ദൈവത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ സങ്കൽപ്പത്തിലേക്ക്

ദൈവത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും അസ്തിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഇന്നത്തെ ഏറെ പ്രചാരത്തിലുള്ള സംവാദങ്ങളിൽ, ഇരുപക്ഷവും ദൈവത്തെ വിശ്വാസത്താൽ മാത്രം പ്രാപ്യമാകുന്ന ഒരു ബാഹ്യ അസ്തിത്വമായി കണക്കാക്കുന്നു - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ വിശ്വാസം, തെളിവുകളോ യുക്തിയോ പിന്തുണയ്ക്കാത്ത വിശ്വാസമായി മാത്രം നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സംവാദങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വിട്ടുപോയിരിക്കുന്നത് ദൈവം മനുഷ്യ മനസ്സിനുള്ളിലെ ഒരു ബോധപൂർവമായ ശക്തിയാണെന്നും അത് ആഴത്തിലുള്ള ആത്മപരിശോധനയിലൂടെ പ്രാപ്യമാണെന്നും ഉള്ള ആശയമാണ്. ലോകത്തിലെ എല്ലാ മഹത്തായ ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ഹൃദയഭാഗത്തുള്ള മനഃശാസ്ത്ര വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനം, ശാസ്ത്രം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഏതൊരു കാര്യത്തെയും പോലെ കർശനവും തെളിവുകളുടെ പിന്തുണയുള്ളതുമായ ഒരു അറിവ് കൊണ്ടുവരുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് കാണിക്കുന്നു. അതേസമയം, ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വിശ്വാസത്തെ പുനർനിർവചിക്കുന്നത് പ്രധാനമായും ബൗദ്ധിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ വൈകാരിക വശത്തിന്റെ കർശനമായ വികാസത്തിലൂടെയും നേടുന്ന ഒരു അറിവിന്റെ രൂപമായിട്ടാണ്. അത്തരം വൈകാരിക അറിവ് ഒറ്റപ്പെട്ട ബുദ്ധിക്ക് അജ്ഞാതമാണ്, അതിനാൽ തെറ്റായി "യുക്തിരഹിതം" എന്ന് ലേബൽ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ "പുതിയ" ആശയം, പരമ്പരാഗതമായി പൂർണ്ണമായും ബാഹ്യമായ ദൈവത്തിന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന എല്ലാ സ്വഭാവസവിശേഷതകളും മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ പരിധിക്കുള്ളിൽ, ഈ ആന്തരിക ബോധശക്തിയുടെ ഗുണങ്ങളാണെന്നും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഉയർന്ന ബോധത്തിന്റെ ഈ ആന്തരിക ഊർജ്ജം അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, അത്തരമൊരു ഊർജ്ജം മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തിലും വ്യാപിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാകും. ഈ രീതിയിൽ, ആത്മജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് ഒരു ബാഹ്യ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്.

തത്ത്വചിന്താ പ്രൊഫസറായി ഞാൻ എന്റെ കരിയർ ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, പാശ്ചാത്യ മതചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു കോഴ്‌സ് പഠിപ്പിക്കേണ്ടി വന്നു - എന്റെ അന്നത്തെ അസ്തിത്വവാദ, നിരീശ്വരവാദ ചായ്‌വുകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി. ഈ കോഴ്‌സ് പഠിപ്പിക്കുന്നതിന്, യഹൂദ, ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കുള്ളിലെ രചനകളിൽ എനിക്ക് വളരെയധികം ഗവേഷണം നടത്തേണ്ടിവന്നു, ആ രചനകളിൽ വലിയ ശക്തിയും സങ്കീർണ്ണതയും ഉള്ള ദാർശനിക ചിന്തകൾ കണ്ടെത്തിയത് എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി. മതപരമായ ആശയങ്ങളുടെ യുക്തിരാഹിത്യമോ പക്വതയില്ലായ്മയോ ആയി ഞാൻ കരുതിയതിനെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ എല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങളെയും ഈ രചനകൾ പൂർണ്ണമായും തകിടം മറിച്ചു, ഇന്നും പല ബൗദ്ധിക, സാഹിത്യ വൃത്തങ്ങളിലും പ്രചാരത്തിലുള്ള അഭിപ്രായങ്ങളാണിവ.

എന്നിരുന്നാലും, എന്റെ ഉള്ളിലെവിടെയോ എനിക്ക് ഇപ്പോഴും ബോധ്യപ്പെട്ടിരുന്നില്ല - എന്റെ വ്യക്തിപരമായ, അടുപ്പമുള്ള വികാരങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ഞാൻ ഇപ്പോഴും ഒരു നിരീശ്വരവാദിയായിരുന്നു. ഗൈഡഡ് ആത്മപരിശോധനയുടെ ഒരു വ്യക്തിപരമായ പ്രവൃത്തിയിൽ ഞാൻ ഏർപ്പെട്ടപ്പോഴാണ് "ദൈവം" എന്ന് വിളിക്കാവുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു നേർക്കാഴ്ച എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടത്. എന്റെ വ്യക്തിപരമായ പര്യവേക്ഷണങ്ങൾ തുടരുമ്പോൾ, ആന്തരിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഈ ഗുണം ഞാൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ അനുഭവിച്ചു, ദൈവത്തിന്റെ അർത്ഥം ഈ ദിശയിലാണെന്ന് എനിക്ക് ഇനി സംശയിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അതേസമയം, ഈ നിഷേധിക്കാനാവാത്ത അനുഭവങ്ങൾ പ്രകാശിക്കുകയും അപ്പോഴേക്കും ഞാൻ ശേഖരിച്ചിരുന്ന എല്ലാ ദാർശനികവും ചരിത്രപരവുമായ അറിവുകളാൽ പ്രകാശിക്കുകയും ചെയ്തു, യഹൂദമതത്തിന്റെയും ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെയും പഠിപ്പിക്കലുകളും ബുദ്ധമതം, ഹിന്ദുമതം, ഇസ്ലാം എന്നിവയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളും ഞാൻ പൂർണ്ണമായും പുതിയ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി. ഞാൻ വളർന്നുവരുമ്പോഴും അമേരിക്കയിലെ ചില മികച്ച സർവകലാശാലകളിൽ വിദ്യാഭ്യാസം നേടുമ്പോഴും മതത്തെയും ദൈവത്തെയും കുറിച്ച് ഞാൻ കേട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഈ ധാരണയുടെ ഒരു ധാരണയും ഇല്ലാത്തതിൽ ഞാൻ വീണ്ടും അത്ഭുതപ്പെട്ടു.

ജൂതമതം, ക്രിസ്തുമതം, ഏഷ്യയിലെ മതങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ എന്നെ സഹായിച്ച നിരവധി ആത്മീയവും ദാർശനികവുമായ ആശയങ്ങളിൽ ചിലത് ഇതാ:
--ദൈവത്തിന് മനുഷ്യനെ (യഹൂദമതം) ഒരു അതുല്യ സ്വതന്ത്ര ജീവിയായി ആവശ്യമുണ്ട്, അതേ സമയം പരമമായ ബാധ്യതയ്ക്ക് വിധേയനുമാണ് എന്ന ആശയം.
--തിരുവെഴുത്ത് പലപ്പോഴും ആഴത്തിൽ സാങ്കൽപ്പികവും പ്രതീകാത്മകവുമാണ്, അതിസങ്കീർണ്ണമായ ദാർശനികവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ അർത്ഥങ്ങളുടെ പല തലങ്ങളുമുണ്ട് എന്ന ആശയം. എന്റെ മുൻ നിരീശ്വരവാദ ചായ്‌വുകളിൽ പലതും എല്ലാ തിരുവെഴുത്തുകളുടെയും അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ ഫലമായിരുന്നു, അത് പലയിടത്തും നീതിമാനും സ്നേഹനിധിയുമായ ഒരു ദൈവത്തിന്റെ ഭയാനകമായ ചിത്രം വരയ്ക്കുന്നു.
--യേശുക്രിസ്തു വളരെ വികസിതനായ ഒരു മനുഷ്യനായിരുന്നുവെന്നും, ഒരു മഹാനായ അധ്യാപകനാണെന്നും, അദ്ദേഹം ദൈവമാണെന്നും ഉള്ള ആശയം സാധാരണയായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ സൂക്ഷ്മമായ രീതിയിൽ എടുക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും ഉള്ള ആശയം. ഉദാഹരണത്തിന്, യഹൂദമതത്തിൽ, ഉയർന്ന ആത്മീയതയുള്ള ഒരു മനുഷ്യനെ പലപ്പോഴും "ദൈവപുത്രൻ" എന്ന് പരാമർശിച്ചിരുന്നു, അതുവഴി അവൻ ഒരു മനുഷ്യന്റെ രൂപത്തിലുള്ള ദൈവം തന്നെയാണെന്ന് ലളിതമായ അർത്ഥത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കാതെ.
--ചരിത്രത്തിലുടനീളമുള്ള നിരവധി ആത്മവഞ്ചനാപരമായ അവകാശവാദങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, യഥാർത്ഥ നിഗൂഢാനുഭവം എന്നൊന്ന് നിലവിലുണ്ടെന്നും ഈ അനുഭവങ്ങൾ മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പഠിപ്പിക്കലുകളെ നേരിട്ടുള്ള തെളിവുകൾ വഴി സാധൂകരിക്കുന്നുവെന്നുമുള്ള ആശയം.
--പാശ്ചാത്യ, പൗരസ്ത്യ, ലോകമെമ്പാടും മനുഷ്യചരിത്രത്തിലുടനീളമുള്ള എല്ലാ ആധികാരിക മതങ്ങളും യഥാർത്ഥ നിഗൂഢാനുഭവത്തിൽ (ഉയർന്ന ബോധാവസ്ഥകൾ എന്നും വിളിക്കപ്പെടാം) ഒത്തുചേരുന്നു എന്ന ആശയം. മതങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ പ്രധാനമായും ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള വിശ്വാസം, ധാരണ, ധാരണ എന്നിവ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുന്നതിനുള്ള പരിശീലനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതകൾ ഉൾപ്പെടുന്ന വ്യത്യാസങ്ങളാണ്. എല്ലാ മതങ്ങളും ജ്ഞാനം, പ്രബുദ്ധത, ആത്മസാക്ഷാത്കാരം, സ്വർഗ്ഗരാജ്യം, നീതി എന്നിങ്ങനെ പല പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ആലങ്കാരിക പർവതശിഖരത്തിലേക്കുള്ള പാതകളാണ്. അക്രമത്തിലേക്കും പീഡനത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ മതത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളോടും ആചാരങ്ങളോടും ഉള്ള ഒരു ദുഷിച്ച ബന്ധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ, വളരെ വ്യക്തതയോടും ശക്തിയോടും കൂടി, സാന്നിധ്യത്തിന്റെ, "ഞാൻ" എന്നതിന്റെ ഒരു അടിയന്തരവും മറക്കാനാവാത്തതുമായ ഒരു സംവേദനം അനുഭവപ്പെടുന്ന അനുഭവങ്ങൾ നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ഒരുപക്ഷേ അത് വലിയ അപകടത്തിന്റെയോ ആസന്നമായ മരണത്തിന്റെയോ ഒരു നിമിഷമോ, അപരിചിതമായ ഒരു സ്ഥലത്തോ വിദേശ രാജ്യത്തോ ഉള്ള ഒരു നിമിഷമോ, വിവരണാതീതമായ സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷമോ, അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തമായ കാരണമില്ലാതെ, പെട്ടെന്ന് നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ തന്നെ നിർത്തപ്പെടുകയും നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന എന്തിനേക്കാളും കൂടുതൽ തീവ്രമായും നിശബ്ദമായും ശുദ്ധമായും നമ്മുടെ സ്വത്വബോധം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു നിമിഷമോ ആകാം. അത്തരം നിമിഷങ്ങൾ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കാറുണ്ട്, ഒരുപക്ഷേ, കുട്ടിക്കാലത്ത്. ശുദ്ധമായ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ഈ മഹത്തായ നിമിഷങ്ങൾ ഇന്നലെ സംഭവിച്ചതുപോലെ നമ്മുടെ ഓർമ്മയിൽ വ്യക്തമായി പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന് ഈ നിമിഷങ്ങളെ, ഈ അനുഭവങ്ങളെ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കണമെന്ന് അറിയില്ല. ഒരുപക്ഷേ അവയെ "പീക്ക് അനുഭവങ്ങൾ" അല്ലെങ്കിൽ "മിസ്റ്റിക് നിമിഷങ്ങൾ" അല്ലെങ്കിൽ "മുന്നേറ്റങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കാം - അവയ്ക്ക് കൃത്യമായ വാക്കുകൾ നമ്മുടെ പക്കലില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, അവ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള "സന്ദേശങ്ങൾ" ആണെന്ന് പറയാം, "ഞാൻ നീയാണ്. എന്നെ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് അനുവദിക്കൂ" എന്ന് നമ്മോട് പറയുന്നതുപോലെ.

അത്തരം അനുഭവങ്ങൾ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നത് യഥാർത്ഥ ആത്മീയ ശിക്ഷണത്തിന്റെ അനിവാര്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. നമ്മുടെ ഉള്ളിലും പുറത്തും ഉയർന്ന എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ടെന്ന് അനുഭവപരമായി പരിശോധിക്കുന്നതിനുള്ള നിമിഷങ്ങളാണിവ. മതങ്ങൾ ദൈവം എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ സമീപിക്കുന്നതിനുള്ള നിമിഷങ്ങളാണിവ.

ഓരോ മനുഷ്യനും ജനിക്കുന്നത്, നമ്മിലും പ്രപഞ്ചത്തിലും ഉയർന്ന എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കാനും, ബന്ധപ്പെടാനും, ഒടുവിൽ സേവിക്കാനുമുള്ള ഒരു ആന്തരിക ആഗ്രഹത്തോടെയാണ്. പ്ലേറ്റോ ഈ ആഗ്രഹത്തെ ഈറോസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അത് നമ്മെ മനുഷ്യരായി നിർവചിക്കുന്നു - നമ്മുടെ ജൈവിക സ്വഭാവം, നമ്മുടെ സാമൂഹിക അവസ്ഥ അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ സാധാരണ യുക്തിസഹമായ കഴിവ് എന്നിവയേക്കാൾ കൂടുതൽ. നമ്മുടെ ആധുനിക ലോകവീക്ഷണം ദാരുണമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുകയും മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം തെറ്റായി നിർവചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആനന്ദത്തിൽ നിന്നോ, വസ്തുക്കൾ നേടുന്നതിലൂടെയോ ആളുകളുടെ മേൽ അധികാരം നേടുന്നതിലൂടെയോ, പണത്തിലൂടെയോ പ്രശസ്തിയിലൂടെയോ, ആരോഗ്യം, അതിജീവനം എന്നിവയിലൂടെയോ സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ നമ്മുടെ സമൂഹം നമ്മെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഇവയിൽ ഒന്നും തന്നെ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന് ആത്യന്തിക അർത്ഥം നൽകാൻ കഴിയില്ല. ആഴത്തിലുള്ള ബോധമുള്ളവരായും, ആന്തരികമായി സ്വതന്ത്രരായും, സ്നേഹിക്കാൻ ആഴത്തിൽ പ്രാപ്തരായും നാം ജനിച്ചവരാണ്. ഈ കാര്യങ്ങൾക്കായുള്ള വാഞ്ഛയാണ് മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ നിർവചനം. നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ, അർത്ഥത്തിനും ബോധത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ഈ ആഗ്രഹം, നമ്മേക്കാൾ ഉയർന്ന എന്തെങ്കിലും നൽകാനും സേവിക്കാനുമുള്ള ഈ ആഗ്രഹം, നമ്മുടെ വ്യാപകമായ സാംസ്കാരിക ഭൗതികവാദത്തിന്റെയും മനുഷ്യൻ എന്തായിരിക്കണമെന്ന് കപട-ശാസ്ത്രീയമായ കുറച്ചുകാണലിന്റെയും കഠിനമായ പുറംതോടിനെയും, നമ്മുടെ ദൈനംദിന അവസ്ഥയിൽ മനുഷ്യരായ നമുക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദാരുണമായ അമിത വിലയിരുത്തലിനെയും തകർക്കുകയാണ്.

തീർച്ചയായും, വളരെ ഗൗരവമുള്ള പലരും വിശ്വസിക്കുന്നത് ദൈവം ഒരു വ്യക്തിത്വമുള്ള ദൈവമാണെന്നും, തങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നും, അവനുമായി അവർക്ക് അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്താൻ കഴിയുമെന്നുമാണ്. ആത്മാർത്ഥമായും ആഴത്തിലും പുലർത്തുന്ന അത്തരം വിശ്വാസം, ഉയർന്ന ശക്തിയുടെ ആന്തരിക അനുഭവത്തിന്റെ കേന്ദ്ര പ്രാധാന്യത്തിന് ഒരു തരത്തിലും വിരുദ്ധമല്ല.

ആത്മീയാനുഭവം കാണിക്കുന്നത്, വ്യക്തിപരമല്ലാത്ത ദൈവവും വ്യക്തിപരമല്ലാത്ത ദൈവവും തമ്മിലുള്ള പരമ്പരാഗതമായ മൂർച്ചയുള്ള ദാർശനികവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ വ്യത്യാസം പൂർണ്ണമായും സൈദ്ധാന്തികമോ വാക്കാലുള്ളതോ ആയ ദ്വന്ദ്വമാണെന്ന്. യഹൂദ-ക്രിസ്ത്യൻ-ഇസ്ലാമിക ദൈവത്തെ ഏഷ്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ പലപ്പോഴും അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന അടിസ്ഥാനപരമായി തെറ്റായ ദ്വന്ദ്വമാണിത്. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ ബ്രഹ്മത്തെ ഒരു "വ്യക്തി" എന്നതിലുപരി ഒരു പരമോന്നത ഊർജ്ജമായി മാത്രമേ പറയുന്നുള്ളൂ - അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധമതം അതിന്റെ പല പദപ്രയോഗങ്ങളിലും ദൈവത്തിലെ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം മാത്രമല്ല, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെയും, അതിനായി, ഒരു വ്യക്തിപരമായ മനുഷ്യ സ്വത്വത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെയും അല്ലെങ്കിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും നിഷേധിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിലെ ബോധത്തിന്റെ ഉയർന്ന ഊർജ്ജം "ഞാൻ-നെസ്സ്" എന്ന് വിളിക്കാവുന്നതിന്റെ താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്ത തീവ്രമായ ഗുണം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അത് അഗാധമായ ഒരു വ്യക്തിഗത ശക്തിയാണ്; നമ്മുടെ സാധാരണ ദൈനംദിന സ്വത്വബോധത്തിൽ ഒരിക്കലും അറിയപ്പെടാത്തത് ഞാൻ എന്ന ഞാൻ തന്നെയാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ഊർജ്ജത്തെ സ്വയം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, ഹിന്ദുമതത്തിൽ ഒരു വലിയ S എന്ന വാക്കോടെ. അതുപോലെ, വിപരീത രൂപത്തിൽ, പാശ്ചാത്യ മതത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് അതിന്റെ "നിഗൂഢ" അല്ലെങ്കിൽ ധ്യാനാത്മക രൂപങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തിത്വമുള്ള ദൈവത്തിന്റെ അനുഭവം - യഹോവ മോശയ്ക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതും, ക്രിസ്തു വിശുദ്ധ പൗലോസിന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതും, അല്ലാഹു പ്രവാചകനോട് സംസാരിക്കുന്നതും - ഒരു മഹത്തായ ശബ്ദമായോ മനുഷ്യ മിശിഹായായോ ആകട്ടെ, ഒരു ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വസിക്കുന്ന ഒരു ശക്തിയാണ്. വ്യക്തിഗത അനുഭവത്തിൽ ഇത് വ്യക്തമാണ് - ഹിന്ദുമതത്തിലെ "സുവർണ്ണ വ്യക്തി" എന്ന യഥാർത്ഥ വ്യക്തിയുമായുള്ള വ്യക്തിപരമായ സമ്പർക്കം ഒരാളുടെ സാമൂഹികമായി നിർമ്മിച്ച സ്വത്വത്തെക്കാളോ അഹങ്കാരത്തെക്കാളോ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വയം തന്നെയാണ്.

പൗരസ്ത്യദേശങ്ങളിൽ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത ദൈവത്തെ വ്യക്തിത്വമുള്ള വ്യക്തിയായി ആരാധിക്കുന്നതിന്റെയോ ജൂത-ക്രിസ്ത്യൻ മിസ്റ്റിക്കുമാരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലെന്നപോലെ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത ദൈവത്തെ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത ഊർജ്ജമായി ആരാധിക്കുന്നതിന്റെയോ എണ്ണമറ്റ ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ചിലത് പോലും സ്ഥലം അനുവദിക്കുന്നില്ല. ഊന്നിപ്പറയേണ്ട പ്രധാന കാര്യം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവത്തെ നിർവചിക്കുന്ന ഒരു പ്രാപഞ്ചിക യാഥാർത്ഥ്യമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടാലും അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധമതത്തിൽ മനസ്സിലാക്കിയിരിക്കുന്നതുപോലെ അഹങ്കാരത്തിന്റെ സാന്ദർഭികവും അടിസ്ഥാനപരമായി ശൂന്യവുമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനുള്ളിലെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടാലും, ഏറ്റവും ഉയർന്നതോ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥമോ ആയതിന് എല്ലായ്പ്പോഴും ഞാൻ എന്ന സ്വഭാവം ഉണ്ടായിരിക്കും എന്നതാണ്. ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അനന്തമായ വ്യക്തിപരമായ ഊർജ്ജം മനുഷ്യജീവിതത്തിലൂടെ പ്രകാശിക്കാനും അതിൽ വസിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നതിന് ബുദ്ധമതം അഹങ്കാരത്തെ വിഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സൂക്ഷ്മവും സൂക്ഷ്മവുമായ മനുഷ്യാനുഭവങ്ങളിലേക്കും അവശ്യം ശക്തമായ ആശയങ്ങളിലേക്കും നമ്മെ കൊണ്ടുപോകുന്ന ആയിരം വശങ്ങൾ ഈ ചോദ്യത്തിനുണ്ട്. നിരീശ്വരവാദ/മൗലികവാദ ചർച്ചയുടെ ഇരുവശങ്ങളെയും ചിത്രീകരിക്കുന്ന ലളിതമായ വാദത്തിന്റെയും മതഭ്രാന്തിന്റെയും കോലാഹലങ്ങളിൽ അവ പൂർണ്ണമായും കാണാൻ കഴിയാതെ പോയിരിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഒരു കാര്യം കൂടി പറയേണ്ടതുണ്ട്. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, "പൂർണ്ണമായും" ഒരു ബാഹ്യ ദൈവത്തിലുള്ള വലിയ വിശ്വാസം രൂപാന്തരപ്പെട്ട മനുഷ്യമനസ്സിനുള്ളിൽ മാത്രമേ സംഭവിക്കൂ എന്നത് വ്യക്തവും അവ്യക്തവുമാണ്. അത്തരമൊരു വിശ്വാസം ഉണ്ടായിരിക്കാൻ - ചിലപ്പോൾ കളങ്കപ്പെട്ട ഈ വാക്കിന്റെ ആഴമേറിയ അർത്ഥം വിശദീകരിക്കാൻ സ്ഥലം അനുവദിക്കുന്നില്ല - അത്തരമൊരു വിശ്വാസം സ്വന്തം ആന്തരിക മനസ്സുമായും വൈകാരിക ജീവിതവുമായും രൂപാന്തരപ്പെട്ട ബന്ധത്തിലൂടെ മാത്രമേ നേടാനാകൂ. അതിനാൽ, ഒരു ബാഹ്യ ദൈവത്തിലുള്ള ആധികാരിക വിശ്വാസം, അങ്ങനെ പേരിട്ടാലും ഇല്ലെങ്കിലും, സ്വയം ആന്തരികമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ തെളിവാണ്. അതിനാൽ, യഹൂദമതം, ക്രിസ്തുമതം, ഇസ്ലാം എന്നിവയിലെ സ്നേഹത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും കാരുണ്യത്തിന്റെയും സാർവത്രികവും "ബാഹ്യവുമായ" ദൈവത്തിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തേക്കാൾ എങ്ങനെയോ മികച്ചതായി ആന്തരിക ആത്മപരിശോധനയുടെ പ്രവർത്തനത്തെ എതിർക്കുന്നത് തെറ്റാണ്, അപമാനകരമാണ്. വടക്കേ ആഫ്രിക്കയിലെ മരുഭൂമികളിലെ ക്രിസ്ത്യൻ സന്യാസിയായ ഹസിഡിക് ജൂതന്റെയോ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ സാഹോദര്യത്തിലെ സൂഫിയുടെയോ ആഴത്തിലുള്ള ആത്മപരിശോധനയെ വിശ്വാസം എന്ന പേര് നൽകിയിരിക്കുന്ന നിഷ്കളങ്കവും വൈകാരികവും മതഭ്രാന്തവുമായ പ്രേരണകളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും, അത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സംഭാഷണമാണ്.

ആത്മീയാനുഭവം പലപ്പോഴും ഉയർന്ന ബോധത്തിന്റെ ആന്തരിക ദൈവം എന്നത് വ്യക്തിയുടെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമോ വശമോ മാത്രമല്ലെന്ന് തെളിയിക്കും. എന്റെ സാധാരണ ആത്മബോധത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ അടുത്ത് "ഞാൻ" ആയി ഇത് അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അതേ സമയം തന്നെ, പൂർണ്ണ ഉറപ്പോടെ, "എന്റെ സ്വന്തം" ആയിട്ടല്ല, മറിച്ച് സ്വയം അപ്പുറത്തും മനുഷ്യനോ സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിലെ മറ്റേതെങ്കിലും പ്രത്യേക അസ്തിത്വത്തിനോ അപ്പുറത്തുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു ഗുണമായി ഇത് കാണപ്പെടുന്നു. ഇത് വളരെ നിർണായകമായ ഒരു കാര്യത്തെ സ്പർശിക്കുന്നു, അത് നമുക്ക് ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ മാത്രമേ പരാമർശിക്കാൻ കഴിയൂ: അതായത്, പർവതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന നിരവധി വഴികളുണ്ട്, പക്ഷേ മല കയറുന്നതിന്റെ ജോലി ഓരോ പാതയിലും വളരെ വളരെ സമാനമാണ്. പർവതത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ ശ്രദ്ധേയമായി വ്യത്യസ്തമായ മതങ്ങൾ പർവതാരോഹണത്തിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമായി സമാനമാണ്.