Em direção a Uma Nova concepção De Deus

Nos debates atuais, amplamente divulgados, sobre a natureza e a existência de Deus, ambos os lados tendem a tratar Deus como uma entidade puramente externa, supostamente acessível apenas pela fé — fé, neste caso, definida meramente como crença sem respaldo em evidências ou lógica. Completamente ausente desses debates está a ideia de Deus como uma força consciente dentro da psique humana, acessível por meio de um profundo autoexame. Um estudo das disciplinas psicológicas que estão no cerne de todas as grandes tradições espirituais do mundo nos mostra, contudo, que o processo de autoexame guiado com precisão produz um conhecimento tão rigoroso e fundamentado em evidências quanto qualquer coisa que a ciência possa oferecer. Ao mesmo tempo, esse ponto de vista redefine a fé como uma forma de conhecimento que é alcançada não apenas, ou principalmente, por meios intelectuais, mas também por meio do desenvolvimento rigoroso do lado emocional da psique humana. Tal conhecimento emocional é desconhecido para o intelecto isolado e, portanto, tem sido erroneamente rotulado como “irracional”.

Essa “nova” ideia de Deus propõe que todas as características tradicionalmente atribuídas ao Deus puramente externo são, na escala da psique humana, também atributos dessa força interior da consciência. Quando essa energia interior da consciência superior é experimentada, torna-se claro que tal energia permeia todo o universo. Dessa forma, é através do autoconhecimento que a existência de um Deus externo é verificada e compreendida.

Quando iniciei minha carreira como professor de filosofia, fui obrigado a ministrar um curso sobre a história do pensamento religioso ocidental — o que contrariava minhas inclinações existencialistas e ateístas da época. Para lecionar esse curso, precisei pesquisar bastante os escritos das tradições judaica e cristã, e fiquei surpreso ao encontrar neles um pensamento filosófico de grande poder e sofisticação. Esses escritos derrubaram completamente todas as minhas opiniões sobre o que eu considerava a irracionalidade ou imaturidade das ideias religiosas, opiniões que eram e ainda são comuns em muitos círculos intelectuais e literários hoje em dia.

Mas, mesmo assim, em algum lugar dentro de mim, eu ainda não estava convencido — no fundo, eu ainda era ateu quando se tratava dos meus sentimentos pessoais e íntimos. Foi somente quando embarquei em um trabalho pessoal de autoexame guiado que vislumbrei uma realidade que poderia ser chamada de "Deus". À medida que minhas explorações pessoais continuavam, eu experimentava essa qualidade de realidade interior cada vez mais e não podia mais duvidar de que o significado de Deus residia nessa direção. Ao mesmo tempo, essas experiências inegáveis ​​foram iluminadas e, por sua vez, elucidadas por todo o conhecimento filosófico e histórico que eu havia acumulado até então, e comecei a compreender de uma maneira completamente nova os ensinamentos do judaísmo e do cristianismo, bem como os ensinamentos do budismo, hinduísmo e islamismo. Fiquei novamente surpreso ao constatar que nada dessa compreensão parecia estar presente em tudo o que eu havia ouvido sobre religião e Deus quando era criança e estudava em algumas das melhores universidades da América.

Aqui estão algumas das muitas ideias espirituais e filosóficas que me ajudaram a vislumbrar o significado mais profundo do judaísmo, do cristianismo e das religiões da Ásia:
--A ideia de que Deus precisa do homem (Judaísmo) como um ser singularmente livre que, ao mesmo tempo, está sob suprema obrigação.
A ideia de que as escrituras são frequentemente alegóricas e simbólicas, com muitos níveis de significados filosóficos e psicológicos altamente sofisticados. Muitas das minhas antigas tendências ateístas deviam-se à minha interpretação literal de todas as escrituras, que em inúmeros trechos pintam um quadro horrível de um Deus supostamente justo e amoroso.
A ideia de que Jesus Cristo era um ser humano altamente desenvolvido, um grande mestre, e a noção de que ele também era Deus precisam ser interpretadas de maneira muito mais matizada do que a comumente apresentada. No judaísmo, por exemplo, um ser humano altamente espiritual era frequentemente chamado de "filho de Deus", sem que isso implicasse, de forma simplista, que ele fosse o próprio Deus em forma humana.
--A ideia de que existe algo como uma experiência mística genuína (em oposição a muitas alegações enganosas ao longo da história) e que essas experiências realmente validam, por meio de evidências diretas, os ensinamentos fundamentais da religião.
A ideia de que todas as religiões autênticas, ocidentais e orientais, em todo o mundo e ao longo da história da humanidade, convergem para uma genuína experiência mística (que também pode ser chamada de estados superiores de consciência). As diferenças entre as religiões residem principalmente nos caminhos que levam à prática da experiência direta de níveis mais elevados de fé, percepção e compreensão. Todas as religiões são caminhos para um ápice metafórico, denominado de diversas maneiras: sabedoria, iluminação, autorrealização, reino dos céus, retidão, etc. As diferenças que levam à violência e à perseguição baseiam-se numa relação corrompida com os ensinamentos e práticas da religião.

Na verdade, quase todos nós já tivemos experiências na vida em que sentimos, com grande clareza e intensidade, um estado de presença extremamente elevado, de estar ali, uma sensação imediata e inesquecível de "eu sou". Talvez seja um momento de grande perigo ou mesmo de morte iminente, ou um momento em um lugar estranho ou país estrangeiro, ou um momento de alegria indescritível, ou um momento sem causa aparente, quando de repente somos interrompidos em nosso próprio interior e sentimos nossa identidade com mais intensidade, silêncio e pureza do que qualquer coisa que nossa vida cotidiana possa oferecer. Tais momentos ocorrem com mais frequência, talvez, na infância. Esses grandes momentos de pura presença ficam vividamente gravados em nossa memória como se tivessem acontecido ontem.

Nossa cultura não sabe como interpretar esses momentos, essas experiências. Talvez sejam chamados de “experiências culminantes”, “momentos místicos” ou “descobertas” — nos faltam palavras precisas para descrevê-los. Na verdade, são, por assim dizer, “mensagens” do nosso Eu genuíno, como se nos dissessem: “Eu sou Você. Deixe-me entrar na sua vida.”

O trabalho de cultivar essas experiências até que se tornem mais acessíveis faz parte da essência da verdadeira disciplina espiritual. São momentos, no mínimo, de aproximação à verificação experiencial de que existe algo Superior dentro de nós e talvez também fora deles. Momentos, no mínimo, de aproximação àquilo que as religiões chamam de Deus.

Todo ser humano nasce com um anseio intrínseco de compreender, de entrar em contato e, eventualmente, de servir a algo superior em si mesmo e no universo. Platão chama esse anseio de eros. Ele nos define como seres humanos — ainda mais do que nossa natureza biológica, nosso condicionamento social ou nossa capacidade de raciocínio comum. Nossa visão de mundo moderna, tragicamente, percebe e define erroneamente o que é ser humano. Somos condicionados por nossa sociedade a acreditar que a felicidade vem do prazer, da obtenção de bens materiais, do poder sobre as pessoas, do dinheiro, da fama ou até mesmo da saúde e da sobrevivência. Nenhuma dessas coisas, por vezes muito boas, pode trazer o significado último às nossas vidas. Nascemos para sermos profundamente conscientes, interiormente livres e profundamente capazes de amar. O anseio por essas coisas é a definição do que significa ser humano. No momento atual de nossa cultura, esse anseio por significado e consciência, esse anseio de dar e servir a algo superior a nós mesmos, está rompendo a dura crosta de nosso materialismo cultural generalizado e subestimação pseudocientífica do que um ser humano deveria ser, juntamente com uma superestimação igualmente trágica do que nós, seres humanos, somos capazes de fazer em nosso estado cotidiano atual.

É claro que muitas pessoas muito sérias acreditam que Deus é um Deus pessoal, que existe fora delas mesmas, com quem podem ter um relacionamento íntimo. E essa crença, quando sincera e profunda, de forma alguma contradiz a importância fundamental da experiência interior de um poder superior.

A experiência espiritual demonstrará que a distinção filosófica e teológica convencional entre Deus pessoal e impessoal é uma dicotomia puramente teórica, ou mesmo meramente verbal, sem respaldo na experiência concreta. Trata-se de uma dicotomia fundamentalmente falsa, frequentemente introduzida para distinguir o Deus judaico-cristão-islâmico do Deus das tradições asiáticas, como as diversas formas de hinduísmo, que muitas vezes se referem a Brahman apenas como uma energia suprema, e não como uma "pessoa" — ou o budismo, em muitas de suas expressões, que parecem negar não apenas a ideia de personalidade em Deus, mas também a própria existência de Deus e, aliás, a própria existência, ou realidade, de um eu humano pessoal. A energia superior da consciência em um ser humano individual exibe uma qualidade incomparavelmente intensa do que poderíamos chamar de "Eu". É uma força profundamente pessoal; é o Eu como nunca é conhecido em nosso senso cotidiano de identidade. É por isso que essa energia é chamada de Si Mesmo, com S maiúsculo, no hinduísmo. De maneira semelhante, mas inversa, na religião ocidental, especialmente em suas formas “esotéricas” ou contemplativas, a experiência de um Deus pessoal — Javé aparecendo a Moisés, Cristo aparecendo a São Paulo, Alá falando ao Profeta — é uma força que habita uma realidade material, seja como uma grande voz ou um messias humano. Isso se verifica claramente na experiência individual: o contato pessoal com a verdadeira pessoa interior, a “pessoa dourada” do hinduísmo, é mais genuíno do que o ego ou o eu socialmente construído.

O espaço não permite mencionar sequer alguns dos inúmeros exemplos do Deus impessoal sendo adorado como uma figura pessoal no Oriente, ou do Deus pessoal sendo adorado como uma energia impessoal, como nos ensinamentos dos místicos judeus e cristãos. O ponto principal a enfatizar é que o mais elevado ou mais real sempre tem o caráter do "eu", seja entendido como uma realidade cósmica que define a natureza fundamental do universo, seja como a verdadeira individualidade dentro da realidade contingente e fundamentalmente vazia do ego, como entendido no budismo. O budismo concentra-se na desconstrução do ego para permitir que a verdadeira energia infinitamente pessoal da pura consciência irradie e habite a vida humana.

Há inúmeros aspectos nessa questão que nos levariam a todas as experiências humanas sutis e delicadas, bem como a ideias essenciais e poderosas relacionadas à ideia de Deus, que foram completamente perdidas na cacofonia de argumentos simplistas e fanatismo que podem caracterizar ambos os lados do debate ateísmo/fundamentalismo.

Mas algo mais precisa ser dito. É paradoxalmente óbvio e, ao mesmo tempo, difícil de perceber, que uma fé profunda em um Deus "puramente" externo só pode surgir dentro de uma psique humana transformada. Ter tal fé — e o espaço não permite elaborar sobre o significado mais profundo desta palavra, por vezes depreciada — só pode ser alcançado através de uma relação transformada com a própria mente e vida emocional. Portanto, a fé autêntica em um Deus externo já é evidência de trabalho interior sobre si mesmo, seja ou não assim denominado. É, portanto, errôneo e desonroso opor o trabalho de autoexame interior como algo superior à fé profunda no Deus universal e "externo" de amor, justiça e misericórdia do judaísmo, cristianismo e islamismo. Claro que, se compararmos o profundo autoexame de, digamos, um judeu hassídico, um monge cristão nos desertos do Norte da África ou um sufi em sua irmandade espiritual com impulsos ingênuos, sentimentais ou fanáticos que recebem o nome de fé, então, obviamente, essa é uma conversa completamente diferente.

A experiência espiritual muitas vezes também demonstra que o Deus interior da consciência superior não é simplesmente um produto ou aspecto do indivíduo. Ele é vivenciado como algo mais intimamente "eu" do que meu senso comum de identidade, ao mesmo tempo que é percebido, com total certeza, não como "meu", mas como uma qualidade da própria realidade que transcende o indivíduo, o homem ou qualquer outra entidade separada no universo concebível. Isso toca num ponto extremamente crucial que podemos apenas mencionar de passagem: existem muitos, muitos caminhos que levam à montanha, mas o trabalho de escalá-la é muito, muito semelhante em cada um deles. Religiões que são surpreendentemente diferentes ao longo do caminho até a montanha são ainda mais surpreendentemente semelhantes na ascensão.