Prema Novom Poimanju Boga

U sadašnjim visoko publiciranim raspravama o prirodi i postojanju Boga, obje strane sklone su tretirati Boga kao čisto vanjski entitet za koji se kaže da je dostupan samo vjerom - vjera, u ovom slučaju, definirana samo kao vjerovanje nepotkrijepljeno dokazima ili logikom. U ovim raspravama u potpunosti nedostaje ideja o Bogu kao svjesnoj sili unutar ljudske psihe koja je dostupna kroz duboko samoispitivanje. Proučavanje psiholoških disciplina u središtu svih velikih duhovnih tradicija svijeta pokazuje nam, međutim, da proces precizno vođenog samoispitivanja donosi znanje koje je jednako rigorozno i ​​potkrijepljeno dokazima kao i sve što znanost nudi. U isto vrijeme, ovo gledište redefinira vjeru kao oblik znanja koji se postiže ne samo ili ne uglavnom intelektualnim sredstvima, već i rigoroznim razvojem emocionalne strane ljudske psihe. Takvo je emocionalno znanje nepoznato izoliranom intelektu i stoga je pogrešno označeno kao "iracionalno".

Ova "nova" ideja o Bogu predlaže da su sve karakteristike koje se tradicionalno pripisuju čisto vanjskom Bogu, unutar mjerila ljudske psihe, također atributi ove unutarnje sile svijesti. Kada se doživi ova unutarnja energija više svijesti, tada postaje jasno da takva energija prožima cijeli svemir. Na taj način se kroz samospoznaju potvrđuje i razumije postojanje vanjskog Boga.

Kad sam započeo svoju karijeru kao profesor filozofije, od mene se tražilo da predajem kolegij iz povijesti zapadne religiozne misli - što je bilo suprotno mojim tadašnjim egzistencijalističkim i ateističkim sklonostima. Kako bih predavao ovaj kolegij, morao sam obaviti mnogo istraživanja u spisima unutar judaističke i kršćanske tradicije i bio sam zapanjen kada sam u tim spisima pronašao filozofsku misao velike moći i sofisticiranosti. Ti su spisi potpuno preokrenuli sva moja mišljenja o onome što sam smatrao iracionalnošću ili nezrelošću religijskih ideja, mišljenja koja su bila i danas su moderna u mnogim intelektualnim i književnim krugovima.

Ali unatoč tome, negdje u sebi, još uvijek nisam bio uvjeren - u dubini sam još uvijek bio ateist kada su u pitanju moji osobni, intimni osjećaji. Tek kad sam se upustio u osobni rad vođenog samoispitivanja, iskusio sam tračak stvarnosti koja bi se mogla nazvati "Bog". Kako su se moja osobna istraživanja nastavljala, sve sam više doživljavao ovu kvalitetu unutarnje stvarnosti i više nisam mogao sumnjati da značenje Boga leži u ovom smjeru. U isto vrijeme, ta su nepobitna iskustva osvijetlila i zauzvrat bila osvijetljena svim filozofskim i povijesnim znanjem koje sam dotad skupio i počeo sam na potpuno novi način shvaćati učenja judaizma i kršćanstva, kao i učenja budizma, hinduizma i islama. Opet sam bio zapanjen da ništa od ovog razumijevanja nije bilo u svemu što sam čuo o vjeri i Bogu dok sam odrastao i dok sam se školovao na nekim od najboljih sveučilišta u Americi.

Evo nekoliko od mnogih duhovnih i filozofskih ideja koje su mi pomogle da sagledam dublje značenje judaizma, kršćanstva i religija Azije:
--Ideja da Bog treba čovjeka (judaizam) kao jedinstveno slobodno biće koje je u isto vrijeme pod najvišom obvezom.
--Ideja da je Sveto pismo često duboko alegorično i simbolično, s mnogo razina visoko sofisticiranih filozofskih i psiholoških značenja. Mnoga od mojih prijašnjih ateističkih sklonosti nastala su zbog mojeg doslovnog tumačenja svih spisa, koji na brojnim mjestima oslikavaju užasnu sliku pretpostavljenog pravednog Boga punog ljubavi.
--Ideja da je Isus Krist bio visokorazvijeno ljudsko biće koje je bilo veliki učitelj i da ideju da je on također bio Bog treba shvatiti na mnogo nijansiraniji način nego što se obično predstavlja. U judaizmu se, na primjer, visoko duhovno ljudsko biće često nazivalo "sinom Božjim", a da se time u nekom pojednostavljenom smislu ne implicira da je on sam Bog u obliku ljudskog bića.
--Ideja da postoji nešto poput istinskog mističnog iskustva (za razliku od mnogih samoobmanjujućih tvrdnji kroz povijest) i da ta iskustva stvarno potvrđuju izravnim dokazima temeljna učenja religije.
--Ideja da se sve autentične religije, zapadne i istočne i kroz cijelu svjetsku i ljudsku povijest, spajaju u istinsko mistično iskustvo (koje se također može nazvati višim stanjima svijesti). Razlike među religijama uglavnom su razlike koje uključuju putove koji vode prema praksi izravnog doživljavanja viših razina vjere, percepcije i razumijevanja. Sve religije su putevi do metaforičkog planinskog vrha koji se različito naziva mudrost, prosvjetljenje, samospoznaja, kraljevstvo nebesko, pravednost, itd. Razlike koje dovode do nasilja i progona temelje se na iskvarenom odnosu prema učenjima i praksama religije.

Zapravo, gotovo svatko od nas je tijekom života imao iskustva kada smo s velikom jasnoćom i snagom osjetili strahovito pojačano stanje prisutnosti, postojanja, neposredan i nezaboravan osjećaj Ja jesam. Možda je to trenutak velike opasnosti ili čak nadolazeće smrti, ili trenutak na stranom mjestu ili stranoj zemlji, ili trenutak neopisive radosti ili trenutak bez ikakvog vidljivog razloga kada smo iznenada zaustavljeni u sebi i osjećamo svoj osjećaj identiteta intenzivnije, tiše i čistije od bilo čega što nam nudi svakodnevni život. Takvi se trenuci češće događaju, možda, u djetinjstvu. Ovi veliki trenuci čiste prisutnosti živo su urezani u naše sjećanje kao da su se dogodili jučer.

Naša kultura ne zna kako protumačiti te trenutke, ta iskustva. Možda ih se naziva "vrhunskim iskustvima" ili "mističnim trenucima" ili "probojima" - nedostaju nam precizne riječi za njih. Zapravo, to su, da tako kažemo, "poruke" našeg istinskog Ja kao da nam govore: "Ja sam ti. Pusti me u svoj život."

Rad na njegovanju takvih iskustava dok ne postanu dostupnija dio je bitne prirode prave duhovne discipline. Ovo su trenuci, u najmanju ruku, približavanja iskustvenoj provjeri da postoji nešto Više unutar, a možda i izvan nas samih. Najmanje trenutke približavanja onome što religije nazivaju Bogom.

Svako ljudsko biće rođeno je s intrinzičnom željom za razumijevanjem, kontaktom i, na kraju, služenjem nečem višem u sebi iu svemiru. Platon tu čežnju naziva eros. Ono nas definira kao ljudska bića - čak i više od naše biološke prirode, naše društvene uvjetovanosti ili naše obične sposobnosti rasuđivanja. Naš moderni pogled na svijet tragično krivo percipira i pogrešno definira što znači biti čovjek. Naše nas društvo uvjetuje da vjerujemo da sreća dolazi od zadovoljstva, ili od dobivanja stvari ili moći nad ljudima ili novca ili slave ili čak zdravlja i preživljavanja. Niti jedna od ovih ponekad vrlo dobrih stvari ne može donijeti konačni smisao našim životima. Rođeni smo da budemo duboko svjesni, iznutra slobodni i duboko sposobni za ljubav. Čežnja za tim stvarima je definicija onoga što znači biti čovjek. U sadašnjem trenutku u našoj kulturi ova žudnja za smislom i sviješću, ova žudnja za davanjem i služenjem nečemu višem od nas samih, probija tvrdu koru našeg raširenog kulturnog materijalizma i pseudo-znanstvenog podcjenjivanja onoga što ljudsko biće treba biti, zajedno s jednako tragičnim precjenjivanjem onoga za što smo mi ljudska bića sposobni u našem sadašnjem svakodnevnom stanju postojanja.

Naravno, mnogi vrlo ozbiljni ljudi vjeruju da je Bog osobni Bog, koji postoji izvan njih samih, s kojim mogu imati intiman odnos. A takvo uvjerenje, kada ga se iskreno i duboko drži, nipošto ne proturječi središnjoj važnosti unutarnjeg iskustva više sile.

Duhovno iskustvo će pokazati da je konvencionalna oštra filozofska i teološka razlika između osobnog i neosobnog Boga čisto teoretska ili čak samo verbalna dihotomija koja nije poduprta stvarnim iskustvom. To je temeljno pogrešna dihotomija koja se često uvodi kako bi se razlikovao židovsko-kršćansko-islamski Bog od Boga azijskih tradicija kao što su različiti oblici hinduizma koji često govore o Brahmanu samo kao o vrhovnoj energiji, a ne kao o "osobi"— ili budizam u mnogim svojim izrazima koji, čini se, poriču ne samo ideju osobnosti u Bogu, već i samo postojanje Boga i, što se toga tiče, samo postojanje, ili stvarnost, osobnog ljudskog jastva. Viša energija svijesti u pojedinačnom ljudskom biću pokazuje neusporedivo intenzivnu kvalitetu onoga što bi se moglo nazvati "ja". To je duboko osobna sila; to sam Ja kakav Ja nikad nije poznat u našem običnom svakodnevnom osjećaju identiteta. Zato se ova energija naziva Sebstvo, s velikim S u hinduizmu. Slično, ali u obrnutom obliku, u zapadnoj religiji, posebno u njezinim "ezoterijskim" ili kontemplativnim oblicima, iskustvo osobnog Boga - Jahweh koji se pojavljuje Mojsiju, Krist koji se pojavljuje svetom Pavlu, Allah koji govori proroku - je sila koja nastanjuje materijalnu stvarnost bilo kao veliki glas ili ljudski mesija. To je očito slučaj u individualnom iskustvu - osobni kontakt s istinskom osobom u sebi, "zlatnom osobom" hinduizma, više je istinski on sam nego nečije društveno konstruirano ja ili ego.

Prostor ne dopušta čak ni nekoliko od bezbrojnih primjera obožavanja neosobnog Boga kao osobnog lika na Istoku ili obožavanja osobnog Boga kao neosobne energije kao u učenjima židovskih i kršćanskih mistika. Glavna poanta koju treba naglasiti je da ono najviše ili najstvarnije uvijek ima karakter Ja-stva bilo da se shvaća kao kozmička stvarnost koja definira temeljnu prirodu svemira ili kao istinska individualnost unutar kontingentne i fundamentalno prazne stvarnosti ega kako je shvaćeno u budizmu. Budizam se usredotočuje na dekonstrukciju ega kako bi se omogućilo istinskoj beskrajno osobnoj energiji čiste svijesti da zasja i nastani ljudski život.

Postoji tisuću aspekata ovog pitanja koji bi nas odveli u sva suptilna i delikatna ljudska iskustva i bitne moćne ideje povezane s idejom Boga koje su potpuno izgubljene iz vida u kakofoniji pojednostavljenih argumenata i fanatizma koji mogu karakterizirati obje strane rasprave ateizam/fundamentalizam.

Ali treba reći još jednu stvar. Paradoksalno je i očito i nedokučivo da se velika vjera u "čisto" vanjskog Boga može održati samo unutar transformirane ljudske psihe. Imati takvu vjeru - a prostor ne dopušta elaboriranje dubljeg značenja ove ponekad okaljane riječi - takva se vjera može postići samo kroz transformirani odnos prema vlastitom unutarnjem umu i emocionalnom životu. Stoga je autentična vjera u vanjskog Boga već dokaz unutarnjeg rada na sebi, bez obzira da li je tako imenovan ili ne. Stoga je pogrešno i nečasno suprotstavljati se djelu unutarnjeg samoispitivanja kao na neki način superiornijem od duboke vjere u univerzalnog, "vanjskog" Boga ljubavi, pravde i milosrđa u judaizmu, kršćanstvu i islamu. Naravno, ako se uspoređuje duboko samoispitivanje, recimo hasidskog Židova, kršćanskog redovnika u pustinjama Sjeverne Afrike ili sufija u njegovom duhovnom bratstvu s naivnim, sentimentalnim ili fanatičnim porivima koji se nazivaju vjerom, onda je to, naravno, potpuno drugačiji razgovor.

Duhovno iskustvo često će također pokazati da unutarnji Bog više svijesti nije samo proizvod ili aspekt pojedinačne osobe. Doživljava se intimnije kao "ja" od mog uobičajenog osjećaja sebe dok se u isto vrijeme vidi, s potpunom sigurnošću, kao da nije "moj vlastiti", već kao kvaliteta same stvarnosti izvan sebe i izvan čovjeka ili bilo kojeg drugog zasebnog entiteta u zamislivom svemiru. Ovo dotiče izuzetno ključnu točku koju možemo samo usput spomenuti: naime, da postoji mnogo, mnogo puteva koji vode do planine, ali posao penjanja na planinu je vrlo, vrlo sličan na svakom putu. Religije koje su zapanjujuće različite na putu do planine još su zapanjujuće slične pri usponu na planinu.