К новому пониманию Бога

В нынешних широко разрекламированных дебатах о природе и существовании Бога обе стороны склонны относиться к Богу как к чисто внешней сущности, которая, как говорят, доступна только посредством веры — веры, в данном случае определяемой просто как убеждение, не подкрепленное доказательствами или логикой. В этих дебатах полностью отсутствует идея Бога как сознательной силы внутри человеческой психики, которая доступна посредством глубокого самоанализа. Однако изучение психологических дисциплин, лежащих в основе всех великих духовных традиций мира, показывает нам, что процесс точно направленного самоанализа приносит знание, которое является столь же строгим и подкрепленным доказательствами, как и все, что может предложить наука. В то же время эта точка зрения переопределяет веру как форму знания, которая достигается не только или не главным образом интеллектуальными средствами, но и посредством строгого развития эмоциональной стороны человеческой психики. Такое эмоциональное знание неизвестно изолированному интеллекту и поэтому было ошибочно названо «иррациональным».

Эта «новая» идея Бога предполагает, что все характеристики, традиционно приписываемые чисто внешнему Богу, в масштабе человеческой психики также являются атрибутами этой внутренней силы сознания. Когда эта внутренняя энергия высшего сознания переживается, то становится ясно, что такая энергия пронизывает всю вселенную. Таким образом, именно через самопознание подтверждается и понимается существование внешнего Бога.

Когда я начал свою карьеру в качестве профессора философии, мне было поручено читать курс истории западной религиозной мысли — во многом против моих тогдашних экзистенциалистских и атеистических наклонностей. Чтобы читать этот курс, мне пришлось провести много исследований в трудах иудейских и христианских традиций, и я был поражен, обнаружив в этих трудах философскую мысль большой силы и утонченности. Эти труды полностью перевернули все мои мнения о том, что я считал иррациональностью или незрелостью религиозных идей, мнения, которые были и остаются модными во многих интеллектуальных и литературных кругах сегодня.

Но даже так, где-то внутри себя я все еще не был убежден — в глубине души я все еще был атеистом, когда дело касалось моих личных, интимных чувств. Только когда я приступил к личной работе по направленному самоанализу, я испытал проблеск реальности, которую можно было бы назвать «Богом». По мере того, как мои личные исследования продолжались, я все больше и больше ощущал это качество внутренней реальности и больше не мог сомневаться, что смысл Бога лежит в этом направлении. В то же время эти неоспоримые переживания зажглись и, в свою очередь, были освещены всеми философскими и историческими знаниями, которые я к тому времени накопил, и я начал совершенно по-новому понимать учения как иудаизма, так и христианства, а также учения буддизма, индуизма и ислама. Я снова был поражен тем, что ничего из этого понимания, казалось, не было во всем, что я слышал о религии и Боге, когда я рос и когда я учился в некоторых из лучших университетов Америки.

Вот несколько из множества духовных и философских идей, которые помогли мне постичь более глубокий смысл иудаизма, христианства и религий Азии:
--Идея о том, что Бог нуждается в человеке (иудаизм) как в уникально свободном существе, которое в то же время находится под высшими обязательствами.
--Идея о том, что писание часто глубоко аллегорично и символично, с множеством уровней очень сложных философских и психологических значений. Многие из моих бывших атеистических наклонностей были обусловлены моим буквальным толкованием всего писания, которое во многих местах рисует ужасающую картину предполагаемого справедливого и любящего Бога.
--Идея о том, что Иисус Христос был высокоразвитым человеком, который был великим учителем, и что представление о том, что он также был Богом, должно восприниматься гораздо более тонко, чем это обычно представляется. В иудаизме, например, высокодуховное человеческое существо часто упоминалось как «сын Божий», не подразумевая при этом в каком-то упрощенном смысле, что он был Самим Богом в форме человека.
--Идея о том, что существует такая вещь, как подлинный мистический опыт (в отличие от многих самообманчивых утверждений на протяжении всей истории), и что этот опыт действительно подтверждает посредством прямых доказательств фундаментальные учения религии.
--Идея о том, что все аутентичные религии, западные и восточные, и во всем мире и человеческой истории сходятся в подлинном мистическом опыте (который также можно назвать высшими состояниями сознания). Различия между религиями в основном касаются путей, ведущих к практике непосредственного переживания более высоких уровней веры, восприятия и понимания. Все религии являются путями к метафорической вершине горы, называемой по-разному мудростью, просветлением, самореализацией, царством небесным, праведностью и т. д. Различия, которые ведут к насилию и преследованиям, основаны на извращенном отношении к учениям и практикам религии.

На самом деле, почти у всех нас были переживания в течение жизни, когда мы с большой ясностью и силой ощущали чрезвычайно возвышенное состояние присутствия, пребывания там, немедленное и незабываемое ощущение Я есть. Возможно, это момент большой опасности или даже надвигающейся смерти, или момент в незнакомом месте или чужой стране, или момент неописуемой радости или момент без всякой видимой причины, когда мы внезапно останавливаемся внутри себя и чувствуем свое чувство идентичности более интенсивно, безмолвно и чисто, чем все, что может предложить наша повседневная жизнь. Такие моменты случаются чаще, возможно, в детстве. Эти великие моменты чистого присутствия ярко запечатлены в нашей памяти, как будто они произошли вчера.

Наша культура не знает, как интерпретировать эти моменты, эти переживания. Возможно, их называют «пиковыми переживаниями» или «мистическими моментами» или «прорывами» — у нас нет точных слов для них. На самом деле, это, так сказать, «послания» от нашего подлинного Я, как будто говорящие нам: «Я — это Ты. Впусти меня в свою жизнь».

Работа по культивированию таких переживаний, пока они не станут более доступными, является частью сущностной природы подлинной духовной дисциплины. Это моменты, как минимум, приближения к опытному подтверждению того, что существует нечто Высшее внутри и, возможно, также вне нас. Моменты, как минимум, приближения к тому, что религии называют Богом.

Каждый человек рождается с внутренним стремлением понять, соприкоснуться и, в конечном итоге, служить чему-то высшему в себе и во вселенной. Платон называет это стремление эросом. Оно определяет нас как людей — даже больше, чем наша биологическая природа, наша социальная обусловленность или наша обычная способность рассуждать. Наше современное мировоззрение трагически неверно воспринимает и неверно определяет, что значит быть человеком. Наше общество обусловлено нами верить, что счастье приходит от удовольствия или от получения вещей или власти над людьми, или денег, или славы, или даже здоровья и выживания. Ни одна из этих иногда очень хороших вещей не может привнести в нашу жизнь высший смысл. Мы рождаемся, чтобы быть глубоко сознательными, внутренне свободными и глубоко способными любить. Тоска по этим вещам — это определение того, что значит быть человеком. В настоящий момент в нашей культуре эта тоска по смыслу и сознанию, эта тоска по отдаче и служению чему-то более высокому, чем мы сами, прорывается сквозь твердую корку нашего широко распространенного культурного материализма и псевдонаучной недооценки того, каким должен быть человек, а также столь же трагической переоценки того, на что мы, люди, способны в нашем нынешнем повседневном состоянии бытия.

Конечно, многие очень серьезные люди верят, что Бог — это личный Бог, существующий вне их самих, с которым они могут иметь близкие отношения. И такая вера, когда она искренняя и глубокая, никоим образом не противоречит центральной важности внутреннего опыта высшей силы.

Духовный опыт покажет, что общепринятое резкое философское и теологическое различие между личным и безличным Богом является чисто теоретической или даже просто словесной дихотомией, не подкрепленной реальным опытом. Это принципиально ложная дихотомия, часто вводимая для того, чтобы отличить иудео-христианско-исламского Бога от Бога азиатских традиций, таких как различные формы индуизма, которые часто говорят о Брахмане только как о высшей энергии, а не как о «личности» — или буддизма во многих его выражениях, которые, кажется, отрицают не только идею личности в Боге, но и само существование Бога и, если на то пошло, само существование или реальность личного человеческого «я». Высшая энергия сознания в отдельном человеческом существе проявляет несравненно интенсивное качество того, что можно было бы назвать «я-ностью». Это глубоко личная сила; это «я», поскольку «я» никогда не известно в нашем обычном повседневном чувстве идентичности. Вот почему эта энергия называется «Я», с заглавной буквы «С» в индуизме. Аналогично, но в обратной форме, в западной религии, особенно в ее «эзотерических» или созерцательных формах, опыт личного Бога — Яхве, явившийся Моисею, Христос, явившийся Святому Павлу, Аллах, говорящий с Пророком — является силой, обитающей в материальной реальности, будь то великий голос или человеческий мессия. Это, очевидно, касается индивидуального опыта — личный контакт с истинной личностью внутри, «золотой личностью» индуизма, более истинной личностью, чем социально сконструированное «я» или эго.

Пространство не позволяет даже несколько из бесчисленных примеров поклонения безличному Богу как личной фигуре на Востоке или поклонения личному Богу как безличной энергии, как в учениях иудейских и христианских мистиков. Главное, что следует подчеркнуть, это то, что высшее или наиболее реальное всегда имеет характер Я-ности, независимо от того, понимается ли оно как космическая реальность, определяющая фундаментальную природу вселенной, или как истинная индивидуальность внутри условной и фундаментально пустой реальности эго, как понимается в буддизме. Буддизм концентрируется на деконструкции эго, чтобы позволить истинной бесконечно личной энергии чистого сознания сиять и населять человеческую жизнь.

В этом вопросе есть тысячи аспектов, которые перенесут нас во все тонкие и деликатные человеческие переживания и важнейшие мощные идеи, связанные с идеей Бога, которые были полностью затеряны в какофонии упрощенных аргументов и фанатизма, характеризующих обе стороны спора атеизма и фундаментализма.

Но нужно сказать еще кое-что. Парадоксально, но очевидно и неуловимо, что великая вера в «чисто» внешнего Бога может иметь место только в преображенной человеческой психике. Иметь такую ​​веру — а место не позволяет подробно останавливаться на более глубоком значении этого иногда потускневшего слова — такая вера может быть достигнута только через преображенное отношение к собственному внутреннему разуму и эмоциональной жизни. Поэтому подлинная вера во внешнего Бога уже является свидетельством внутренней работы над собой, независимо от того, называется она таковой или нет. Поэтому ошибочно и бесчестно противопоставлять работу внутреннего самоанализа как нечто превосходящее глубокую веру во всеобщего, «внешнего» Бога любви, справедливости и милосердия в иудаизме, христианстве и исламе. Конечно, если сравнивать глубокое самоисследование, скажем, хасидского еврея, христианского монаха в пустынях Северной Африки или суфия в его духовном братстве с наивными, сентиментальными или фанатичными порывами, именуемыми верой, то, конечно, это совсем другой разговор.

Духовный опыт часто также показывает, что внутренний Бог высшего сознания — это не просто продукт или аспект индивидуальной личности. Он переживается как более интимное «я», чем мое обычное чувство себя, и в то же время он рассматривается с полной уверенностью как не «мое собственное», а как качество самой реальности за пределами себя и за пределами человека или любой другой отдельной сущности в мыслимой вселенной. Это касается чрезвычайно важного момента, который мы можем упомянуть только мимоходом: а именно, что существует множество, множество путей, ведущих к горе, но работа по восхождению на гору очень, очень похожа на каждом пути. Религии, которые разительно отличаются на пути к горе, еще более поразительно похожи на восхождении на гору.