Kuelekea Dhana Mpya Ya Mungu

Katika mijadala ya sasa iliyotangazwa sana kuhusu asili na uwepo wa Mungu, pande zote mbili zinaelekea kumchukulia Mungu kama kitu cha nje kinachosemekana kupatikana kwa imani pekee—imani, katika kesi hii, inafafanuliwa tu kama imani isiyoungwa mkono na ushahidi au mantiki. Kinachokosekana kabisa kutoka kwa mijadala hii ni wazo la Mungu kama nguvu fahamu ndani ya akili ya mwanadamu ambayo inaweza kupatikana kwa kujichunguza kwa kina. Uchunguzi wa taaluma za kisaikolojia katika moyo wa mapokeo yote makubwa ya kiroho ya ulimwengu unatuonyesha, hata hivyo, kwamba mchakato wa kujichunguza kwa usahihi huleta ujuzi ambao ni mkali na unaoungwa mkono na ushahidi kama sayansi yoyote inapaswa kutoa. Wakati huo huo, maoni haya yanafafanua imani kama aina ya maarifa ambayo hupatikana sio tu au sio kimsingi kwa njia za kiakili, lakini pia kupitia ukuaji mkali wa upande wa kihemko wa psyche ya mwanadamu. Ujuzi huo wa kihisia-moyo haujulikani kwa wenye akili waliojitenga na kwa hiyo umeitwa kimakosa kuwa “usio na akili.”

Wazo hili "mpya" la Mungu linapendekeza kwamba sifa zote za jadi zinazohusishwa na Mungu wa nje ni, ndani ya kiwango cha psyche ya binadamu, pia ni sifa za nguvu hii ya ndani ya fahamu. Wakati nishati hii ya ndani ya fahamu ya juu inapopatikana, basi inakuwa wazi kwamba nishati kama hiyo inaenea ulimwengu wote. Kwa njia hii, ni kupitia kujijua kwamba kuwepo kwa Mungu wa nje kunathibitishwa na kueleweka.

Nilipoanza kazi yangu nikiwa profesa wa falsafa nilitakiwa kufundisha kozi katika historia ya fikira za kidini za Magharibi—hasa dhidi ya mielekeo yangu ya wakati huo ya kuamini kuwapo na kutokuamini Mungu. Ili kufundisha kozi hii, ilinibidi kufanya utafiti mwingi katika maandishi ndani ya mapokeo ya Kiyahudi na Kikristo na nilishangaa kupata katika maandishi hayo mawazo ya kifalsafa ya nguvu kubwa na ustaarabu. Maandishi haya yalipindua kabisa maoni yangu yote kuhusu kile nilichokichukulia kuwa kutokuwa na akili au kutokomaa kwa mawazo ya kidini, maoni ambayo yalikuwa na bado ni ya mtindo katika duru nyingi za kiakili na fasihi leo.

Lakini hata hivyo, mahali fulani ndani yangu, bado sikusadikishwa—chini kabisa nilikuwa bado mtu asiyeamini kuwa kuna Mungu linapokuja suala la hisia zangu za kibinafsi, za ndani. Ni wakati tu nilipoanza kazi ya kibinafsi ya kujichunguza kwa mwongozo ambapo nilipata muono wa ukweli ambao ungeweza kuitwa “Mungu.” Uchunguzi wangu wa kibinafsi ulipoendelea, nilipitia ubora huu wa ukweli wa ndani zaidi na zaidi na sikuweza tena kutilia shaka kwamba maana ya Mungu ilikuwa katika mwelekeo huu. Wakati huohuo, mambo haya yasiyopingika yalipamba moto na kwa upande wake yalimulikwa na maarifa yote ya kifalsafa na kihistoria niliyokuwa nayo wakati huo na nikaanza kuelewa kwa njia mpya kabisa mafundisho ya Uyahudi na Ukristo pamoja na mafundisho ya Ubudha, Uhindu na Uislamu. Nilistaajabishwa tena kwamba hakuna jambo lolote kati ya uelewaji huo lililoonekana kuwa katika yote niliyosikia kuhusu dini na Mungu nilipokuwa nikikua na nilipokuwa nikielimishwa katika vyuo vikuu vingine bora kabisa vya Amerika.

Hapa kuna mawazo machache kati ya mengi ya kiroho na kifalsafa ambayo yalinisaidia kuona maana ya kina ya Uyahudi, Ukristo na dini za Asia:
--Wazo kwamba Mungu anamhitaji mwanadamu (Uyahudi) kama kiumbe huru wa kipekee ambaye wakati huo huo yuko chini ya wajibu mkuu.
--Wazo kwamba maandiko mara nyingi ni ya kitamathali na ya kiishara, yenye viwango vingi vya maana za kifalsafa na kisaikolojia za hali ya juu. Mielekeo yangu mingi ya hapo awali ya kutokana Mungu ilitokana na tafsiri yangu halisi ya maandiko yote, ambayo katika sehemu nyingi hutoa picha ya kutisha ya Mungu anayedhaniwa kuwa mwadilifu na mwenye upendo.
--Wazo la kwamba Yesu Kristo alikuwa mwanadamu aliyekuzwa sana ambaye alikuwa mwalimu mkuu na kwamba wazo kwamba yeye pia alikuwa Mungu linahitaji kuchukuliwa kwa njia isiyoeleweka zaidi kuliko ilivyoonyeshwa kawaida. Katika Uyahudi, kwa mfano, mwanadamu wa kiroho sana mara nyingi alijulikana kama "mwana wa Mungu," bila hivyo kudokeza kwa maana fulani rahisi kwamba alikuwa Mungu Mwenyewe katika umbo la mwanadamu.
--Wazo kwamba kuna kitu kama uzoefu halisi wa fumbo (kinyume na madai mengi ya kujidanganya katika historia) na kwamba uzoefu huu kweli huthibitisha kupitia ushahidi wa moja kwa moja mafundisho ya msingi ya dini.
--Wazo kwamba dini zote za kweli, za Magharibi na Mashariki na katika ulimwengu wote na historia ya mwanadamu, hukutana katika uzoefu wa kweli wa fumbo (ambao pia unaweza kuitwa hali za juu za fahamu). Tofauti kati ya dini ni tofauti hasa zinazohusisha njia zinazoongoza kwenye mazoea ya kupata moja kwa moja viwango vya juu vya imani, utambuzi na uelewa. Dini zote ni njia za kuelekea kwenye kilele cha mlima wa sitiari, hekima, elimu, kujitambua, ufalme wa mbinguni, haki, n.k. Tofauti zinazoongoza kwenye vurugu na mateso zinatokana na uhusiano mbovu wa mafundisho na desturi za dini.

Kwa hakika, karibu sisi sote tumekuwa na uzoefu katika maisha yetu tunapohisi kwa uwazi na uwezo mkubwa hali iliyoimarishwa sana ya kuwepo, ya kuwa pale, hisia za mara moja na zisizosahaulika za Mimi niko. Labda ni wakati wa hatari kubwa au hata kifo kinachokaribia, au wakati katika mahali pa kushangaza au nchi ya kigeni, au wakati wa furaha isiyoelezeka au dakika isiyo na sababu dhahiri wakati ghafla tunasimamishwa ndani yetu na kuhisi hisia zetu za utambulisho kwa nguvu zaidi, kimya na safi kuliko kitu chochote ambacho maisha yetu ya kila siku yanatupa. Wakati huo hutokea mara nyingi zaidi, labda, katika utoto. Nyakati hizi kuu za uwepo safi zimewekwa wazi katika kumbukumbu zetu kana kwamba zilitokea jana.

Utamaduni wetu haujui jinsi ya kutafsiri nyakati hizi, uzoefu huu. Labda zinaitwa "uzoefu wa kilele" au "wakati wa ajabu" au "mafanikio" - tunakosa maneno yoyote sahihi kwao. Kwa kweli, ni hivyo kusema, "ujumbe" kutoka kwa Nafsi yetu halisi kana kwamba inatuambia: "Mimi ni Wewe. Niruhusu niingie maishani mwako."

Kazi ya kusitawisha tajriba kama hizo hadi ziweze kufikiwa zaidi ni sehemu ya asili muhimu ya nidhamu ya kweli ya kiroho. Hizi ni nyakati, angalau, za kukaribia uthibitishaji wa uzoefu kwamba kuna kitu cha Juu zaidi ndani na labda pia nje yetu. Nyakati angalau za kukaribia kile ambacho dini humwita Mungu.

Kila mwanadamu huzaliwa na shauku ya ndani ya kuelewa, kuwasiliana na, hatimaye, kutumikia kitu cha juu zaidi ndani yetu na katika ulimwengu. Plato anaita hii eros ya kutamani. Inatufafanua kama wanadamu—hata zaidi ya asili yetu ya kibayolojia, hali yetu ya kijamii au uwezo wetu wa kawaida wa kufikiri. Mtazamo wetu wa ulimwengu wa kisasa unapotosha kwa kusikitisha na kufafanua kimakosa nini kuwa binadamu. Tumewekewa masharti na jamii yetu kuamini furaha inatokana na raha, au kwa kupata vitu au mamlaka juu ya watu au pesa au umaarufu au hata afya na kuendelea kuishi. Hakuna kati ya haya wakati mwingine mambo mazuri sana yanaweza kuleta maana ya mwisho kwa maisha yetu. Tumezaliwa kuwa na ufahamu wa kina, huru ndani na uwezo wa kina wa upendo. Tamaa ya vitu hivi ndio ufafanuzi wa maana ya kuwa mwanadamu. Kwa sasa katika tamaduni zetu hamu hii ya maana na fahamu, hamu hii ya kutoa na kutumikia kitu cha juu zaidi kuliko sisi wenyewe, inavunja ukoko mgumu wa uthabiti wetu wa kitamaduni ulioenea na udhalilishaji wa kisayansi wa uwongo wa kile ambacho mwanadamu anakusudiwa kuwa, pamoja na ukadiriaji wa kusikitisha wa kile ambacho sisi wanadamu tunaweza kukifanya katika hali yetu ya kila siku.

Bila shaka, watu wengi walio makini sana huamini kwamba Mungu ni Mungu wa kibinafsi, aliye nje yao wenyewe, ambaye wanaweza kuwa naye uhusiano wa karibu. Na imani kama hiyo inaposhikiliwa kwa dhati na kwa kina kwa vyovyote vile haipingani na umuhimu mkuu wa uzoefu wa ndani wa mamlaka ya juu.

Uzoefu wa kiroho utaonyesha kwamba tofauti kali ya kawaida ya kifalsafa na kitheolojia kati ya Mungu binafsi na asiye na utu ni ya kinadharia tu au hata mgawanyiko wa maneno usioungwa mkono na uzoefu halisi. Ni msemo wa kimsingi wa uwongo ambao mara nyingi huletwa ili kutofautisha Mungu wa Kiyahudi-Kikristo-Kiislam kutoka kwa Mungu wa mila za Asia kama vile aina mbalimbali za Uhindu ambazo mara nyingi huzungumza juu ya Brahman kama nishati kuu, badala ya kama "mtu" - au Ubuddha katika maneno yake mengi ambayo yanaonekana kukataa sio tu wazo la utu ndani ya Mungu, lakini pia, uwepo wa mtu binafsi kwa Mungu, na pia uwepo wa mtu binafsi kwa Mungu, na pia uwepo wa mtu binafsi. binafsi. Nishati ya juu ya fahamu ndani ya mwanadamu huonyesha ubora usio na kifani wa kile mtu anaweza kuita "I-ness". Ni nguvu ya kibinafsi ya kina; ni mimi kama sijajulikana kamwe katika hali yetu ya kawaida ya kila siku ya utambulisho. Ndio maana nishati hii inaitwa Self, yenye mtaji S katika Uhindu. Vile vile, lakini katika hali ya kinyume, katika dini ya Kimagharibi, hasa katika namna zake za “esoteric” au tafakuri, uzoefu wa Mungu wa kibinafsi –-Yahweh akimtokea Musa, Kristo akimtokea Mtakatifu Paulo, Mwenyezi Mungu akizungumza na Mtume—ni nguvu inayokaa katika uhalisia wa kimaada iwe kama sauti kuu au masihi wa kibinadamu. Hivi ndivyo ilivyo katika uzoefu wa mtu binafsi—mgusano wa kibinafsi na mtu wa kweli ndani, “mtu wa dhahabu” wa Uhindu, ni mtu mwenyewe kweli zaidi kuliko ubinafsi au ubinafsi uliojengeka kijamii.

Nafasi hairuhusu hata mifano michache isiyohesabika ya Mungu asiye na utu anayeabudiwa kama mtu wa kibinafsi katika Mashariki au Mungu wa kibinafsi anayeabudiwa kama nishati isiyo na utu kama katika mafundisho ya mafumbo ya Kiyahudi na ya Kikristo. Jambo kuu la kusisitiza ni kwamba ile ya juu kabisa au halisi zaidi huwa ina tabia ya I-ness iwe inaeleweka kama uhalisi wa ulimwengu unaofafanua asili ya kimsingi ya ulimwengu au kama utu wa kweli ndani ya hali halisi na ya kimsingi tupu ya ego kama inavyoeleweka katika Ubuddha. Ubuddha hujikita katika kuunda ubinafsi ili kuruhusu nishati ya kibinafsi isiyo na kikomo ya fahamu safi kuangaza na kukaa katika maisha ya mwanadamu.

Kuna vipengele elfu moja kwa swali hili ambavyo vinaweza kutupeleka katika uzoefu wote wa hila na nyeti wa kibinadamu na mawazo muhimu yenye nguvu yanayohusiana na wazo la Mungu ambayo yamepotea kabisa kutazamwa katika msemo wa mabishano sahili na ushupavu unaoweza kubainisha pande zote mbili za mjadala wa kutokana Mungu/msingi.

Lakini jambo moja zaidi lazima lisemwe. Kwa kushangaza ni dhahiri na isiyoeleweka, kwamba imani kuu katika Mungu wa nje "safi" inaweza tu kutokea ndani ya psyche ya mwanadamu iliyobadilishwa. Kuwa na imani kama hiyo -- na nafasi hairuhusu kufafanua maana ya kina ya neno hili ambalo wakati mwingine limechafuliwa-imani kama hiyo inaweza kupatikana tu kupitia uhusiano uliobadilishwa kwa akili ya ndani ya mtu na maisha ya kihemko. Kwa hiyo imani ya kweli katika Mungu wa nje tayari ni ushahidi wa kazi ya ndani juu yako mwenyewe ikiwa inaitwa hivyo au la. Kwa hiyo ni makosa na ni aibu kupinga kazi ya kujichunguza mambo ya ndani kuwa ni bora kwa namna fulani kuliko imani ya kina katika Mungu “wa nje” wa upendo, haki na huruma katika Uyahudi, Ukristo na Uislamu. Bila shaka, ikiwa mtu analinganisha uchunguzi wa kina wa, aseme Myahudi wa Hasidi, mtawa Mkristo katika majangwa ya Afrika Kaskazini au Sufi katika udugu wake wa kiroho na misukumo ya kipuuzi, ya hisia au ya kishupavu ambayo inapewa jina la imani, basi bila shaka, hayo ni mazungumzo tofauti kabisa.

Uzoefu wa kiroho mara nyingi pia utaonyesha kwamba Mungu wa ndani wa ufahamu wa juu sio tu bidhaa au kipengele cha mtu binafsi. Ina uzoefu kama "mwenyewe" wa karibu zaidi kuliko hisia yangu ya kawaida ya ubinafsi wakati huo huo inaonekana, kwa uhakika kamili, kama si "yangu mwenyewe," lakini kama ubora wa ukweli wenyewe zaidi ya mtu mwenyewe na zaidi ya mwanadamu au chombo kingine chochote tofauti katika ulimwengu unaofikirika. Hili linagusa jambo muhimu sana ambalo tunaweza kutaja katika kupita tu: kwamba kuna njia nyingi sana za kuelekea mlimani, lakini kazi ya kupanda mlima inafanana sana katika kila njia. Dini ambazo ni tofauti sana njiani kuelekea mlimani zinafanana zaidi katika upandaji wa mlima.