ساتيش كومار: حاج السلام

ليفيا ألبيك ريبكا عن ساتيش كومار

خلال الحرب الباردة، عندما كان العالم متوترًا بسبب انعدام الثقة، سار ساتيش كومار مسافة تقارب 13 ألف كيلومتر، بلا مال، عبر العواصم النووية الأربع في العالم. كان ذلك عام 1962.

في العام السابق، سُجن بيتران راسل، البالغ من العمر 89 عامًا، في سجن بريكستون لتظاهره ضد القنبلة. مستلهمًا من راسل، وعازمين على إقناع قادة موسكو وباريس ولندن وواشنطن بنزع سلاحهم، عبر ساتيش وصديقه إي. بي. مينون خطوط العدو من الهند إلى باكستان في رحلة استغرقت 30 شهرًا. غادر الشابان، البالغان من العمر 26 عامًا، حاملين هديتين من معلمهما وتلميذ غاندي، فينوبا بهافي: الأولى، أن يمشيا بلا مال كعمل ثقة. والثانية، أن يسافرا نباتيين؛ في سلام مع كل كائن حي على وجه الأرض.

لم تكن هذه أول رحلة ساتيش. ففي التاسعة من عمره، غادر منزل والدته للانضمام إلى الرهبان الجاينيين المتجولين. وظل معهم حتى قرأ غاندي، وبدأ يؤمن بإمكانية تحقيق المزيد من خلال الانخراط في المشاكل العالمية، لا بالعزلة. في ذلك العام، وفي الثامنة عشرة من عمره، هرب ليصبح تلميذًا لدى بهافي، حيث تعلم اللاعنف كوسيلة للسلام وإصلاح الأراضي.

ساتيش، البالغ من العمر الآن 77 عامًا، كان ثوريًا هادئًا لأكثر من 50 عامًا، يُغيّر ببطء الأجندة الاجتماعية والبيئية. في عام 1982، أسس المدرسة الصغيرة، التي كانت رائدة في تطبيق "نهج تعليمي على نطاق بشري" من خلال فصول دراسية صغيرة وتدريس متجاوب. بعد ثماني سنوات، أسس كلية شوماخر، التي تُقدّم تعليمًا تحويليًا وشاملًا في مجال المعيشة المستدامة. في سن الخمسين، انطلق في رحلة ثانية، هذه المرة لمسافة 3000 كيلومتر عبر بريطانيا، دون أن يحمل معه مالًا ليُثبت إيمانه الراسخ بالإنسانية. بصفته محرر مجلة "ريسرجنس آند إيكولوجيست"، فهو أيضًا أقدم محرر لمجلة في المملكة المتحدة.

على الرغم من إنجازاته العديدة، اعتاد ساتيش أن يُنظر إليه على أنه "غير واقعي". حتى أن ريتشارد دوكينز وصفه بأنه "عبد للخرافات" و"عدو للعقل". ربما لأنه يؤمن بالشمولية: فكرة أن الأشجار "شجرية" والصخور "صخرية"، وأنهما جديران بالاحترام مثلنا. ربما لأن هذه النظرة العالمية غير المركزية تتعارض تمامًا مع النموذج الاقتصادي للنمو غير المحدود. ربما لأنه يؤمن بالثقة.

عندما التقينا على أعتاب الربيع في ملبورن، قال لي ساتيش: "أنا عجوز، وأنت شاب". ابتسم بِحكمة من يعلم أنه عندما تجتمع الروحانية والعلم معًا، سنهدم الهياكل القائمة باسم مجتمعٍ رحيم، مُتأنٍّ، ومثالي. الواقعية، بالنسبة لساتيش، مفهومٌ عفا عليه الزمن. التحديات الجسيمة التي نواجهها الآن تتطلب عقولًا غير عقلانية.

ليفيا ألبك-ريبكا: في العشرينيات من عمرك، قطعتِ مسافة 8000 ميل سيرًا على الأقدام إلى العواصم النووية الأربع في العالم. لا بد أنكِ تحبين المشي.

ساتيش كومار: [ يضحك ]. حسنًا، هناك نوع من ثقافة الترحال في عائلتي، ففي راجستان حيث نشأتُ، كان الناس يضطرون إلى النزوح بسبب جفاف الأرض - نذهب أينما وُجد الطعام. لذا، على الرغم من أن والدتي كانت مزارعة ومستقرة، إلا أنها لطالما أحبت المشي. بالمشي، نتواصل مع الأرض. لذلك، منذ سن الثالثة، كنت أمشي. كان لدى والدي حصان. لكن والدتي لم تكن تركب عليه؛ لو أراد حصان أن يمتطينا، فكيف كنا سنشعر؟

هذا تقدمي جدًا.

أجل. كانت والدتي متحررة جدًا ومهتمة بحقوق الحيوان. كانت تقول: "لدينا ساقان. وُهبت لنا هاتان الساقان لنمشي". حتى سن التاسعة، عندما أصبحتُ راهبًا، كنتُ أمشي في كل مكان تقريبًا...

كيف يتخذ طفل في التاسعة من عمره قرار ترك والدته ليصبح راهبًا؟

عندما كنت في الرابعة من عمري، توفي والدي. لم أستطع فهم ما حدث. أمي تبكي، وأخواتي يبكين، والجيران يبكون. سألت أمي: "لماذا لا يتكلم أبي؟ لماذا لا يمسك بيدي؟ هل يذهب في نزهة؟" قالت أمي: "لقد مات أبوك. كل من يولد يموت، مثل أبيك". فقلت: "هذا يعني أنك ستموت!" قالت أمي: "نعم، سأموت". قلت: "هذا أمر فظيع. كيف يمكننا التخلص من الموت؟" حزنت كثيرًا. كنت مشغول البال بوفاة أبي.

كانت عائلتي تنتمي إلى الديانة الجاينية، وكان الرهبان معلمينا. في أحد الأيام، قلت لأحد الرهبان: "لقد توفي والدي منذ مدة، وما زلت أشعر بحزن شديد. أريد أن أفعل شيئًا لأتخلص من الموت". كنت في الخامسة من عمري فقط. قال: "في الدنيا، لا يمكنك التحرر من الموت. عليك أن تغادرها". فقلت: "هل يمكنني مغادرة الدنيا والانضمام إليكم لأتحرر من الموت؟" فقالوا: "لا يمكنك الانضمام إلى الرهبان حتى تبلغ التاسعة. عليك الانتظار". فانتظرت، وأصبحت راهبًا. كانت رغبتي جامحة، ولم يفرضها عليّ أحد.

أردت أن أصبح راهبًا لأجد الحرية من الموت.

يبدو أنه على الرغم من وفاة والدك وأنت في الرابعة من عمرك، ورحيلك عن المنزل وأنت في التاسعة، إلا أن لوالديك تأثيرًا بالغًا عليك وعلى مسار حياتك. كان والدك، الذي كان تاجرًا، يقول إن الربح ليس إلا وسيلةً لاستمرار العمل؛ وكان دافعه الحقيقي خدمة المجتمع. كان والدك رائد أعمال اجتماعيًا قبل اختراع هذا المصطلح!

نعم، بالضبط. وكانت والدتي ناشطة بيئية قبل اختراع هذا المصطلح. بالنسبة لوالدي، كان العمل وسيلة لبناء العلاقات والصداقات وخدمة المجتمع. وبحجة "العمل" هذه، كان يتواصل مع الناس، فيدعوهم للغداء والعشاء، ويتنزهون معًا. وأصبح العديد من زبائنه أصدقاء له.

لكن كان لأمي تأثيرٌ أكبر على حياتي. كنتُ الابن الأصغر، فكانت تُبقيني دائمًا بقربها. عندما كانت تطبخ، أو تمشي، أو تذهب إلى المزرعة، كنتُ دائمًا أُرافقها. ظلّ انطباعٌ عميقٌ وعميقٌ عن أمي مُلازمًا لي طوال حياتي. أقول إن تأثير أمي كان من أعظم الأساتذة الذين عرفتهم في حياتي والأشخاص العظماء الذين التقيتهم، بلا شك.

أريد العودة إلى مسيرة السلام. لقد مشيت كل تلك المسافة، من الهند إلى الولايات المتحدة. لماذا؟

كان ذلك عام ١٩٦١. قاد برتراند راسل حركة سلام دولية عظيمة ضد الأسلحة النووية. في ذلك الوقت، كانت الحرب الباردة على أشدها [ يضحك ]. كان خطر الأسلحة النووية محدقًا. كان هناك العديد من العلماء والمثقفين حول العالم قلقين للغاية. لذلك، ذهب برتراند راسل إلى وزارة الدفاع في لندن وقال: "لن أتحرك حتى تُعلن الحكومة البريطانية حظرًا على القنبلة". أطلقوا عليه اسم "اعتصام". لذلك، أُلقي القبض عليه وسُجن بتهمة الإخلال بالسلم العام.

كنت في الهند آنذاك. ذهبتُ مع صديق إلى مقهى. وبينما كنتُ أنتظر فطوري، التقطتُ الجريدة وقرأتُ أن برتراند راسل، عالم الرياضيات والفيلسوف الحائز على جائزة نوبل، قد سُجن في التاسعة والثمانين من عمره. قلتُ لصديقي: "ها هو رجلٌ في التاسعة والثمانين من عمره ذاهبٌ إلى السجن من أجل السلام. ماذا أفعل؟ ماذا نفعل؟ شبابٌ نجلس هنا نشرب القهوة!". فتحدثنا عمّا يمكننا فعله من أجل حركة السلام الدولية. وفي النهاية، خطرت لنا هذه الفكرة: "هيا بنا نسير. مسيرة سلام، رحلة سلام إلى موسكو وباريس ولندن وواشنطن - العواصم النووية الأربع في العالم. دعونا ننضم إلى حركة السلام الدولية لبرتراند راسل". فجأةً شعرنا بنوع من البهجة والراحة. ذهبنا للتحدث إلى معلمنا، غورو، فينوبا بهافي.

قال: "إذا كنتَ تسعى للسلام، فعليكَ أن تثق بالناس، لأن الحروب تنبع من الخوف، والسلام يبدأ بالثقة. انطلق دون أن يكون لديك مال في جيبك. سيكون ذلك رمزًا للثقة. هذه نصيحتي."

قلتُ: "بدون مال؟ أحيانًا نحتاج إلى كوب شاي، أو إجراء مكالمة هاتفية!" قال: "لا. اذهب بدون مال". كان مُعلّمنا، فقلنا: "إن كانت نصيحته، فلنجرّبها. إنه رجل حكيم".

بدون مال؟ كيف فعلت ذلك؟

لم يكن المشي بدون مال في الهند صعبًا، فالناس هناك مضيافون جدًا للحجاج والمسافرين. كما حظينا بتغطية إعلامية واسعة في الصحف، فعرف الناس ذلك. ولكن عندما وصلنا إلى حدود الهند وباكستان، كانت تلك اللحظة الأشد حرجًا. جاءت عائلاتنا وأصدقاؤنا وزملاؤنا لوداعنا في ذلك اليوم الأخير. جاءت إليّ إحدى صديقاتي المقربات وقالت: "ساتيش، ألا تشعر بالجنون؟ أنت تسير بدون مال في باكستان، وهي دولة عدوة! لقد خضنا ثلاث حروب، وأنت تمشي بدون مال، بدون طعام، بدون دفاع، بدون أمن، لا شيء. على الأقل، خذ معك بعض الطعام." أعطتني هذه الحزم من الطعام. لكنني فكرت في الأمر وقلت: "لا، لا أستطيع أخذها. يا صديقي، هذه الحزم من الطعام ليست حزم طعام. إنها حزم من عدم الثقة." قالت فينوبا: "اذهب بدون مال وثق في قلبك، فهذا سيُظهر أنك من أجل السلام وأن الناس سيعتنون بك." بكى صديقي. قالت: "قد يكون هذا آخر لقاء لنا. ستذهب إلى بلاد إسلامية، وبلاد مسيحية، وبلاد شيوعية، وبلاد رأسمالية، وصحارى، وجبال، وغابات، وثلوج، ومطر. لا أعلم إن كنت ستعود حيًا."

هل كنت خائفة؟

قلت لصديقي، "إذا متُّ وأنا أسير من أجل السلام، فهذا أفضل موت يمكن أن أواجهه. لذا فأنا لا أخاف الموت. إذا لم أحصل على أي طعام، فسأقول، "هذه فرصتي للصيام". وإذا لم أحصل على أي مأوى، فسأقول، "هذه فرصتي للنوم تحت فندق المليون نجمة". إذا متُّ، متُّ. ولكن الآن أنا على قيد الحياة، امنحني بركتك." لذا على مضض، عانقني صديقي. وبينما كنا نعبر الحدود، نادى أحدهم بأسمائنا وقال، "هل أنت السيد ساتيش كومار وإي بي مينون؟ الهنديان القادمان إلى باكستان من أجل السلام؟" قلت، "نعم، نحن كذلك. ولكن كيف عرفت؟" لا نعرف أحدًا في باكستان." قال، "قرأت في جريدتي المحلية أن هنديين كانا يسيران إلى موسكو وباريس ولندن وواشنطن، قادمين إلى باكستان من أجل السلام! وقلت، "أنا من أجل السلام! هذه الحرب بين الهند وباكستان هراء كامل. كنا شعبًا واحدًا قبل عام ١٩٤٧. فلنصنع السلام. كان ذلك أول يوم. في تلك اللحظة، قلت لصديقي: "إذا أتينا إلى هنا كهنود، سنلتقي بباكستانيين. إذا أتينا إلى هنا كهندوس، سنلتقي بمسلمين. أما إذا أتينا إلى هنا كبشر، سنلتقي ببشر."

هويتنا الحقيقية ليست أنني هندي، أو جايني، أو ساتيش كومار. هذه هويات ثانوية. هويتنا الأساسية هي أننا جميعًا أعضاء في الأسرة البشرية. نحن مواطنون عالميون.

كانت تلك لحظة صحوة عظيمة، ذلك اليوم الأول من مغادرتي الهند. كنت في السادسة والعشرين من عمري.

أحيانًا كان الجو حارًا، فكنا نستريح نهارًا ونسير مساءً أو في وقت متأخر من الليل تحت ضوء القمر. وكان المسلمون يسيرون معنا ويتجمعون ليسمعونا. وهكذا واصلنا! أفغانستان، إيران، أذربيجان، أرمينيا، جورجيا، روسيا حتى وصلنا موسكو. وزعنا منشورات على الناس نشرح فيها سبب سيرنا، وأهمية السلام، وثقة الناس بنا، وعدم حملنا لأي نقود، واختبائنا ليلة واحدة فقط ثم رحلنا. عندما قرأها الناس، قالوا: "هل يمكننا مساعدتك؟ هل ستأتي وتتحدث إلى مدرستنا؟ كنيستنا؟ مسجدنا؟ جريدتنا المحلية؟" وهكذا انتشر الخبر. كنا نروج للرأي العام المؤيد للسلام. هذه كانت مهمتنا. وهكذا عرف الناس بنا وكرموا ضيافتنا.

هكذا مشينا لمدة عامين ونصف. عندما لا تملك المال، تُجبر على إيجاد شخص مضياف. وعندما يُكرمونك، تُحدثهم عن السلام، وتُخبرهم أنك نباتي، وأنك لا تؤذي الحيوانات ولا تؤذي الناس. لذا فأنت تُبشر بالسلام بدلًا من مجرد الحديث عنه. واجهتنا صعوبات، أحيانًا لم نحصل على طعام، وأحيانًا لم نحصل على مأوى. لكنني قلت: "هذه فرصة. المشاكل مُرحب بها".

لا بد أنك تنظر الآن، كرجل يبلغ من العمر 77 عامًا، إلى تلك التجربة بشغف كبير.

نعم نعم.

ولكن هل كانت هناك لحظة شعرت فيها باليأس، أو أنك فشلت بطريقة ما؟

نعم، كانت هناك لحظات كهذه. في أحد الأيام، كنا نسير على طول ساحل البحر الأسود في جورجيا. شعرتُ باليأس والشك. قلتُ: "نحن نسير، ولكن من يصغي؟ لن يتخلى أحد عن سلاحه النووي. وكل هذا الثلج والمطر والبرد..." لكن صديقي قال: "لا، لا، سنحقق شيئًا. لنواصل، لدينا مهمة، فلنُكملها". لذا عندما كنتُ أشعر بالإحباط واليأس، كان صديقي يشعر بالقوة. وأحيانًا، عندما كان صديقي يشعر بالإحباط واليأس، كنتُ أشعر بالقوة. كنا ندعم بعضنا البعض. لذا أعتقد أن المشي معًا فكرة جيدة [ يضحك ].

[ يضحك ].

في ذلك اليوم، أعطيتُ هذه النشرة لسيدتين. وعندما قرأتا المنشور، قالتا: "نحن نعمل في مصنع شاي. هل ترغبان في كوب من الشاي؟" فأعدّتا كوبًا من الشاي وأحضرتا غداءً. ثم خرجت إحداهما من الغرفة وعادت بأربعة أكياس شاي. قالت: "هذه الأكياس ليست لكما. واحدة لرئيس وزرائنا في موسكو، والثانية لرئيس فرنسا، والثالثة لرئيس وزراء إنجلترا، والرابعة لرئيس الولايات المتحدة. أود منكما تسليم هذه الأكياس من شاي السلام، وأرجو منكما إبلاغهما رسالة مني: "إذا خطرت لكما فكرة جنونية بالضغط على الزر النووي، فتوقفا للحظة وتناولا كوبًا من الشاي الطازج."

رائع.

سيمنحك هذا وقتًا للتفكير. هذه الأسلحة النووية لن تقتل العدو فحسب، بل ستقتل الحيوانات والرجال والنساء والأطفال والعمال والمزارعين والطيور والمياه والبحيرات، وسيُلوث كل شيء. لذا، أرجوك، أعد التفكير. تناول كوبًا من الشاي. تأمل. في ذلك المكان الصغير؛ يا لها من فكرة رائعة. لقد أُعجبتُ كثيرًا برؤيتهم وخيالهم، وقلتُ لصديقي: "الآن علينا إكمال هذه المهمة".

وهل قمت بتوصيل الشاي؟

وسلّمنا الشاي! سلّمنا أول علبة شاي إلى الكرملين، حيث استقبلنا رئيس مجلس السوفييت الأعلى. وتلقينا رسالة من نيكيتا خروتشوف يرحب بنا في موسكو.

قالوا، "نعم، نعم، فكرة جيدة! سنشرب شاي السلام. لكن لسنا نحن من يريد الأسلحة النووية. بل الأمريكيون. لذا يرجى الذهاب إلى أمريكا. أخبرهم." ثم وصلنا إلى باريس. تجولنا في بيلاروسيا وبولندا وألمانيا وبلجيكا وفرنسا. وكتبنا إلى الرئيس ديغول، لكننا لم نتلق أي رد. ثم اتصلنا بقصر الإليزيه، وقال مكتب الرئيس ديغول، "ليس لدى الرئيس وقت، هذه أفكار مجنونة. لذا يرجى عدم الإزعاج." لذلك جمعنا بعض دعاة السلام الفرنسيين وذهبنا إلى قصر الإليزيه. تم اعتقالنا لكننا قلنا، "لا بأس. نحن نسير على خطى برتراند راسل." احتُجزنا في مركز احتجاز لمدة ثلاثة أيام ثم جاء السفير الهندي لرؤيتنا في السجن وقال، "إذا لم تتحركوا، فسيتعين علينا ترحيلكم إلى الهند." لذلك، تركنا الشاي في باريس مع السفير.

ثم توجهنا إلى لندن سيرًا على الأقدام. سلمنا الحزمة الثالثة إلى رئيس الوزراء في مجلس العموم. ثم التقينا ببرتراند راسل. كان سعيدًا برؤيتنا. قال: "عندما كتبت لي من الهند منذ ما يقرب من عامين، فكرت، أنت تمشي. لن أراك أبدًا، أنا كبير السن جدًا. لكنك مشيت بسرعة. أنا سعيد برؤيتك." في النهاية اجتمع برتراند راسل والعديد من النشطاء الآخرين وساعدونا في الحصول على تذكرتين في قارب، كوين ماري . لذلك مشينا من لندن إلى ساوث هامبتون، ثم من ساوث هامبتون، أبحرنا عبر المحيط الأطلسي ووصلنا إلى نيويورك. ثم من نيويورك إلى واشنطن، حيث سلمنا الحزمة الرابعة من الشاي إلى البيت الأبيض. ثم مشينا إلى مقبرة أرلينغتون حيث أنهينا رحلتنا. بدأنا عند قبر المهاتما غاندي وانتهينا عند قبر جون كينيدي - لإثبات أن البندقية لا تقتل شخصًا سيئًا فحسب، بل تقتل أيضًا غاندي أو كينيدي. لا تثق بالسلاح، ثق بقوة اللاعنف، وقوة السلام.

بعد انتهاء تلك الرحلة، ذهبنا أيضًا لمقابلة مارتن لوثر كينغ. أعتقد أن تلك كانت واحدة من أهم لقاءات حياتي. كنت في باريس عام ١٩٦٣ عندما ألقى خطابه الشهير، وكتبنا إليه. تلقينا رسالة من مارتن لوثر كينغ عن طريق السفارة الهندية في واشنطن. "نعم، تعالوا لرؤيتي! أود أن أسمع قصصكم. المهاتما غاندي واللاعنف هما مصدر إلهامي." لذلك ذهبنا إلى أتلانتا، جورجيا، وكنا معه لمدة ٤٥ دقيقة. كانت تلك واحدة من أعظم التجارب. كان متواضعًا للغاية، وناشطًا عظيمًا. شخص كان قادرًا ومستعدًا للمخاطرة بحياته من أجل العدالة وحرية السود، من أجل الانسجام العرقي والمساواة. قال: "لم يكن هذا من أجل مصلحة السود فحسب، بل من أجل مصلحة البيض أيضًا. إذا اضطهدتَ شخصًا ما، فإن الظالم هو ضحية بقدر ما هو المظلوم." كانت تلك رسالة عميقة. لم أكن لأتعلم ما تعلمته عن الحياة، عن الناس، عن الثقافات والمجتمعات من الكتب أو الفيديوهات كما تعلمت من المشي. المعرفة وحدها لا تكفي. عندما تكتسب المعرفة بالتجربة، تتغلغل في أعماقك وحياتك. ما تعلمته، تعلمته هناك.

تتحدث كثيرًا عن ضرورة النظر إلى الأمور بشمولية؛ في علاقاتنا مع الآخرين، وكذلك في البيئة والاقتصاد والتعليم. لكن بالنسبة للكثيرين، تُعتبر هذه الأفكار محرمة. حتى أن ريتشارد دوكينز وصفك بـ"عدو العقل"! أليس كذلك؟

أولًا، ما هي الروحانية؟ لقد أُسيء فهمها. خُلط بينها وبين العقيدة والخرافة، وبين الدين واللاهوت المؤسسي المنظم. إن الروحانية والنظرة الشاملة للعالم التي أتحدث عنها لا علاقة لها بالعقيدة والخرافة. الروح تتنفس: Inspirare. Expirare . الكلمة اللاتينية. إذًا، التنفس هو روح. عندما نجلس معًا، نتنفس نفس الهواء. من خلال التنفس، نرتبط. عندما تُحب شخصًا ما، تحتضن جسده بين ذراعيك، وتتنفسان معًا.

هل يوافق داوكينز على هذا الرأي؟

عندما أجرى البروفيسور دوكينز مقابلة معي، قلت: "أنت لا تؤمن بالروحانية. ألا تؤمن بالتنفس؟" الصداقة هي التنفس معًا. الحب هو التنفس معًا. الرحمة هي التنفس معًا. هذه هي الصفات الروحية. في الوقت الحالي، تقول المادية الغربية إن كل شيء مادة ميتة. لا شيء حي. حتى جسم الإنسان مجرد مزيج من التراب والهواء والنار والماء؛ نوع من النظام البيولوجي الإنتاجي. ولكن هناك ما هو أكثر من ذلك. هناك الإبداع والوعي والخيال والرحمة والحب والأسرة والمجتمع. هذه قيم غير مادية وغير اقتصادية. ما لم تأخذ الروحانية في الاعتبار، سينتهي بك الأمر إلى الهندسة الوراثية والأسلحة النووية، وسينتهي بك الأمر إلى التعدين وتدمير الكوكب، مع الاحتباس الحراري وتغير المناخ. كل هذه المشاكل تأتي لأننا لا نملك توجيهًا أخلاقيًا وروحيًا. يجب أن يجتمع الشرق والغرب معًا، مما يعني أن الروحانية والعلم يجب أن يجتمعا معًا. قال أينشتاين إن العلم بدون دين أعمى، وأن الدين بدون علم أعرج. وهذا أينشتاين!

المادة بلا روح مادة ميتة. وبدون المادة، الروح عديمة الفائدة.

فكيف يمكننا تغيير التعليم لتضمين هذه الأفكار؟

يذهب الأطفال إلى المدرسة يومًا بعد يوم. كاد أن يُغسل دماغهم. مُكيّفون. الحل هو تفريغ عقولنا من قيودها: عملية نسيان ما تعلمناه من خلال التجربة، من خلال رؤية الطبيعة والناس بعيون عفوية جديدة. أحبب كل يوم. أحب زوجك، زوجتك، أمك، أشجارك، أرضك، تربتك، أي شيء، كل يوم! حضارتنا تفتقر إلى النضارة. لقد أصبحنا راكدين. استيقظ كل صباح، وانظر من النافذة: جديد، جديد، جديد. هذه الأربع والعشرون ساعة القادمة لم تكن موجودة من قبل! أبدًا. إذا تحررت من هذه العادة، ستمتلك الطاقة للتواصل مع الآخرين ومع الطبيعة.

وأود أن أعود إلى فكرة الخوف، باعتباره المحرك للحرب، والمحرك لعدم الثقة.

والخوف أيضا يسبب المرض…

إنه سام. فكيف نتغلب على مخاوفنا؟

يمكننا التغلب على الخوف. لا سبيل سوى كلمة من خمسة أحرف: الثقة. كيف نتغلب على الظلام؟ أشعل شمعة. لا سبيل آخر. ما عليك سوى أن تثق بالكون، تثق بالناس. البشر قادرون على حل جميع المشاكل بالتفاوض، بالصداقة، بالاحترام، لا بالمصلحة الذاتية، بل بالمصلحة المشتركة. التبادلية هي مفتاح الثقة. في الوقت الحالي، يريد الأمريكيون التفاوض مع إيران أو العراق أو سوريا من أجل المصالح الوطنية الأمريكية. ولكن ما هي المصلحة الوطنية الأمريكية إذا كانت أمريكا تنفق مليارات الدولارات على التسلح طوال الوقت؟ هل يعيش الأمريكيون في خوف؟ هل هذه مصلحة وطنية؟

ثقوا بالسوريين، ثقوا بالإيرانيين، ثقوا بالفلسطينيين، ثقوا بالإسرائيليين، ثقوا بالروس، ثقوا بالجميع. ثقوا بالجميع.

الموت في الثقة أفضل من العيش في الخوف.

لكن ماذا نفعل عندما يبذل أحدهم قصارى جهده لخيانة ثقتنا؟ عندما تبذل دولة ما قصارى جهدها لإثبات عدم أهليتها للثقة؟

عليك استخدام إبداعك وتفكيرك الذكي. هذه الأمور ضرورية، لكن أساسها الثقة. خذ على سبيل المثال المهاتما غاندي. كيف تفاوض مع البريطانيين - القوة الاستعمارية التي قتلت آلاف الناس في حركة الاستقلال؟ لقد وثق وتفاوض، وفي النهاية نجح. كيف فعل مارتن لوثر كينغ ذلك؟ لقد وثق بالبيض. لم يكن البيض يسمحون للكلاب والسود بدخول المطاعم والمدارس. ومع ذلك وثق بهم. نيلسون مانديلا؟ وثق به. وعندما خرج بعد 27 عامًا في السجن، قال: "لا انتقام على الإطلاق". لدينا أمثلة كثيرة في تاريخنا، من بوذا إلى نيلسون مانديلا، إلى الأم تيريزا ووانجاري ماثاي. هناك العديد والعديد من العظماء الذين أرشدونا إلى الطريق.

هذا ليس شيئًا يتحدث عنه ساتيش كومار لأول مرة! إنها حكمة راسخة. إن لم نثق، وعشنا في خوف، سنمرض. ستُدمر أجسادنا، وستُدمر مجتمعاتنا، وستُدمر بلداننا. قليل من الخوف لا بأس به، كإضافة الملح أو الفلفل إلى طعامك. لكن العيش في خوف كركيزة أساسية ليس صحيًا.

جميع من ذكرتهم أبطال. معظم الناس يفتحون الصحف، فيرون البطالة، والاحتباس الحراري، والإرهاب، والزيادة السكانية الهائلة. من السهل جدًا تصديق أننا لسنا مثل غاندي ومارتن لوثر كينغ. كيف يمكننا تمكين أنفسنا؟

أعتقد أن الناس العاديين هم الأبطال الأعظم. الأمهات اللواتي يعتنين بأطفالهن بحب ورعاية كبيرين، والمعلمون والأطباء والممرضات. ملايين الناس يفعلون الخير كل يوم. المهاتما غاندي، مارتن لوثر كينغ، نيلسون مانديلا، الأم تيريزا، وانجاري ماثاي؛ هذه بعض الأسماء التي نستخدمها كاستعارة. كل ما ذكرته، الاحتباس الحراري، تغير المناخ، إفلاس البنوك، الانفجار السكاني، تناقص التنوع البيولوجي، كل هذا التلوث الصناعي الذي خلقناه... هذه الثورة الصناعية عمرها بضع مئات من السنين فقط. إنها من صنع الإنسان. ما يصنعه البشر يمكن أن يغيره البشر. لم تدم الإمبراطورية البريطانية، ولم تدم الإمبراطورية الشيوعية والاتحاد السوفيتي. انتهى نظام الفصل العنصري، وانتهت العبودية. إذا كان من الممكن أن تنتهي هذه الأشياء، فيمكن أن ينتهي هذا النموذج المادي الذي بنيناه أيضًا. يمكننا إنشاء مجتمع جديد أكثر استدامة، واقتصادًا، وأناقة، وبساطة، ومجدًا، ولطفًا. يمكننا إنشاءه.

هل سنصنعه؟

سنصنعها. عمري ٧٧ عامًا، وأنت شاب. كما ترى، تغيير جديد قادم في حياتك. كثير من الناس يتناولون الطعام العضوي؛ كثيرون يعودون إلى الأرض، باحثين عن الحرف، والفنون، والموسيقى، والرسم. ذهبتُ إلى جبال فلندرز وأقمتُ في منزل مبني من القش. جميلٌ جدًا! ومواد خام محلية! هناك وعي جديد ناشئ. هذا النوع من المجتمع الصناعي والمادي والاستهلاكي الذي أنشأناه، يمكننا الخروج منه، ومع ذلك نعيش حياةً أنيقةً وبسيطةً ومرضيةً ومبهجةً ومستدامة. ممكن. لهذا السبب أنا متفائل. ولهذا السبب أتيتُ إلى أستراليا لأتحدث عنها. لو كنتُ متشائمًا، ولو كنتُ أعتقد أنه لا شيء يمكن أن يتغير، لما أتيتُ إلى هنا. لكنني أتيتُ إلى هنا لأنني أعتقد أن أستراليا يمكن أن تكون مدينةً فاضلةً! لديكم الكثير من الأراضي، والكثير من الموارد، والكثير من المواهب، والكثير من الطاقة! بلدٌ جديد، بلدٌ شاب، يمكنكم أن تكونوا قدوةً للعالم! هذه واحة!