सतीश कुमार: शांति के तीर्थयात्री

सतीश कुमार पर लिविया अल्बेक-रिप्का

शीत युद्ध के दौरान, जब दुनिया अविश्वास के तनाव में थी, सतीश कुमार ने बिना पैसे के दुनिया की चार परमाणु राजधानियों में लगभग 13,000 किलोमीटर की यात्रा की। यह 1962 की बात है।

पिछले साल, 89 वर्षीय बेट्रेंड रसेल को बम के खिलाफ प्रदर्शन करने के लिए ब्रिक्सटन जेल में बंद कर दिया गया था। रसेल से प्रेरित होकर और मास्को, पेरिस, लंदन और वाशिंगटन के नेताओं को निरस्त्रीकरण के लिए मनाने के लिए दृढ़ संकल्पित होकर, सतीश और उनके दोस्त ईपी मेनन ने भारत से पाकिस्तान तक की यात्रा की, जिसमें 30 महीने लगे। 26 वर्षीय ये लोग अपने गुरु और गांधी के शिष्य विनोबा भावे से दो उपहार लेकर निकले: पहला, विश्वास के तौर पर बिना पैसे के चलना। दूसरा, शाकाहारी बनना; धरती पर हर जीवित प्राणी के साथ शांति से रहना।

यह सतीश की पहली यात्रा नहीं थी। नौ साल की उम्र में, उन्होंने अपनी माँ का घर छोड़ दिया और जैन भिक्षुओं के साथ रहने लगे। वे तब तक उनके साथ रहे जब तक उन्होंने गांधी को नहीं पढ़ा, और यह मानने लगे कि वैश्विक समस्याओं से निपटने के बजाय अलगाव से ज़्यादा हासिल किया जा सकता है। उस साल, 18 साल की उम्र में, वे भावे के छात्र बनने के लिए भाग गए, जहाँ उन्होंने शांति और भूमि सुधार के साधन के रूप में अहिंसा सीखी।

अब 77 वर्षीय सतीश 50 से अधिक वर्षों से एक शांत क्रांतिकारी रहे हैं - धीरे-धीरे सामाजिक और पारिस्थितिक एजेंडे को बदल रहे हैं। 1982 में, उन्होंने स्मॉल स्कूल की स्थापना की, जिसने छोटी कक्षाओं और उत्तरदायी शिक्षण के साथ शिक्षा के लिए "मानव-स्तरीय दृष्टिकोण" का बीड़ा उठाया। आठ साल बाद उन्होंने शूमाकर कॉलेज की स्थापना की, जो संधारणीय जीवन में परिवर्तनकारी और समग्र शिक्षा प्रदान करता है। 50 की उम्र में उन्होंने दूसरी यात्रा शुरू की, इस बार ब्रिटेन के माध्यम से 3000 किमी की यात्रा - फिर से मानवता में अपने अटूट विश्वास को साबित करने के लिए पैसे नहीं लेकर। रिसर्जेंस एंड इकोलॉजिस्ट के संपादक के रूप में, वे यूके में किसी पत्रिका के सबसे लंबे समय तक सेवा करने वाले संपादक भी हैं।

अपनी कई उपलब्धियों के बावजूद, सतीश को "अवास्तविक" माना जाता है। रिचर्ड डॉकिन्स ने तो उन्हें "अंधविश्वास का गुलाम" और "तर्क का दुश्मन" तक कह दिया। शायद ऐसा इसलिए है क्योंकि वे समग्रता में विश्वास करते हैं: यह विचार कि पेड़ों में "पेड़-पन" होता है और चट्टानों में "चट्टान-पन" होता है और वे भी उतने ही सम्मान के हकदार हैं जितने हम हैं। शायद ऐसा इसलिए है क्योंकि यह गैर-मानव-केंद्रित विश्व दृष्टिकोण असीमित विकास के आर्थिक मॉडल के साथ बहुत अलग है। शायद ऐसा इसलिए है क्योंकि वे भरोसे में विश्वास करते हैं।

मेलबर्न में वसंत के मौसम में जब हम मिलते हैं, तो सतीश मुझसे कहते हैं, "मैं बूढ़ा हो गया हूँ, लेकिन तुम जवान हो।" वह किसी ऐसे व्यक्ति की समझदारी से मुस्कुराता है जो जानता है कि जब आध्यात्मिकता और विज्ञान एक साथ आते हैं, तो हम एक दयालु, विचारशील, आदर्श समाज के नाम पर मौजूदा संरचनाओं को ध्वस्त कर देंगे। सतीश के लिए, यथार्थवाद एक पुरानी अवधारणा है। अब हम जिन विशाल चुनौतियों का सामना कर रहे हैं, उनके लिए विवेकहीन दिमाग की आवश्यकता है।

लिविया अलबेक-रिपका: अपनी बीसवीं की उम्र में, आपने दुनिया की चार परमाणु राजधानियों तक 8000 मील की यात्रा की। आपको पैदल चलना पसंद होगा।

सतीश कुमार: [ हंसते हुए ]। वैसे, मेरे परिवार में एक तरह की खानाबदोश संस्कृति है क्योंकि राजस्थान में जहाँ मैं बड़ा हुआ, लोगों को ज़मीन सूखी होने के कारण इधर-उधर जाना पड़ता था - जहाँ भी खाने को मिलता है वहाँ चले जाते हैं। इसलिए भले ही मेरी माँ एक किसान थीं और बसी हुई थीं, लेकिन उन्हें हमेशा पैदल चलना पसंद था। पैदल चलने से आप धरती से जुड़ जाते हैं। इसलिए तीन साल की उम्र से ही मैं पैदल चलने लगा। मेरे पिता के पास एक घोड़ा था। लेकिन मेरी माँ उस पर सवारी नहीं करती थीं; अगर कोई घोड़ा हम पर सवार होना चाहे, तो हमें कैसा लगेगा?

यह बहुत प्रगतिशील है.

हाँ। मेरी माँ बहुत प्रगतिशील और पशु-अधिकारों के प्रति जागरूक थीं। वह कहती थीं, "हमारे पास दो पैर हैं। वे पैर हमें चलने के लिए दिए गए हैं।" नौ साल की उम्र तक, जब मैं एक भिक्षु बन गया, मैं मूल रूप से हर जगह पैदल ही जाता था...

एक नौ वर्षीय बालक अपनी मां को छोड़कर भिक्षु बनने का निर्णय कैसे लेता है?

जब मैं चार साल का था, तब मेरे पिता की मृत्यु हो गई। मैं समझ नहीं पाया कि क्या हुआ। मेरी माँ रो रही है, मेरी बहनें रो रही हैं, पड़ोसी रो रहे हैं। मैंने अपनी माँ से पूछा, "पिताजी बोल क्यों नहीं रहे हैं? पिताजी मेरा हाथ क्यों नहीं पकड़ रहे हैं? टहलने क्यों जा रहे हैं?" मेरी माँ ने कहा, "तुम्हारे पिता मर चुके हैं। हर कोई जो जन्म लेता है, मरता है, तुम्हारे पिता की तरह।" तो मैंने कहा, "इसका मतलब है कि तुम मर जाओगे!" "हाँ। मैं मर जाऊँगा," मेरी माँ ने कहा। मैंने कहा, "यह भयानक है। हम मृत्यु से कैसे छुटकारा पा सकते हैं?" मैं बहुत दुखी हो गया। मैं अपने पिता की मृत्यु से चिंतित था।

मेरा परिवार जैन धर्म का अनुयायी था और साधु हमारे गुरु थे। एक दिन मैंने एक साधु से कहा, "मेरे पिता की कुछ समय पहले मृत्यु हो गई है और मैं अभी भी बहुत दुखी हूँ। मैं मृत्यु से छुटकारा पाने के लिए कुछ करना चाहता हूँ।" मैं सिर्फ़ पाँच साल का था। उसने कहा, "दुनिया में तुम मृत्यु से मुक्त नहीं हो सकते। तुम्हें दुनिया छोड़नी होगी।" मैंने कहा, "क्या मैं दुनिया छोड़कर तुम्हारे साथ मृत्यु से मुक्त हो सकता हूँ?" उन्होंने कहा, "तुम नौ साल की उम्र तक साधुओं के साथ नहीं जुड़ सकते। तुम्हें इंतज़ार करना होगा।" इसलिए मैंने इंतज़ार किया और मैं साधु बन गया। यह सब मेरी अपनी इच्छा थी। किसी ने मुझे मजबूर नहीं किया था।

मैं मृत्यु से मुक्ति पाने के लिए भिक्षु बनना चाहता था।

ऐसा लगता है कि भले ही आपके पिता की मृत्यु तब हुई जब आप चार साल के थे, और आपने नौ साल की उम्र में घर छोड़ दिया था, लेकिन आपके माता-पिता का आप पर और आपके जीवन जीने के तरीके पर अविश्वसनीय रूप से शक्तिशाली प्रभाव था। आपके पिता, जो एक व्यापारी थे, कहते थे कि लाभ केवल व्यवसाय को चालू रखने का एक तरीका है; उनकी असली प्रेरणा समुदाय की सेवा करना था। आपके पिता इस शब्द के आविष्कार से पहले एक सामाजिक उद्यमी थे!

हाँ, बिल्कुल। और मेरी माँ इस शब्द के आविष्कार से पहले एक पर्यावरणविद और पारिस्थितिकीविद थीं। मेरे पिता के लिए, व्यवसाय संबंध और दोस्ती बनाने और समुदाय की सेवा करने का एक तरीका था। "व्यवसाय" के बहाने से वे लोगों के संपर्क में आए जिन्हें वे दोपहर के भोजन, रात के खाने के लिए आमंत्रित करते थे, वे साथ-साथ घूमने जाते थे। उनके कई ग्राहक उनके दोस्त बन गए।

लेकिन मेरी माँ का मेरे जीवन पर ज़्यादा प्रभाव था। मैं सबसे छोटा बेटा था इसलिए वह हमेशा मुझे अपने पास रखती थी। जब वह खाना बनाती, टहलती, खेत जाती - मैं हमेशा उनके पीछे-पीछे चलता। मेरी माँ की एक बहुत गहरी और गहन छाप मेरे जीवन भर बनी रही। मैं कहूँगा कि मेरे जीवन में जितने भी शिक्षक थे और जितने भी महान लोग मिले, उनमें से मेरी माँ का प्रभाव निश्चित रूप से सबसे महान था।

मैं शांति मार्च पर वापस जाना चाहता हूँ। आप भारत से लेकर संयुक्त राज्य अमेरिका तक पैदल चले। क्यों?

यह 1961 की बात है। बर्ट्रेंड रसेल ने परमाणु हथियारों के खिलाफ एक महान अंतरराष्ट्रीय शांति आंदोलन का नेतृत्व किया। उस समय शीत युद्ध बहुत, बहुत गर्म था [ हंसते हुए ]। परमाणु हथियारों का खतरा बहुत जीवंत था। दुनिया भर में कई वैज्ञानिक और बुद्धिजीवी थे जो बहुत चिंतित थे। इसलिए बर्ट्रेंड रसेल लंदन में रक्षा मंत्रालय गए और कहा, "जब तक ब्रिटिश सरकार बम पर प्रतिबंध की घोषणा नहीं करती, मैं नहीं हटूंगा।" उन्होंने इसे धरना कहा। इसलिए उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और शांति भंग करने के आरोप में जेल में डाल दिया गया।

मैं उस समय भारत में था। मैं एक दोस्त के साथ एक कैफ़े में गया था। जब मैं अपने नाश्ते का इंतज़ार कर रहा था, मैंने अख़बार उठाया और पढ़ा कि 89 साल की उम्र में, नोबेल पुरस्कार विजेता गणितज्ञ और दार्शनिक, लॉर्ड बर्ट्रेंड रसेल को जेल में डाल दिया गया था। मैंने अपने दोस्त से कहा, "यहाँ 89 साल का एक आदमी शांति के लिए जेल जा रहा है। मैं क्या कर रहा हूँ? हम क्या कर रहे हैं? नौजवान, यहाँ बैठकर कॉफ़ी पी रहे हैं!" इसलिए हमने इस बारे में बात की कि हम अंतरराष्ट्रीय शांति आंदोलन के लिए क्या कर सकते हैं। अंत में, हम इस विचार पर पहुँचे: 'चलो चलें। एक शांति मार्च, मास्को, पेरिस, लंदन, वाशिंगटन - दुनिया की चार परमाणु राजधानियों के लिए एक शांति तीर्थयात्रा। चलो बर्ट्रेंड रसेल के अंतरराष्ट्रीय शांति आंदोलन में शामिल हों।' अचानक हमें एक तरह की खुशी और राहत महसूस हुई। हम अपने शिक्षक, अपने गुरु, विनोबा भावे से बात करने गए।

उन्होंने कहा, "अगर आप शांति के लिए चल रहे हैं, तो आपको लोगों पर भरोसा करना होगा, क्योंकि युद्ध डर से होते हैं और शांति भरोसे से शुरू होती है। अपनी जेब में पैसे न रखें। यह भरोसे का प्रतीक होगा। यही मेरी सलाह है।"

मैंने कहा, "बिना पैसे के? कभी-कभी हमें एक कप चाय की ज़रूरत होती है, या फ़ोन कॉल करने की!" उन्होंने कहा, "नहीं। बिना पैसे के जाओ।" वे हमारे शिक्षक थे, इसलिए हमने कहा, "अगर यह उनकी सलाह है, तो आइए इसे आज़माएँ। वे एक बुद्धिमान व्यक्ति हैं।"

बिना पैसे के? आपने यह कैसे किया?

भारत में बिना पैसे के चलना मुश्किल नहीं था, क्योंकि लोग तीर्थयात्रियों और यात्रियों का बहुत सत्कार करते हैं। अखबारों में भी हमारा खूब प्रचार हुआ, इसलिए लोगों को पता था। लेकिन जब हम भारत और पाकिस्तान की सीमा पर पहुँचे; वह सबसे महत्वपूर्ण क्षण था। हमारे परिवार, मित्र और सहकर्मी उस आखिरी दिन हमें अलविदा कहने आए। मेरे एक बहुत करीबी दोस्त ने मेरे पास आकर कहा, "सतीश, तुम पागल तो नहीं हो? तुम पाकिस्तान में बिना पैसे के जा रहे हो, जो एक दुश्मन देश है! हमने तीन युद्ध लड़े हैं और तुम बिना पैसे के, बिना भोजन के, बिना रक्षा के, बिना सुरक्षा के, बिना कुछ भी चल रहे हो। कम से कम अपने साथ कुछ खाना तो ले जाओ।" उसने मुझे खाने के ये पैकेट दिए। लेकिन मैंने इसके बारे में सोचा और मैंने कहा, "नहीं, मैं इसे नहीं ले सकता। मेरे दोस्त, ये खाने के पैकेट खाने के पैकेट नहीं हैं। ये अविश्वास के पैकेट हैं।" विनोबा ने कहा था, "बिना पैसे के जाओ और अपने दिल में भरोसा रखो, और इससे पता चलेगा कि तुम शांति के लिए हो और लोग तुम्हारा ख्याल रखेंगे।" मेरा दोस्त रो पड़ा। उसने कहा, "यह हमारी आखिरी मुलाकात हो सकती है। तुम मुस्लिम देशों, ईसाई देशों, साम्यवादी देशों, पूंजीवादी देशों, रेगिस्तानों, पहाड़ों, जंगलों, बर्फ, बारिश में जा रहे हो। मुझे नहीं पता कि तुम जिंदा लौटोगे या नहीं।"

क्या आप डर गए थे?

मैंने अपने दोस्त से कहा, "अगर मैं शांति के लिए चलते हुए मर जाऊं, तो यह मेरी सबसे अच्छी मौत होगी। इसलिए मैं मौत से नहीं डरता। अगर मुझे कोई खाना नहीं मिला, तो मैं कहूंगा, 'यह मेरे लिए उपवास करने का अवसर है।' और अगर मुझे कोई आश्रय नहीं मिला, तो मैं कहूंगा, 'यह मेरे लिए लाखों-सितारों वाले होटल के नीचे सोने का अवसर है।' अगर मैं मर गया, तो मर गया। लेकिन अब मैं जीवित हूं, मुझे अपना आशीर्वाद दें।" इसलिए अनिच्छा से, मेरे दोस्त ने मुझे गले लगा लिया। जैसे ही हम सीमा पार करते हैं, किसी ने हमारा नाम पुकारा और कहा, "क्या आप श्री सतीश कुमार और ईपी मेनन हैं? शांति के लिए पाकिस्तान आने वाले दो भारतीय?" मैंने कहा, "हां, हम हैं। लेकिन आप कैसे जानते हैं?" हम पाकिस्तान में किसी को नहीं जानते।" उन्होंने कहा, "मैंने अपने स्थानीय समाचार पत्र में पढ़ा कि दो भारतीय मास्को, पेरिस, लंदन, वाशिंगटन की ओर पैदल चल रहे थे, शांति के लिए पाकिस्तान आ रहे थे! और मैंने कहा, 'मैं शांति के लिए हूँ! भारत और पाकिस्तान के बीच यह युद्ध पूरी तरह से बकवास है। 1947 से पहले हम एक ही लोग थे। चलो शांति बनाते हैं।" तो वह पहला दिन था। उस पल, मैंने अपने दोस्त से कहा, "अगर हम यहाँ भारतीय के रूप में आते हैं, तो हम पाकिस्तानियों से मिलते हैं। अगर हम यहाँ हिंदू के रूप में आते हैं, तो हम मुसलमानों से मिलते हैं। लेकिन अगर हम यहाँ इंसान के रूप में आते हैं, तो हम इंसानों से मिलते हैं।"

हमारी असली पहचान यह नहीं है कि मैं भारतीय हूँ, या जैन हूँ, या सतीश कुमार हूँ। ये सब गौण पहचानें हैं। हमारी प्राथमिक पहचान यह है कि हम सभी मानव परिवार के सदस्य हैं। हम विश्व नागरिक हैं।

वह एक बहुत बड़ा जागृत क्षण था, भारत से बाहर निकलने का वह पहला दिन। मैं 26 साल का था।

कभी-कभी गर्मी होती थी, इसलिए हम दिन में आराम करते थे और शाम को या देर रात को चाँदनी रात में टहलते थे। और मुसलमान हमारे साथ चलते थे और हमें सुनने के लिए इकट्ठा होते थे। तो यह चलता रहा! अफ़गानिस्तान, ईरान, अज़रबैजान, आर्मेनिया, जॉर्जिया, रूस जब तक हम मॉस्को नहीं पहुँच गए। हमने लोगों को एक पर्चा दिया जिसमें बताया गया था कि हम क्यों चल रहे हैं, शांति क्यों ज़रूरी है, हम क्यों भरोसा करते हैं, हम पैसे क्यों नहीं ले जा रहे हैं, हमने सिर्फ़ एक रात के लिए आश्रय क्यों लिया और आगे बढ़ गए। जब ​​लोग इसे पढ़ते थे, तो वे कहते थे, 'क्या हम आपकी मदद कर सकते हैं? क्या आप हमारे स्कूल में आकर बात करेंगे? हमारे चर्च में? हमारी मस्जिद में? हमारे स्थानीय अख़बार में?' तो खबर फैल गई। हम शांति के पक्ष में जनमत को बढ़ावा दे रहे थे। यही हमारा मिशन था। इस तरह लोगों को हमारे बारे में पता चला और उन्होंने हमें आतिथ्य दिया।

इसलिए ढाई साल तक हम पैदल चलते रहे। जब आपके पास पैसे नहीं होते, तो आपको मजबूरन किसी मेहमाननवाज़ व्यक्ति को ढूँढना पड़ता है। और जब वे आपको मेहमाननवाज़ी देते हैं, तो आप उनसे शांति की बात करते हैं, आप उन्हें बताते हैं कि आप शाकाहारी हैं, कि आप जानवरों को चोट नहीं पहुँचाते और आप लोगों को चोट नहीं पहुँचाते। इसलिए आप सिर्फ़ शांति की बात करने के बजाय शांति के मार्ग पर चल रहे हैं। मुश्किलें आईं। कभी हमें खाना नहीं मिला, कभी हमें आश्रय नहीं मिला। लेकिन मैंने कहा, "यह अवसर है। समस्याओं का स्वागत है।"

अब एक 77 वर्षीय व्यक्ति के रूप में आपको उस अनुभव को बड़े स्नेह के साथ याद करना चाहिए।

हां, हां।

लेकिन क्या कभी ऐसा क्षण आया जब आपको निराशा महसूस हुई हो, या ऐसा लगा हो कि आप किसी तरह से असफल हो गये हैं?

हां, ऐसे क्षण थे। एक दिन, हम जॉर्जिया में काले सागर तट पर चल रहे थे। मुझे निराशा महसूस हुई, मुझे संदेह हुआ। मैंने कहा, "हम चल रहे हैं लेकिन कौन सुन रहा है? कोई भी निरस्त्रीकरण करने वाला नहीं है। कोई भी परमाणु हथियार छोड़ने वाला नहीं है। और यह सब बर्फ और बारिश और ठंड..." मेरे दोस्त ने कहा, "नहीं, नहीं, हम कुछ हासिल करेंगे। चलो चलते हैं, हमारे पास एक मिशन है, चलो इसे पूरा करते हैं।" इसलिए जब मैं उदास और निराश महसूस कर रहा था, तो मेरा दोस्त मजबूत महसूस कर रहा था। और कभी-कभी, अगर मेरा दोस्त उदास और निराश महसूस कर रहा था, तो मैं मजबूत महसूस कर रहा था। हमने एक-दूसरे का समर्थन किया। इसलिए मुझे लगता है कि दो लोगों के साथ चलना एक अच्छा विचार है [ हंसते हुए ]।

[ हंसते हुए ].

उस दिन, मैंने दो महिलाओं को यह पर्चा दिया। और जब उन्होंने पर्चा पढ़ा, तो उन्होंने कहा, "हम इस चाय कारखाने में काम करते हैं। क्या आप एक कप चाय पीना चाहेंगी?" इसलिए उन्होंने एक कप चाय बनाई और कुछ लंच लाया। फिर, महिलाओं में से एक कमरे से बाहर चली गई और चार पैकेट चाय लेकर वापस आई। उसने कहा, "ये चाय के पैकेट आपके लिए नहीं हैं। ये मॉस्को में हमारे प्रधानमंत्री के लिए हैं, दूसरे फ्रांस के राष्ट्रपति के लिए, तीसरे इंग्लैंड के प्रधानमंत्री के लिए और चौथे संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति के लिए हैं। मैं चाहता हूँ कि आप शांति चाय के ये पैकेट उन तक पहुँचाएँ और कृपया उन्हें मेरी ओर से एक संदेश दें: "अगर कभी आपके मन में परमाणु बटन दबाने का पागलपन भरा विचार आए, तो कृपया एक पल के लिए रुकें और एक ताज़ा कप चाय पिएँ।"

बहुत खूब।

"इससे आपको सोचने का समय मिलेगा। ये परमाणु हथियार सिर्फ़ दुश्मन को ही नहीं मारेंगे, ये जानवरों, पुरुषों, महिलाओं, बच्चों, मज़दूरों, किसानों, पक्षियों, पानी, झीलों को भी मार देंगे, सब कुछ प्रदूषित हो जाएगा। इसलिए कृपया फिर से सोचें। एक कप चाय पिएँ। सोचिए।" उस छोटी सी जगह में; कितना बढ़िया विचार था। मैं उनकी दूरदृष्टि और उनकी कल्पना से बहुत प्रभावित हुआ, और मैंने अपने दोस्त से कहा, "अब हमें यह मिशन पूरा करना है।"

और क्या आपने चाय पहुंचाई?

और हमने चाय पहुंचाई! हमने चाय का पहला पैकेट क्रेमलिन में पहुंचाया, जहां सुप्रीम सोवियत के अध्यक्ष ने हमारा स्वागत किया। हमें निकिता ख्रुश्चेव का एक पत्र मिला जिसमें उन्होंने मॉस्को में हमारा स्वागत किया।

उन्होंने कहा, "हाँ, हाँ, अच्छा विचार है! हम शांति की चाय पीएँगे। लेकिन परमाणु हथियार हम नहीं चाहते। यह अमेरिकी हैं। इसलिए कृपया अमेरिका जाएँ। उन्हें बताएँ।" फिर हम पेरिस पहुँचे। बेलारूस, पोलैंड, जर्मनी, बेल्जियम और फ्रांस से होते हुए। और हमने राष्ट्रपति डी गॉल को लिखा, लेकिन हमें कोई जवाब नहीं मिला। फिर हमने एलीसी पैलेस को फ़ोन किया, और राष्ट्रपति डी गॉल के कार्यालय ने कहा, "राष्ट्रपति के पास समय नहीं है, ये पागलपन भरे विचार हैं। इसलिए कृपया परेशान न हों।" इसलिए हमने कुछ फ्रांसीसी शांतिवादियों को इकट्ठा किया और एलीसी पैलेस गए। हमें गिरफ़्तार कर लिया गया, लेकिन हमने कहा, "कोई बात नहीं। हम बर्ट्रेंड रसेल के पदचिन्हों पर चल रहे हैं।" हमें तीन दिनों तक हिरासत केंद्र में रखा गया और फिर भारतीय राजदूत हमें जेल में देखने आए और कहा, "अगर आप आगे नहीं बढ़ते हैं, तो हमें आपको वापस भारत भेजना होगा।" इसलिए, हमने राजदूत के पास पेरिस में चाय छोड़ दी।

फिर, हम लंदन की ओर चल पड़े। हमने हाउस ऑफ कॉमन्स में प्रधानमंत्री को तीसरा पैकेट दिया। और फिर हम बर्ट्रेंड रसेल से मिले। वह हमें देखकर बहुत खुश हुए। उन्होंने कहा, "जब आपने मुझे लगभग दो साल पहले भारत से लिखा था, तो मैंने सोचा था, आप पैदल चल रहे हैं। मैं आपको कभी नहीं देख पाऊंगा, मैं बहुत बूढ़ा हो गया हूं। लेकिन आप बहुत तेजी से चले हैं। मुझे आपको देखकर बहुत खुशी हुई।" अंत में बर्ट्रेंड रसेल और कई अन्य प्रचारक एक साथ आए और हमें क्वीन मैरी नामक नाव में दो टिकट दिलाने में मदद की। इसलिए हम लंदन से साउथ हैम्पटन तक पैदल चले और फिर साउथ हैम्पटन से अटलांटिक पार करके न्यूयॉर्क पहुंचे। और फिर न्यूयॉर्क से वाशिंगटन, जहां हमने चाय का चौथा पैकेट व्हाइट हाउस में पहुंचाया। फिर हम अर्लिंग्टन कब्रिस्तान गए जहां हमने अपनी यात्रा समाप्त की। हमने महात्मा गांधी की कब्र से शुरुआत की और जॉन कैनेडी की कब्र पर इसे समाप्त किया - यह बताने के लिए कि बंदूक केवल किसी बुरे व्यक्ति को ही नहीं मारती, बल्कि गांधी या कैनेडी को भी मारती है। बंदूक पर भरोसा मत करो, अहिंसा की शक्ति पर, शांति की शक्ति पर भरोसा करो।

उस यात्रा को समाप्त करने के बाद, हम मार्टिन लूथर किंग से मिलने भी गए। मुझे लगता है कि यह मेरे जीवन की सबसे महत्वपूर्ण मुलाकातों में से एक थी। मैं 1963 में पेरिस में था जब उन्होंने प्रसिद्ध भाषण दिया था और हमने उन्हें पत्र लिखा था। वाशिंगटन के भारतीय दूतावास की देखरेख में हमें मार्टिन लूथर किंग का एक पत्र मिला। "हाँ, आओ और मुझसे मिलो! मुझे तुम्हारी कहानियाँ सुनना अच्छा लगेगा। महात्मा गांधी और अहिंसा मेरी प्रेरणा है।" इसलिए हम अटलांटा जॉर्जिया गए, और हम उनके साथ 45 मिनट तक रहे। यह सबसे बेहतरीन अनुभवों में से एक था। वह बेहद विनम्र और एक महान कार्यकर्ता थे। कोई ऐसा व्यक्ति जो न्याय और अश्वेत लोगों की स्वतंत्रता, नस्लीय सद्भाव और समानता के लिए अपनी जान जोखिम में डालने में सक्षम और तैयार था। उन्होंने कहा, "यह केवल अश्वेत लोगों के लाभ के लिए नहीं था, बल्कि समान रूप से श्वेत लोगों के लाभ के लिए था। यदि आप किसी पर अत्याचार करते हैं, तो अत्याचारी उतना ही पीड़ित होता है जितना कि उत्पीड़ित।" यह एक बहुत ही गहरा संदेश था। मैंने जीवन, लोगों, संस्कृतियों और समाजों के बारे में जो कुछ सीखा, वह किताबों या वीडियो से नहीं सीखा होता जितना कि मैंने पैदल चलकर सीखा। ज्ञान ही काफी नहीं है। जब ज्ञान अनुभव के साथ आता है, तो यह आपके मानस और आपके जीवन में गहराई से उतर जाता है। मैंने जो सीखा, वहीं सीखा।

आप चीजों को समग्र रूप से देखने की आवश्यकता के बारे में बहुत कुछ बोलते हैं; अन्य मनुष्यों के साथ हमारे संबंधों में, लेकिन पारिस्थितिकी में, अर्थव्यवस्था में, शिक्षा में भी। लेकिन बहुत से लोगों के लिए, ये विचार वर्जित हैं। रिचर्ड डॉकिन्स ने तो आपको "तर्क का दुश्मन" तक कहा है! क्या आप हैं?

सबसे पहले, आध्यात्मिकता क्या है? आध्यात्मिकता को गलत समझा गया है। आध्यात्मिकता को हठधर्मिता, अंधविश्वास, संस्थागत, संगठित धर्म और धर्मशास्त्र के साथ भ्रमित किया गया है। जिस तरह की आध्यात्मिकता और समग्र विश्वदृष्टि की मैं बात कर रहा हूँ उसका हठधर्मिता और अंधविश्वास से कोई लेना-देना नहीं है। आत्मा सांस लेना है: इंस्पायरे। एक्सपिरेरे । लैटिन शब्द। तो सांस लेना आत्मा है। जब आप और मैं एक साथ बैठते हैं, तो हम एक ही हवा में सांस ले रहे होते हैं। सांस लेने के माध्यम से, हम संबंधित हैं। जब आप किसी से प्यार करते हैं, तो आप किसी के शरीर को अपनी बाहों में पकड़ते हैं, और आप एक साथ सांस लेते हैं।

क्या डॉकिन्स इससे सहमत होंगे?

जब प्रोफेसर डॉकिन्स ने मेरा साक्षात्कार लिया, तो मैंने कहा, "आप आध्यात्मिकता में विश्वास नहीं करते। क्या आप सांस लेने में विश्वास नहीं करते?" दोस्ती का मतलब है साथ-साथ सांस लेना। प्यार का मतलब है साथ-साथ सांस लेना। करुणा का मतलब है साथ-साथ सांस लेना। ये आध्यात्मिक गुण हैं। फिलहाल, पश्चिमी भौतिकवाद कहता है कि सब कुछ मृत पदार्थ है। कुछ भी जीवित नहीं है। यहाँ तक कि मानव शरीर भी पृथ्वी, वायु, अग्नि, जल का एक मिश्रण है; किसी तरह की उत्पादक जैविक प्रणाली। लेकिन इससे भी बढ़कर है। रचनात्मकता, चेतना, कल्पना, करुणा, प्रेम, परिवार, समुदाय। ये गैर-भौतिक, गैर-आर्थिक मूल्य हैं। जब तक आप आध्यात्मिकता को ध्यान में नहीं रखते, आप जेनेटिक इंजीनियरिंग, परमाणु हथियारों, खनन, ग्रह को नष्ट करने, ग्लोबल वार्मिंग और जलवायु परिवर्तन के साथ समाप्त हो जाएंगे। ये सभी समस्याएँ इसलिए आती हैं क्योंकि हमारे पास कोई नैतिक, आध्यात्मिक मार्गदर्शन नहीं है। पूर्व और पश्चिम को एक साथ आना चाहिए, जिसका अर्थ है कि आध्यात्मिकता और विज्ञान को एक साथ आना चाहिए। आइंस्टीन ने कहा कि धर्म के बिना विज्ञान अंधा है, और विज्ञान के बिना धर्म लंगड़ा है। और यह आइंस्टीन है!

आत्मा के बिना पदार्थ मृत पदार्थ है। और पदार्थ के बिना आत्मा बेकार है।

तो फिर हम इन विचारों को शामिल करने के लिए शिक्षा में कैसे बदलाव ला सकते हैं?

बच्चे दिन-ब-दिन स्कूल जाते रहते हैं। उनका दिमाग लगभग धो दिया जाता है। उन्हें संस्कारित किया जाता है। इसका उत्तर है अपने दिमाग को संस्कारित करना: अनुभव के माध्यम से सीखी गई बातों को भूलने की प्रक्रिया, प्रकृति और लोगों को नई सहज आँखों से देखना। हर दिन प्यार में पड़ो। अपने पति, अपनी पत्नी, अपनी माँ, अपने पेड़ों, अपनी ज़मीन, अपनी मिट्टी, जो भी हो, हर दिन प्यार करो! हमारी सभ्यता में ताज़गी गायब है। हम बासी हो गए हैं। हर सुबह उठो, खिड़की से बाहर देखो: नया, नया, नया। ये अगले 24 घंटे पहले कभी नहीं थे! कभी नहीं। अगर आप खुद को इस आदत से मुक्त कर लेते हैं, तो आपके पास दूसरे लोगों और प्रकृति से जुड़ने की ऊर्जा होगी।

मैं भय के उस विचार पर वापस आना चाहता हूँ, जो युद्ध का, अविश्वास का कारण है।

और भय भी खराब स्वास्थ्य का कारण बनता है...

यह ज़हरीला है। तो फिर हम अपने डर पर कैसे काबू पा सकते हैं?

हम डर पर काबू पा सकते हैं। पाँच अक्षरों वाले शब्द के अलावा कोई दूसरा रास्ता नहीं है: भरोसा। हम अंधकार पर कैसे काबू पा सकते हैं? मोमबत्ती जलाएँ। कोई दूसरा रास्ता नहीं है। आपको बस ब्रह्मांड पर भरोसा करना है, लोगों पर भरोसा करना है। मनुष्य बातचीत के ज़रिए, दोस्ती के ज़रिए, सम्मान के ज़रिए, स्वार्थ के ज़रिए नहीं बल्कि आपसी हित के ज़रिए सभी समस्याओं को हल करने में सक्षम हैं। आपसी समझ ही भरोसे की कुंजी है। इस समय, अमेरिकी अपने राष्ट्रीय हितों के लिए ईरान या इराक या सीरिया के साथ बातचीत करना चाहते हैं। लेकिन अगर अमेरिका हर समय हथियारों पर अरबों-खरबों डॉलर खर्च कर रहा है, तो अमेरिकी राष्ट्रीय हित क्या है? डर में जी रहे अमेरिकी, क्या यह राष्ट्रीय हित है?

सीरियाई लोगों पर भरोसा करें, ईरानियों पर भरोसा करें, फिलिस्तीनियों पर भरोसा करें, इजरायलियों पर भरोसा करें, रूसियों पर भरोसा करें, हर किसी पर भरोसा करें। भरोसे के साथ आगे बढ़ें।

भय में जीने से विश्वास में मरना बेहतर है।

लेकिन जब कोई हमारा भरोसा तोड़ने के लिए हरसंभव कोशिश करता है तो हम क्या करते हैं? जब कोई देश यह साबित करने के लिए हरसंभव कोशिश करता है कि उस पर भरोसा नहीं किया जा सकता?

आपको अपनी रचनात्मकता, अपनी चतुर सोच का उपयोग करने की आवश्यकता है। ये चीजें आवश्यक हैं, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण है भरोसा। उदाहरण के लिए महात्मा गांधी को ही लें। उन्होंने ब्रिटिशों के साथ कैसे बातचीत की - एक औपनिवेशिक शक्ति जिसने स्वतंत्रता के आंदोलन में हजारों लोगों को मार डाला? उन्होंने भरोसा किया और बातचीत की, और अंत में वे सफल हुए। मार्टिन लूथर किंग ने यह कैसे किया? उन्होंने गोरे लोगों पर भरोसा किया। गोरे लोग कुत्तों और अश्वेतों को रेस्तराँ और स्कूलों में जाने की अनुमति नहीं देते थे। फिर भी उन्होंने उन पर भरोसा किया। नेल्सन मंडेला? भरोसा किया। और जब वे 27 साल जेल में रहने के बाद बाहर आए, तो उन्होंने कहा, "कोई बदला नहीं।" हमारे इतिहास में बुद्ध से लेकर नेल्सन मंडेला, मदर टेरेसा और वांगारी मथाई तक कई उदाहरण हैं। ऐसे कई महान लोग हैं जिन्होंने रास्ता दिखाया है।

यह कोई ऐसी बात नहीं है जिसके बारे में सतीश कुमार पहली बार बात कर रहे हैं! यह चिरकालिक ज्ञान है। जब तक हम भरोसा नहीं करेंगे, अगर हम डर में रहेंगे, तो हम बीमार रहेंगे। हमारे शरीर बर्बाद हो जाएँगे, हमारे समुदाय बर्बाद हो जाएँगे और हमारे देश बर्बाद हो जाएँगे। थोड़ा डर ठीक है, जैसे आपके खाने में नमक या मिर्च। लेकिन डर को अपने मुख्य आधार के रूप में जीना स्वस्थ नहीं है।

वैसे आपने जिन लोगों का ज़िक्र किया है, वे सभी हीरो हैं। ज़्यादातर लोग अख़बार खोलते हैं, तो उन्हें बेरोज़गारी, ग्लोबल वार्मिंग, आतंकवाद, जनसंख्या में बेतहाशा वृद्धि दिखती है। यह मानना ​​बहुत आसान है कि हम गांधी और मार्टिन लूथर किंग्स जैसे नहीं हैं। हम खुद को कैसे सशक्त बना सकते हैं?

मुझे लगता है कि आम लोग ही सबसे बड़े हीरो हैं। बच्चों की बहुत प्यार और देखभाल से देखभाल करने वाली माताएँ, शिक्षक, डॉक्टर और नर्स। हर दिन लाखों लोग अच्छा कर रहे हैं। महात्मा गांधी, मार्टिन लूथर किंग, नेल्सन मंडेला, मदर टेरेसा, वांगारी मथाई; ये कुछ नाम हैं जिन्हें हम एक तरह के रूपक के रूप में इस्तेमाल करते हैं। आपने जितनी भी चीज़ों का ज़िक्र किया है, ग्लोबल वार्मिंग, जलवायु परिवर्तन, बैंकों का पैसा खत्म होना, जनसंख्या विस्फोट, जैव विविधता का कम होना, ये सब औद्योगिक प्रदूषण जो हमने पैदा किया है... यह औद्योगिक क्रांति सिर्फ़ कुछ सौ साल पुरानी है। यह मानव निर्मित है। जो कुछ भी मनुष्य ने बनाया है, उसे मनुष्य ही बदल सकता है। ब्रिटिश साम्राज्य नहीं चला, कम्युनिस्ट साम्राज्य और सोवियत संघ नहीं चला। रंगभेद खत्म हो गया, गुलामी खत्म हो गई। अगर ये चीज़ें खत्म हो सकती हैं, तो हमने जो भौतिकवादी प्रतिमान बनाया है, वह भी खत्म हो सकता है। हम एक ज़्यादा टिकाऊ, किफ़ायती, सुंदर, सरल, गौरवशाली, शालीन नया समाज बना सकते हैं। हम इसे बना सकते हैं।

क्या हम इसे बनाएंगे?

हम इसे बनाएंगे। मैं 77 साल का हूँ, लेकिन आप युवा हैं। आप देख सकते हैं, आपके जीवन में एक नया बदलाव आ रहा है। बहुत से लोग जैविक भोजन खा रहे हैं; बहुत से लोग शिल्प, कला, संगीत, पेंटिंग की तलाश में भूमि पर वापस जा रहे हैं। मैं फ्लिंडर्स रेंज गया और मैं एक पुआल से बने घर में रहा। बहुत खूबसूरती से बनाया गया! और स्थानीय कच्चा माल! एक नई जागरूकता उभर रही है। इस तरह का औद्योगिक, भौतिकवादी, उपभोक्ता समाज, जिसे हमने बनाया है, हम इससे बाहर निकल सकते हैं और फिर भी एक बहुत ही सुंदर, सरल, संतोषजनक, आनंदमय, टिकाऊ जीवन जी सकते हैं। संभव है। यही कारण है कि मैं आशावादी हूं। यही कारण है कि मैं इसके बारे में बात करने के लिए यहां ऑस्ट्रेलिया आया हूं। अगर मैं निराशावादी होता, और अगर मुझे लगता कि कुछ भी नहीं बदल सकता, तो मैं यहां नहीं आता। लेकिन मैं यहां आया हूं क्योंकि मुझे लगता है कि ऑस्ट्रेलिया एक स्वप्नलोक हो सकता है! आपके पास इतनी जमीन है, इतने संसाधन हैं, इतनी प्रतिभा है, इतनी ऊर्जा है! नया देश, युवा देश, आप दुनिया के लिए एक उदाहरण हो सकते हैं! यह एक नखलिस्तान है!