Satish Kumar: Προσκυνητής της Ειρήνης

Η Livia Albeck-Ripka στον Satish Kumar

Κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, όταν ο κόσμος ήταν τεταμένος από δυσπιστία, ο Satish Kumar περπάτησε σχεδόν 13.000 χιλιόμετρα, χωρίς χρήματα, μέσα από τις τέσσερις πυρηνικές πρωτεύουσες του κόσμου. Ήταν 1962.

Τον προηγούμενο χρόνο, ένας 89χρονος Betrand Russel φυλακίστηκε στη φυλακή Brixton για διαδήλωση ενάντια στη βόμβα. Εμπνευσμένοι από τον Russell και αποφασισμένοι να πείσουν τους ηγέτες της Μόσχας, του Παρισιού, του Λονδίνου και της Ουάσιγκτον να αφοπλιστούν, ο Satish και ο φίλος του EP Menon διέσχισαν τις εχθρικές γραμμές από την Ινδία στο Πακιστάν σε ένα ταξίδι που θα διαρκούσε 30 μήνες. Οι 26χρονοι έφυγαν με δύο δώρα από τον μέντορά τους και μαθητή του Γκάντι, Vinoba Bhave: Ένα, να περπατήσει χωρίς πένα ως πράξη εμπιστοσύνης. Δύο, να πάτε ως χορτοφάγοι. σε ειρήνη με κάθε ζωντανό ον στη γη.

Δεν ήταν η πρώτη οδύσσεια του Satish. Στα εννιά, άφησε το σπίτι της μητέρας του για να ενταχθεί στους περιπλανώμενους μοναχούς Τζαϊν. Παρέμεινε μαζί τους μέχρι να διαβάσει τον Γκάντι και άρχισε να πιστεύει ότι θα μπορούσαν να επιτευχθούν περισσότερα μέσω της ενασχόλησης με τα παγκόσμια προβλήματα, παρά με την απόσπαση. Εκείνη τη χρονιά, στα 18, έφυγε για να γίνει μαθητής του Bhave, όπου έμαθε τη μη βία ως μέσο για την ειρήνη και τη μεταρρύθμιση της γης.

Τώρα 77 ετών, ο Satish είναι ένας ήσυχος επαναστάτης για περισσότερα από 50 χρόνια—μετατοπίζοντας σιγά-σιγά την κοινωνική και οικολογική ατζέντα. Το 1982, ίδρυσε το Μικρό Σχολείο, το οποίο πρωτοστάτησε σε μια «ανθρώπινη προσέγγιση» στην εκπαίδευση με μικρές τάξεις και ανταποκρινόμενη διδασκαλία. Οκτώ χρόνια αργότερα ίδρυσε το Κολέγιο Schumacher, το οποίο προσφέρει μεταμορφωτική και ολιστική εκπαίδευση στη βιώσιμη ζωή. Στα 50 του ξεκίνησε ένα δεύτερο ταξίδι, αυτή τη φορά για 3.000 χλμ μέσω της Βρετανίας—και πάλι δεν κουβαλούσε χρήματα για να αποδείξει την ακλόνητη πίστη του στην ανθρωπότητα. Ως εκδότης του Resurgence & Ecologist, είναι επίσης ο μακροβιότερος συντάκτης περιοδικού στο Ηνωμένο Βασίλειο.

Παρά τα πολλά επιτεύγματά του, ο Satish συνηθίζει να θεωρείται «μη ρεαλιστής». Ο Ρίτσαρντ Ντόκινς έφτασε στο σημείο να τον αποκαλέσει «σκλάβο της δεισιδαιμονίας» και «εχθρό της λογικής». Ίσως επειδή πιστεύει στον ολισμό: η ιδέα ότι τα δέντρα έχουν «δέντρο» και τα βράχια έχουν «βράχια» και ότι αξίζουν σεβασμού όσο εμείς. Ίσως οφείλεται στο ότι αυτή η μη ανθρωποκεντρική κοσμοθεωρία είναι τόσο αντίθετη με ένα οικονομικό μοντέλο απεριόριστης ανάπτυξης. Ίσως επειδή πιστεύει στην εμπιστοσύνη.

Όταν συναντιόμαστε στην άκρη της άνοιξης στη Μελβούρνη, ο Satish μου λέει: «Είμαι γέρος, αλλά εσύ είσαι νέος». Χαμογελά με τη σοφία κάποιου που ξέρει ότι όταν η πνευματικότητα και η επιστήμη ενωθούν, θα γκρεμίσουμε τις σημερινές δομές στο όνομα μιας ευγενικής, θεωρημένης, ειδυλλιακής κοινωνίας. Ο ρεαλισμός, για τον Satish, είναι μια ξεπερασμένη έννοια. Οι τεράστιες προκλήσεις που αντιμετωπίζουμε τώρα απαιτούν παράλογα μυαλά.

LIVIA ALBECK-RIPKA: Στα είκοσί σας, περπατήσατε 8000 μίλια μέχρι τις τέσσερις πυρηνικές πρωτεύουσες του κόσμου. Πρέπει να σου αρέσει το περπάτημα.

SATISH KUMAR: [ Γέλια ]. Λοιπόν, υπάρχει ένα είδος νομαδικής κουλτούρας στην οικογένειά μου γιατί στο Ρατζαστάν όπου μεγάλωσα, οι άνθρωποι έπρεπε να μετακομίσουν επειδή η γη ήταν ξηρή - πηγαίνεις όπου υπάρχει φαγητό. Έτσι, παρόλο που η μητέρα μου ήταν αγρότης και εγκαταστάθηκε, πάντα της άρεσε το περπάτημα. Περπατώντας, συνδέεστε με τη γη. Οπότε από τριών ετών θα περπατούσα. Ο πατέρας μου είχε ένα άλογο. Αλλά η μητέρα μου δεν θα το καβαλούσε. αν ένα άλογο ήθελε να μας καβαλήσει, πώς θα νιώθαμε;

Αυτό είναι πολύ προοδευτικό.

Ναι. Η μητέρα μου ήταν πολύ προοδευτική και είχε επίγνωση των δικαιωμάτων των ζώων. Έλεγε, "Έχουμε δύο πόδια. Αυτά τα πόδια μας δίνονται για να περπατήσουμε." Μέχρι τα εννιά μου, όταν έγινα μοναχός, βασικά περπατούσα παντού…

Πώς παίρνει ένα εννιάχρονο παιδί την απόφαση να αφήσει τη μητέρα του για να γίνει μοναχός;

Όταν ήμουν τεσσάρων ετών πέθανε ο πατέρας μου. Δεν μπορούσα να καταλάβω τι συνέβη. Η μάνα μου κλαίει, οι αδερφές μου κλαίνε, οι γείτονες κλαίνε. Ρώτησα τη μητέρα μου, "Γιατί ο πατέρας δεν μιλάει; Γιατί ο πατέρας δεν με κρατάει από το χέρι; Πηγαίνοντας μια βόλτα;" Η μητέρα μου λέει, «Ο πατέρας σου πέθανε. Όλοι όσοι γεννιούνται πεθαίνουν, όπως ο πατέρας σου». Έτσι είπα, «Αυτό σημαίνει ότι θα πεθάνεις!» "Ναι. Θα πεθάνω", είπε η μητέρα μου. Είπα, "Αυτό είναι τρομερό. Πώς μπορούμε να απαλλαγούμε από το θάνατο;" Λυπήθηκα πολύ. Με απασχόλησε ο θάνατος του πατέρα μου.

Η οικογένειά μου ανήκε στη θρησκεία των Τζαϊν και οι μοναχοί ήταν οι δάσκαλοί μας. Μια μέρα είπα σε έναν από τους μοναχούς: «Ο πατέρας μου πέθανε πριν από λίγο καιρό και ακόμα νιώθω πολύ λυπημένος. Θέλω να κάνω κάτι για να απαλλαγώ από τον θάνατο». Ήμουν μόλις πέντε. Είπε, «Στον κόσμο, δεν μπορείς να είσαι ελεύθερος από τον θάνατο. Πρέπει να φύγεις από τον κόσμο». Είπα, «Μπορώ να αφήσω τον κόσμο και να ενωθώ μαζί σας για να απαλλαγώ από το θάνατο;» Είπαν: «Δεν μπορείς να γίνεις μοναχός μέχρι τα εννιά σου. Πρέπει να περιμένεις». Περίμενα λοιπόν και έγινα μοναχός. Ήταν όλο δική μου επιθυμία. Δεν αναγκάστηκε από κανέναν.

Ήθελα να γίνω μοναχός για να βρω την ελευθερία από το θάνατο.

Ακούγεται ότι παρόλο που ο πατέρας σου πέθανε όταν ήσουν τεσσάρων ετών και έφυγες από το σπίτι στα εννιά σου, οι γονείς σου είχαν απίστευτα ισχυρό αντίκτυπο σε εσένα και στον τρόπο που συνέχισες να κάνεις τη ζωή σου. Ο πατέρας σας, ο οποίος ήταν έμπορος, είπε ότι το κέρδος ήταν απλώς ένας τρόπος για να συνεχιστεί η επιχείρηση. Το αληθινό του κίνητρο ήταν η υπηρεσία προς την κοινότητα. Ο πατέρας σου ήταν κοινωνικός επιχειρηματίας πριν εφευρεθεί ο όρος!

Ναι, ακριβώς. Και η μητέρα μου ήταν περιβαλλοντολόγος και οικολόγος πριν εφευρεθεί ο όρος. Για τον πατέρα μου, οι επιχειρήσεις ήταν ένας τρόπος δημιουργίας σχέσεων και φιλιών και εξυπηρέτησης της κοινότητας. Έχοντας αυτή τη δικαιολογία της «επιχειρήσεως» ερχόταν σε επαφή με ανθρώπους που καλούσε για μεσημεριανό γεύμα, για δείπνο, πήγαιναν μαζί βόλτα. Πολλοί από τους πελάτες του έγιναν φίλοι του.

Αλλά η μητέρα μου είχε μεγαλύτερο αντίκτυπο στη ζωή μου. Ήμουν ο μικρότερος γιος, οπότε με κρατούσε πάντα κοντά. Όταν μαγείρευε, περπατούσε, πήγαινε στο αγρόκτημα — πάντα την σκίαζα. Μια πολύ βαθιά και βαθιά εντύπωση για τη μητέρα μου έμεινε μαζί μου σε όλη μου τη ζωή. Θα έλεγα ότι από όλους τους δασκάλους που είχα στη ζωή μου και τους σπουδαίους ανθρώπους που γνώρισα, η επιρροή της μητέρας μου ήταν σίγουρα μια από τις μεγαλύτερες.

Θέλω να επιστρέψω στην πορεία της ειρήνης. Περπατήσατε όλη αυτή τη διαδρομή, από την Ινδία μέχρι τις Ηνωμένες Πολιτείες. Γιατί;

Αυτό έγινε το 1961. Ο Μπέρτραντ Ράσελ ηγήθηκε ενός μεγάλου διεθνούς κινήματος ειρήνης κατά των πυρηνικών όπλων. Εκείνη την εποχή ο Ψυχρός Πόλεμος ήταν πολύ, πολύ καυτός [ γέλια ]. Η απειλή των πυρηνικών όπλων ήταν πολύ ζωντανή. Υπήρχαν πολλοί επιστήμονες και διανοούμενοι σε όλο τον κόσμο που ανησυχούσαν πολύ. Έτσι ο Μπέρτραντ Ράσελ πήγε στο Υπουργείο Άμυνας στο Λονδίνο και είπε: «Μέχρι η βρετανική κυβέρνηση να κηρύξει απαγόρευση της βόμβας, δεν πρόκειται να μετακινηθώ». Κάθισμα, το είπαν. Έτσι συνελήφθη και μπήκε στη φυλακή για διατάραξη της ειρήνης.

Ήμουν στην Ινδία εκείνη την εποχή. Είχα πάει με έναν φίλο σε ένα καφέ. Ενώ περίμενα το πρωινό μου, σήκωσα την εφημερίδα και διάβασα ότι στα 89 του χρόνια, ο Μπέρτραντ Ράσελ, ο Λόρδος Μπέρτραντ Ράσελ, ο νομπελίστας μαθηματικός και φιλόσοφος, είχε μπει στη φυλακή. Είπα στον φίλο μου, "Εδώ ένας άντρας 89 θα πάει φυλακή για την ειρήνη. Τι κάνω; Τι κάνουμε; Νεαροί, κάθονται εδώ και πίνουν καφέ!" Μιλήσαμε λοιπόν για το τι θα μπορούσαμε να κάνουμε για το διεθνές κίνημα ειρήνης. Στο τέλος, καταλήξαμε σε αυτή την ιδέα: «Ας περπατήσουμε. Μια πορεία ειρήνης, ένα ειρηνικό προσκύνημα στη Μόσχα, το Παρίσι, το Λονδίνο, την Ουάσιγκτον — τις τέσσερις πυρηνικές πρωτεύουσες του κόσμου. Ας συμμετάσχουμε στο διεθνές κίνημα ειρήνης του Μπέρτραντ Ράσελ». Ξαφνικά νιώσαμε κάπως πληθωρικοί και ανακουφισμένοι. Πήγαμε να μιλήσουμε με τον δάσκαλό μας, τον γκουρού μας, τον Vinoba Bhave.

Είπε, "Αν περπατάς για την ειρήνη, τότε πρέπει να εμπιστεύεσαι τους ανθρώπους, γιατί οι πόλεμοι προέρχονται από φόβο και η ειρήνη ξεκινά με εμπιστοσύνη. Πηγαίνετε χωρίς χρήματα στις τσέπες σας. Αυτό θα είναι το σύμβολο της εμπιστοσύνης. Αυτή είναι η συμβουλή μου."

Είπα, "Χωρίς χρήματα; Μερικές φορές χρειαζόμαστε ένα φλιτζάνι τσάι ή να κάνουμε ένα τηλεφώνημα!" Είπε, "Όχι. Πήγαινε χωρίς χρήματα." Ήταν ο δάσκαλός μας, οπότε είπαμε, «Αν είναι η συμβουλή του, ας το δοκιμάσουμε. Είναι σοφός άνθρωπος».

Χωρίς χρήματα; Πώς το έκανες;

Το περπάτημα χωρίς χρήματα στην Ινδία δεν ήταν δύσκολο γιατί οι άνθρωποι είναι πολύ φιλόξενοι στους προσκυνητές και τους ταξιδιώτες. Είχαμε επίσης μεγάλη δημοσιότητα στις εφημερίδες, οπότε ο κόσμος ήξερε. Αλλά όταν φτάσαμε στα σύνορα Ινδίας και Πακιστάν. ήταν η πιο κρίσιμη στιγμή. Οι οικογένειες και οι φίλοι και οι συνάδελφοί μας ήρθαν να αποχαιρετήσουν εκείνη την τελευταία μέρα. Ένας από τους πολύ στενούς μου φίλους ήρθε σε μένα και μου είπε, "Σάτις, δεν είσαι τρελός; Πηγαίνεις χωρίς χρήματα στο Πακιστάν, που είναι εχθρική χώρα! Είχαμε τρεις πολέμους και περπατάς χωρίς χρήματα, χωρίς φαγητό, χωρίς άμυνα, χωρίς ασφάλεια, τίποτα. Τουλάχιστον, πάρε λίγο φαγητό μαζί σου." Μου έδωσε αυτά τα πακέτα με φαγητό. Αλλά το σκέφτηκα και είπα, "Όχι, δεν μπορώ να το πάρω. Φίλε μου, αυτά τα πακέτα με τρόφιμα δεν είναι πακέτα φαγητού. Είναι πακέτα δυσπιστίας." Ο Vinoba είχε πει: «Πηγαίνετε χωρίς χρήματα και έχετε εμπιστοσύνη στην καρδιά σας, και αυτό θα δείξει ότι είστε υπέρ της ειρήνης και ότι οι άνθρωποι θα σας φροντίσουν». Ο φίλος μου δάκρυσε. Είπε, "Αυτή μπορεί να είναι η τελευταία μας συνάντηση. Θα πάτε σε μουσουλμανικές χώρες, χριστιανικές χώρες, κομμουνιστικές χώρες, καπιταλιστικές χώρες, ερήμους, βουνά, δάση, χιόνι, βροχή. Δεν ξέρω αν θα επιστρέψετε ζωντανός".

Φοβηθήκατε;

Είπα στον φίλο μου, "Αν πεθάνω περπατώντας για την ειρήνη, αυτό είναι το καλύτερο είδος θανάτου που μπορώ να έχω. Επομένως, δεν φοβάμαι τον θάνατο. Αν δεν πάρω φαγητό, θα πω, "Αυτή είναι η ευκαιρία μου να νηστέψω". Και αν δεν βρω κανένα καταφύγιο, θα πω, «Αυτή είναι η ευκαιρία μου να κοιμηθώ κάτω από το ξενοδοχείο εκατομμυρίων αστέρων». Αν πεθάνω, πεθάνω, αλλά τώρα είμαι ζωντανός, δώσε μου την ευλογία σου. Έτσι απρόθυμα, ο φίλος μου με αγκάλιασε. Καθώς περνάμε τα σύνορα, κάποιος φωνάζει το όνομά μας και λέει, "Είστε ο κ. Satish Kumar και ο EP Menon; Οι δύο Ινδοί έρχονται στο Πακιστάν για ειρήνη;" Είπα, "Ναι, είμαστε. Αλλά πώς το ξέρεις;" Δεν γνωρίζουμε κανέναν στο Πακιστάν». Είπε, «Διάβασα στην τοπική μου εφημερίδα ότι δύο Ινδοί περπατούσαν στη Μόσχα, το Παρίσι, το Λονδίνο, την Ουάσιγκτον, ερχόμενοι στο Πακιστάν για ειρήνη! Και είπα, «Είμαι υπέρ της ειρήνης! Αυτός ο πόλεμος μεταξύ Ινδίας και Πακιστάν είναι πλήρης ανοησία. Ήμασταν ένας λαός πριν από το 1947 ». Ας κάνουμε ειρήνη.” Αυτή ήταν λοιπόν η πρώτη μέρα εκείνη τη στιγμή, είπα στον φίλο μου, «Αν ερχόμαστε εδώ ως Ινδοί, θα συναντήσουμε Πακιστανούς. Αν ερχόμαστε εδώ ως Ινδουιστές, συναντάμε μουσουλμάνους. Αλλά αν ερχόμαστε εδώ ως άνθρωποι, συναντάμε ανθρώπινα όντα».

Η πραγματική μας ταυτότητα δεν είναι ότι είμαι Ινδός, Τζαϊν ή Σάτις Κουμάρ. Αυτές είναι δευτερεύουσες ταυτότητες. Η πρωταρχική μας ταυτότητα είναι ότι είμαστε όλοι μέλη της ανθρώπινης οικογένειας. Είμαστε πολίτες του κόσμου.

Αυτή ήταν μια μεγάλη στιγμή αφύπνισης, εκείνη την πρώτη μέρα έξω από την Ινδία. Ήμουν 26.

Μερικές φορές έκανε ζέστη, οπότε ξεκουραζόμασταν τη μέρα και περπατούσαμε το βράδυ ή αργά το βράδυ, κάτω από το φεγγάρι. Και οι Μουσουλμάνοι περπάτησαν μαζί μας και μαζεύτηκαν για να μας ακούσουν. Έτσι συνεχίστηκε! Αφγανιστάν, Ιράν, Αζερμπαϊτζάν, Αρμενία, Γεωργία, Ρωσία μέχρι να φτάσουμε στη Μόσχα. Δώσαμε ένα φυλλάδιο σε ανθρώπους που εξηγούσαν γιατί περπατούσαμε, γιατί η ειρήνη ήταν σημαντική, γιατί εμπιστευόμασταν, γιατί δεν κουβαλούσαμε χρήματα, γιατί πήραμε ένα καταφύγιο μόνο για μια νύχτα και προχωρήσαμε. Όταν οι άνθρωποι το διάβαζαν, έλεγαν, «Μπορούμε να σας βοηθήσουμε; Θα έρθεις να μιλήσεις στο σχολείο μας; Η εκκλησία μας; Το τζαμί μας; Η τοπική μας εφημερίδα;». Έτσι διαδόθηκε η είδηση. Προωθούσαμε την κοινή γνώμη υπέρ της ειρήνης. Αυτή ήταν η αποστολή μας. Έτσι ο κόσμος μας γνώρισε και μας προσέφερε φιλοξενία.

Έτσι, για δυόμιση χρόνια, περπατήσαμε. Όταν δεν έχεις χρήματα, αναγκάζεσαι να βρεις έναν φιλόξενο άνθρωπο. Και όταν σε φιλοξενούν, τους μιλάς για ειρήνη, τους λες ότι είσαι χορτοφάγος, ότι δεν πληγώνεις ζώα και δεν πληγώνεις ανθρώπους. Άρα είσαι ειρηνικός παρά μόνο μιλάς για ειρήνη. Οι δυσκολίες ήρθαν Μερικές φορές δεν πήραμε φαγητό, μερικές φορές δεν βρήκαμε στέγη. Αλλά είπα, "Αυτή είναι ευκαιρία. Τα προβλήματα είναι ευπρόσδεκτα."

Πρέπει να κοιτάξετε πίσω τώρα, ως 77χρονος, με μεγάλη αγάπη για την εμπειρία.

Ναι, ναι.

Υπήρξε όμως ποτέ σημείο που νιώσατε απόγνωση ή ότι είχατε αποτύχει με κάποιο τρόπο;

Ναι, υπήρχαν τέτοιες στιγμές. Μια μέρα, περπατούσαμε κατά μήκος της ακτής της Μαύρης Θάλασσας στη Γεωργία. Ένιωσα απελπισία, ένιωσα αμφιβολία. Είπα, "Περπατάμε, αλλά ποιος ακούει; Κανείς δεν πρόκειται να αφοπλίσει. Κανείς δεν πρόκειται να εγκαταλείψει τα πυρηνικά όπλα. Και όλο αυτό το χιόνι και η βροχή και το κρύο..." Ο φίλος μου λέει, "Όχι, όχι, κάτι θα πετύχουμε. Ας συνεχίσουμε, έχουμε μια αποστολή, ας την ολοκληρώσουμε." Έτσι, όταν ένιωθα χαμηλή και απελπισμένη, ο φίλος μου ένιωθε δυνατός. Και μερικές φορές, αν ο φίλος μου ένιωθε πεσμένος και απελπισμένος, ένιωθα δυνατός. Υποστηρίξαμε ο ένας τον άλλον. Οπότε νομίζω ότι το να περπατάς στα δύο είναι καλή ιδέα [ γέλια ].

[ Γέλια ].

Εκείνη την ημέρα, έδωσα αυτό το φυλλάδιο σε δύο κυρίες. Και όταν διάβασαν το φυλλάδιο, είπαν, "Δουλεύουμε σε αυτό το εργοστάσιο τσαγιού. Θα θέλατε να πιείτε ένα φλιτζάνι τσάι;" Έφτιαξαν λοιπόν ένα φλιτζάνι τσάι και έφεραν λίγο μεσημεριανό. Μετά, μια από τις κυρίες βγήκε από το δωμάτιο και επέστρεψε με τέσσερα πακέτα τσάι. Είπε, "Αυτά τα πακέτα τσαγιού δεν είναι για σένα. Είναι ένα για τον πρωθυπουργό μας στη Μόσχα, δεύτερο, τον πρόεδρο της Γαλλίας, τρίτο για τον πρωθυπουργό της Αγγλίας και τέταρτο για τον πρόεδρο των Ηνωμένων Πολιτειών. Θα ήθελα να παραδώσεις αυτά τα πακέτα τσαγιού ειρήνης και σε παρακαλώ να τους δώσεις ένα μήνυμα από εμένα: "Αν σκέφτεσαι τρελή να σταματήσεις ένα φλιτζάνι τσάι, παρακαλώ να σταματήσεις ένα φλιτζάνι τσάι, παρακαλώ.

Εκπληκτική επιτυχία.

"Αυτό θα σας δώσει χρόνο να σκεφτείτε. Αυτά τα πυρηνικά όπλα δεν θα σκοτώσουν μόνο τον εχθρό, θα σκοτώσουν ζώα, άνδρες, γυναίκες, παιδιά, εργάτες, αγρότες, πουλιά, νερό, λίμνες, όλα θα μολυνθούν. Γι' αυτό, παρακαλώ, σκεφτείτε ξανά. Πιείτε ένα φλιτζάνι τσάι. Σκεφτείτε." Σε εκείνο το μικρό μέρος. τι λαμπρή λαμπρή ιδέα. Ήμουν τόσο εντυπωσιασμένος με το όραμά τους και τη φαντασία τους και είπα στον φίλο μου: «Τώρα πρέπει να ολοκληρώσουμε αυτήν την αποστολή».

Και παρέδωσες το τσάι;

Και παραδώσαμε το τσάι! Παραδώσαμε το πρώτο πακέτο με το τσάι στο Κρεμλίνο όπου μας υποδέχτηκε ο πρόεδρος του Ανώτατου Σοβιέτ. Λάβαμε ένα γράμμα από τον Νικήτα Χρουστσόφ που μας καλωσόριζε στη Μόσχα.

Είπαν, "Ναι, ναι, καλή ιδέα! Θα πιούμε τσάι ειρήνης. Αλλά δεν είμαστε εμείς που θέλουμε πυρηνικά όπλα. Είναι οι Αμερικανοί. Οπότε, παρακαλώ, πηγαίνετε στην Αμερική. Πείτε τους." Μετά ήρθαμε στο Παρίσι. Περπατώντας στη Λευκορωσία, την Πολωνία, τη Γερμανία, το Βέλγιο και τη Γαλλία. Και γράψαμε στον Πρόεδρο Ντε Γκωλ, αλλά δεν πήραμε απάντηση. Στη συνέχεια τηλεφωνήσαμε στο παλάτι των Ηλυσίων και το γραφείο του Προέδρου Ντε Γκωλ είπε: "Ο πρόεδρος δεν έχει χρόνο, αυτές είναι τρελές τρελές ιδέες. Γι' αυτό, παρακαλώ μην ασχολείστε". Μαζέψαμε λοιπόν μερικούς Γάλλους ειρηνιστές και πήγαμε στο παλάτι των Ηλυσίων. Μας συνέλαβαν, αλλά είπαμε, "Εντάξει. Ακολουθούμε τα βήματα του Μπέρτραντ Ράσελ." Κρατηθήκαμε σε ένα κέντρο κράτησης για τρεις ημέρες και μετά ο Ινδός πρεσβευτής ήρθε να μας δει στη φυλακή και είπε: «Αν δεν προχωρήσετε, πρέπει να σας απελάσουμε πίσω στην Ινδία». Έτσι, αφήσαμε το τσάι στο Παρίσι με τον πρέσβη.

Στη συνέχεια, για το Λονδίνο, περπατήσαμε. Παραδώσαμε το τρίτο πακέτο στον πρωθυπουργό στη Βουλή των Κοινοτήτων. Και τότε γνωρίσαμε τον Μπέρτραντ Ράσελ. Χάρηκε που μας είδε. Είπε, "Όταν μου έγραψες από την Ινδία πριν από σχεδόν δύο χρόνια, σκέφτηκα ότι περπατάς. Δεν θα σε δω ποτέ, είμαι τόσο μεγάλος. Αλλά έχεις περπατήσει γρήγορα. Χαίρομαι που σε βλέπω." Στο τέλος ο Μπέρτραντ Ράσελ και πολλοί άλλοι αγωνιστές μαζεύτηκαν και μας βοήθησαν να βγάλουμε δύο εισιτήρια σε ένα σκάφος, Queen Mary . Περπατήσαμε λοιπόν από το Λονδίνο στο South Hampton, και μετά από το South Hampton, διασχίσαμε τον Ατλαντικό και φτάσαμε στη Νέα Υόρκη. Και μετά από τη Νέα Υόρκη στην Ουάσιγκτον, όπου παραδώσαμε το τέταρτο πακέτο τσάι στον Λευκό Οίκο. Στη συνέχεια περπατήσαμε στο νεκροταφείο του Άρλινγκτον όπου τερματίσαμε το ταξίδι μας. Ξεκινήσαμε από τον τάφο του Μαχάτμα Γκάντι και το τελειώσαμε στον τάφο του Τζον Κένεντι — για να επισημάνουμε ότι το όπλο σκοτώνει όχι μόνο κάποιον κακό άνθρωπο, αλλά και έναν Γκάντι ή έναν Κένεντι. Μην εμπιστεύεστε το όπλο, εμπιστευτείτε τη δύναμη της μη βίας, τη δύναμη της ειρήνης.

Μετά το τέλος αυτού του ταξιδιού, πήγαμε επίσης να συναντήσουμε τον Μάρτιν Λούθερ Κινγκ. Νομίζω ότι ήταν μια από τις πιο σημαντικές συναντήσεις της ζωής μου. Ήμουν στο Παρίσι το 1963 όταν έκανε την περίφημη ομιλία και του γράψαμε. Φροντίδα της ινδικής πρεσβείας της Ουάσιγκτον λάβαμε μια επιστολή από τον Μάρτιν Λούθερ Κινγκ. "Ναι, ελάτε να με δείτε! Θα ήθελα πολύ να ακούσω τις ιστορίες σας. Ο Μαχάτμα Γκάντι και η μη βία είναι η έμπνευσή μου." Πήγαμε λοιπόν στην Ατλάντα Τζόρτζια και ήμασταν μαζί του για 45 λεπτά. Αυτή ήταν μια από τις μεγαλύτερες εμπειρίες. Ήταν βαθιά ταπεινός και μεγάλος ακτιβιστής. Κάποιος που μπόρεσε και προετοιμάστηκε να βάλει τη ζωή του στη γραμμή για τη δικαιοσύνη και την ελευθερία των μαύρων ανθρώπων, για τη φυλετική αρμονία και την ισότητα. Είπε, "Αυτό δεν ήταν μόνο προς όφελος των μαύρων, αλλά εξίσου προς όφελος των λευκών ανθρώπων. Αν καταπιέζεις κάποιον, ο καταπιεστής είναι τόσο θύμα όσο και ο καταπιεσμένος". Αυτό ήταν ένα τόσο βαθύ μήνυμα. Δεν θα μπορούσα να έχω μάθει τι έκανα για τη ζωή, για τους ανθρώπους, για τους πολιτισμούς και για τις κοινωνίες σε βιβλία ή βίντεο καθώς περπατούσα. Η γνώση δεν είναι αρκετή. Όταν η γνώση έρχεται με την εμπειρία, μπαίνει βαθιά στον ψυχισμό και τη ζωή σας. Ό,τι έμαθα, το έμαθα εκεί.

Μιλάτε πολύ για την ανάγκη να βλέπουμε τα πράγματα ολιστικά. στις σχέσεις μας με τους άλλους ανθρώπους, αλλά και στην οικολογία, στην οικονομία, στην εκπαίδευση. Αλλά για πολλούς ανθρώπους, αυτές οι ιδέες είναι ταμπού. Ο Ρίτσαρντ Ντόκινς σε αποκάλεσε ακόμη και «εχθρό της λογικής»! Είσαι;

Πρώτα απ 'όλα, τι είναι πνευματικότητα; Η πνευματικότητα έχει παρεξηγηθεί. Η πνευματικότητα έχει μπερδευτεί με το δόγμα, τη δεισιδαιμονία, με τη θεσμοθετημένη, οργανωμένη θρησκεία και θεολογία. Το είδος της πνευματικότητας και της ολιστικής κοσμοθεωρίας για το οποίο μιλάω δεν έχει καμία σχέση με το δόγμα και τη δεισιδαιμονία. Το πνεύμα αναπνέει: Inspire. Λήξη . Η λατινική λέξη. Άρα η αναπνοή είναι πνεύμα. Όταν εγώ και εσύ καθόμαστε μαζί, αναπνέουμε τον ίδιο αέρα. Μέσω της αναπνοής, είμαστε συγγενείς. Όταν είσαι ερωτευμένος με κάποιον, κρατάς το σώμα κάποιου στην αγκαλιά σου και αναπνέεις μαζί.

Θα συμφωνούσε ο Ντόκινς;

Όταν ο καθηγητής Ντόκινς μου πήρε συνέντευξη, είπα, "Δεν πιστεύεις στην πνευματικότητα. Δεν πιστεύεις στην αναπνοή;" Η φιλία αναπνέει μαζί. Η αγάπη είναι να αναπνέουμε μαζί. Η συμπόνια είναι να αναπνέουμε μαζί. Αυτές είναι οι πνευματικές ιδιότητες. Αυτή τη στιγμή, ο δυτικός υλισμός λέει ότι όλα είναι νεκρή ύλη. Τίποτα δεν είναι ζωντανό. Ακόμη και το ανθρώπινο σώμα είναι απλώς ένα είδος αμαλγάματος γης, αέρα, φωτιάς, νερού. κάποιου είδους παραγωγικό βιολογικό σύστημα. Αλλά υπάρχουν περισσότερα από αυτό. Υπάρχει δημιουργικότητα, συνείδηση, φαντασία, συμπόνια, αγάπη, οικογένεια, κοινότητα. Πρόκειται για μη υλικές, μη οικονομικές αξίες. Αν δεν λάβετε υπόψη την πνευματικότητα, θα καταλήξετε στη γενετική μηχανική, με πυρηνικά όπλα, θα καταλήξετε να εξορύσσετε, να καταστρέφετε τον πλανήτη, με την υπερθέρμανση του πλανήτη και την κλιματική αλλαγή. Όλα αυτά τα προβλήματα έρχονται επειδή δεν έχουμε ηθική, πνευματική καθοδήγηση. Ανατολή και Δύση πρέπει να ενωθούν, που σημαίνει ότι η πνευματικότητα και η επιστήμη πρέπει να ενωθούν. Ο Αϊνστάιν είπε ότι η επιστήμη χωρίς τη θρησκεία είναι τυφλή και ότι η θρησκεία χωρίς την επιστήμη είναι κουτσή. Και αυτός είναι ο Αϊνστάιν!

Η ύλη χωρίς πνεύμα είναι νεκρή ύλη. Και χωρίς ύλη, το πνεύμα είναι άχρηστο.

Πώς μπορούμε λοιπόν να αλλάξουμε την εκπαίδευση, να ενσωματώσουμε αυτές τις ιδέες;

Τα παιδιά πηγαίνουν στο σχολείο μέρα, μέρα, μέρα. Σχεδόν έχουν υποστεί πλύση εγκεφάλου. Προϋποθέσεις. Η απάντηση είναι να αποκαταστήσουμε το μυαλό μας: τη διαδικασία της απομάθησης μέσω της εμπειρίας, μέσω της θέασης της φύσης και των ανθρώπων με φρέσκα αυθόρμητα μάτια. Ερωτεύσου κάθε μέρα. Ερωτεύσου τον άντρα σου, τη γυναίκα σου, τη μητέρα σου, τα δέντρα σου, τη γη σου, το χώμα σου, οτιδήποτε, κάθε μέρα! Η φρεσκάδα λείπει από τον πολιτισμό μας. Έχουμε γίνει μπαγιάτικο. Ξυπνήστε κάθε πρωί, κοιτάξτε έξω από το παράθυρο: νέο, νέο, νέο. Αυτές οι επόμενες 24 ώρες δεν ήταν ποτέ εκεί πριν! Πάντα. Εάν απελευθερωθείτε από αυτή τη συνήθεια, θα έχετε την ενέργεια να σχετιστείτε με άλλους ανθρώπους και με τη φύση.

Θέλω να επανέλθω σε αυτήν την ιδέα του φόβου, ως οδηγός του πολέμου, οδηγός της δυσπιστίας.

Και ο φόβος προκαλεί επίσης κακή υγεία…

Είναι δηλητηριώδες. Πώς μπορούμε λοιπόν να ξεπεράσουμε τους φόβους μας;

Μπορούμε να ξεπεράσουμε τον φόβο. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος από μια λέξη με πέντε γράμματα: εμπιστοσύνη. Πώς ξεπερνάμε το σκοτάδι; Ανάψτε το κερί. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος. Απλά πρέπει να εμπιστευτείς το σύμπαν, να εμπιστευτείς τους ανθρώπους. Τα ανθρώπινα όντα είναι ικανά να λύνουν όλα τα προβλήματα μέσω διαπραγματεύσεων, μέσω φιλίας, μέσω σεβασμού, όχι μέσω του προσωπικού συμφέροντος αλλά του αμοιβαίου συμφέροντος. Η αμοιβαιότητα είναι το κλειδί της εμπιστοσύνης. Αυτή τη στιγμή, οι Αμερικανοί θέλουν να διαπραγματευτούν με το Ιράν ή το Ιράκ ή τη Συρία για τα αμερικανικά εθνικά συμφέροντα. Αλλά ποιο είναι το αμερικανικό εθνικό συμφέρον εάν η Αμερική ξοδεύει συνεχώς δισεκατομμύρια και δισεκατομμύρια δολάρια για εξοπλισμούς; Οι Αμερικανοί που ζουν με τον φόβο, είναι εθνικό συμφέρον;

Εμπιστευτείτε τους Σύρους, εμπιστευτείτε τους Ιρανούς, εμπιστευτείτε τους Παλαιστίνιους, εμπιστευτείτε τους Ισραηλινούς, εμπιστευτείτε τους Ρώσους, εμπιστευτείτε τους πάντες. Πηγαίνετε με εμπιστοσύνη.

Το να πεθαίνεις με εμπιστοσύνη είναι καλύτερο από το να ζεις με φόβο.

Τι κάνουμε όμως όταν κάποιος κάνει ό,τι μπορεί για να σπάσει την εμπιστοσύνη μας; Όταν μια χώρα κάνει τα πάντα για να αποδείξει ότι δεν μπορεί να είναι αξιόπιστη;

Πρέπει να χρησιμοποιήσετε τη δημιουργικότητά σας, την έξυπνη σκέψη σας. Αυτά τα πράγματα είναι απαραίτητα, αλλά η ραχοκοκαλιά είναι η εμπιστοσύνη. Πάρτε για παράδειγμα τον Μαχάτμα Γκάντι. Πώς διαπραγματεύτηκε με τους Βρετανούς—μια αποικιακή δύναμη που σκότωσε χιλιάδες ανθρώπους στο κίνημα για την ανεξαρτησία; Εμπιστεύτηκε και διαπραγματεύτηκε και στο τέλος πέτυχε. Πώς το έκανε ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ; Εμπιστευόταν τους λευκούς. Οι λευκοί δεν θα επέτρεπαν τα σκυλιά και τους μαύρους σε εστιατόρια και σχολεία. Κι όμως τους εμπιστευόταν. Νέλσον Μαντέλα; Εμπιστος. Και όταν βγήκε μετά από 27 χρόνια στη φυλακή, είπε: «Καμία εκδίκηση». Είχαμε πολλά παραδείγματα στην ιστορία μας, από τον Βούδα μέχρι τον Νέλσον Μαντέλα, τη Μητέρα Τερέζα και τον Γουανγκάρι Μαθάι. Υπάρχουν πολλοί, πάρα πολλοί σπουδαίοι άνθρωποι που έχουν δείξει το δρόμο.

Δεν είναι κάτι για το οποίο ο Satish Kumar μιλάει για πρώτη φορά! Αυτή είναι η διαχρονική σοφία. Αν δεν έχουμε εμπιστοσύνη, αν ζούμε με φόβο, θα αρρωστήσουμε. Τα σώματά μας θα καταστραφούν, οι κοινότητές μας θα καταστραφούν και οι χώρες μας θα καταστραφούν. Λίγος φόβος είναι εντάξει, όπως αλάτι ή πιπέρι στο φαγητό σας. Αλλά το να ζεις με τον φόβο ως στήριγμα σου δεν είναι υγιές.

Όλοι αυτοί που μόλις ανέφερες είναι ήρωες. Οι περισσότεροι ανοίγουν την εφημερίδα, βλέπουν ανεργία, υπερθέρμανση του πλανήτη, τρομοκρατία, μη διαχειρίσιμη αύξηση του πληθυσμού. Είναι τόσο εύκολο να πιστέψουμε ότι απλά δεν είμαστε σαν τους Γκάντι και τους Μάρτιν Λούθερ Κινγκς. Πώς μπορούμε να ενδυναμώσουμε τον εαυτό μας;

Νομίζω ότι οι απλοί άνθρωποι είναι οι μεγαλύτεροι ήρωες. Μητέρες που φροντίζουν τα παιδιά με μεγάλη αγάπη και φροντίδα, δάσκαλοι, γιατροί και νοσοκόμες. Εκατομμύρια άνθρωποι κάνουν καλό κάθε μέρα. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Mother Teresa, Wangari Maathai; αυτά είναι μερικά ονόματα που χρησιμοποιούμε ως ένα είδος μεταφοράς. Όλα αυτά που αναφέρατε, υπερθέρμανση του πλανήτη, κλιματική αλλαγή, τράπεζες που ξεμένουν από χρήματα, πληθυσμιακή έκρηξη, μείωση της βιοποικιλότητας, όλη αυτή η βιομηχανική ρύπανση που δημιουργήσαμε… Αυτή η βιομηχανική επανάσταση είναι μόλις μερικές εκατοντάδες χρόνια. Είναι τεχνητό. Αυτό που φτιάχνεται από τα ανθρώπινα όντα μπορεί να αλλάξει από τον άνθρωπο. Η Βρετανική Αυτοκρατορία δεν κράτησε, η Κομμουνιστική Αυτοκρατορία και η Σοβιετική Ένωση δεν κράτησαν. Το απαρτχάιντ έφτασε στο τέλος της, η σκλαβιά έφτασε στο τέλος της. Εάν αυτά τα πράγματα μπορούν να τελειώσουν, αυτό το υλιστικό παράδειγμα που έχουμε οικοδομήσει μπορεί επίσης να τελειώσει. Μπορούμε να δημιουργήσουμε μια πιο βιώσιμη, λιτή, κομψή, απλή, ένδοξη, ευγενική νέα κοινωνία. Μπορούμε να το δημιουργήσουμε.

Θα το δημιουργήσουμε;

Θα το δημιουργήσουμε. Είμαι 77 χρονών, αλλά είσαι νέος. Μπορείτε να δείτε, στη ζωή σας μια νέα αλλαγή έρχεται. Πολλοί άνθρωποι τρώνε βιολογικά τρόφιμα. Πολλοί άνθρωποι επιστρέφουν στη γη, ψάχνουν για χειροτεχνία, ψάχνουν για τέχνες, μουσική, ζωγραφική. Πήγα στο Flinders Ranges και έμεινα σε ένα σπίτι χτισμένο με άχυρο. Τόσο όμορφα φτιαγμένα! Και τοπική πρώτη ύλη! Αναδύεται μια νέα συνειδητοποίηση. Αυτό το είδος βιομηχανικής, υλιστικής, καταναλωτικής κοινωνίας, που δημιουργήσαμε, μπορούμε να βγούμε από αυτήν και όμως να ζήσουμε μια πολύ κομψή, απλή, ικανοποιητική, χαρούμενη, βιώσιμη ζωή. Δυνατός. Αυτός είναι ο λόγος που είμαι αισιόδοξος. Αυτός είναι ο λόγος που έρχομαι εδώ στην Αυστραλία για να μιλήσω γι' αυτό. Αν ήμουν απαισιόδοξος και πίστευα ότι τίποτα δεν θα μπορούσε να αλλάξει, δεν θα ερχόμουν εδώ. Αλλά ήρθα εδώ γιατί πιστεύω ότι η Αυστραλία μπορεί να είναι μια ουτοπία! Έχετε τόση γη, τόσους πολλούς πόρους, τόσο πολύ ταλέντο, τόση ενέργεια! Νέα χώρα, νέα χώρα, μπορείς να γίνεις παράδειγμα για τον κόσμο! Αυτή είναι μια όαση!