Satish Kumar: Hujaji Wa Amani

Livia Albeck-Ripka kwenye Satish Kumar

Wakati wa Vita Baridi, wakati ulimwengu ulikuwa na hali ya kutoaminiana, Satish Kumar alitembea karibu kilomita 13,000, bila pesa, kupitia miji mikuu minne ya nyuklia ya ulimwengu. Ilikuwa 1962.

Mwaka uliopita, Betrand Russel mwenye umri wa miaka 89 alifungwa katika Gereza la Brixton kwa kuandamana dhidi ya bomu hilo. Kwa msukumo wa Russell na kuazimia kuwashawishi viongozi wa Moscow, Paris, London na Washington kupokonya silaha, Satish na rafiki yake EP Menon walivuka mistari ya adui kutoka India hadi Pakistan katika safari ambayo ingechukua miezi 30. Vijana wa miaka 26 waliondoka na zawadi mbili kutoka kwa mshauri wao na mfuasi wa Gandhi, Vinoba Bhave: Mmoja, kutembea bila senti kama kitendo cha uaminifu. Mbili, kwenda kama walaji mboga; kwa amani na kila kiumbe hai duniani.

Haikuwa odyssey ya kwanza ya Satish. Saa tisa, aliondoka nyumbani kwa mama yake na kujiunga na watawa wa Jain waliokuwa wakizurura. Alikaa nao hadi aliposoma Gandhi, na akaanza kuamini zaidi yangeweza kupatikana kwa kuhusika na matatizo ya kimataifa, badala ya kujitenga. Mwaka huo, akiwa na umri wa miaka 18, alikimbia na kuwa mwanafunzi wa Bhave's, ambako alijifunza kutotumia nguvu kama njia ya amani na mageuzi ya ardhi.

Sasa ana umri wa miaka 77, Satish amekuwa mwanamapinduzi mtulivu kwa zaidi ya miaka 50—akibadilisha polepole ajenda ya kijamii na kiikolojia. Mnamo 1982, alianzisha Shule Ndogo, ambayo ilianzisha "mbinu ya kibinadamu" ya elimu na madarasa madogo na mafundisho yenye kuitikia. Miaka minane baadaye alianzisha Chuo cha Schumacher, ambacho kinatoa elimu ya mageuzi na ya jumla katika maisha endelevu. Akiwa na umri wa miaka 50 alianza safari ya pili, wakati huu kwa kilomita 3000 kupitia Uingereza—tena akiwa hana pesa kuthibitisha imani yake isiyoyumba katika ubinadamu. Kama mhariri wa Resurgence & Ecologist, yeye pia ndiye mhariri wa muda mrefu zaidi wa jarida nchini Uingereza.

Licha ya mafanikio yake mengi, Satish amezoea kuchukuliwa kuwa "isiyo ya kweli." Richard Dawkins alifikia hatua ya kumwita “mtumwa wa ushirikina” na “adui wa akili.” Labda ni kwa sababu anaamini katika ukamilifu: wazo kwamba miti ina "mti-mti" na miamba ina "mwamba" na kwamba inastahili heshima kama sisi. Labda ni kwa sababu mtazamo huu wa ulimwengu usio wa kianthropocentric unakinzana sana na mtindo wa kiuchumi wa ukuaji usio na kikomo. Labda ni kwa sababu anaamini katika uaminifu.

Tunapokutana kwenye kilele cha chemchemi huko Melbourne, Satish ananiambia, "Mimi ni mzee, lakini wewe ni mchanga." Anatabasamu na hekima ya mtu ambaye anajua kwamba wakati kiroho na sayansi zinakuja pamoja, tutabomoa miundo ya sasa kwa jina la aina, inayozingatiwa, jamii isiyo na maana. Uhalisia, kwa Satish, ni dhana iliyopitwa na wakati. Changamoto kubwa tunazokabiliana nazo sasa zinahitaji akili zisizo na akili.

LIVIA ALBECK-RIPKA: Katika miaka yako ya ishirini, ulitembea maili 8000 hadi miji mikuu minne ya nyuklia ya ulimwengu. Lazima upende kutembea.

SATISH KUMAR: [ Anacheka ]. Kweli, kuna aina fulani ya utamaduni wa kuhamahama katika familia yangu kwa sababu huko Rajasthan nilikolelewa, watu walilazimika kuhama kwa sababu nchi ilikuwa kavu—unaenda popote palipo na chakula. Kwa hiyo, ingawa mama yangu alikuwa mkulima na alitulia, sikuzote alipenda kutembea. Kwa kutembea, unaunganisha na dunia. Kwa hivyo kutoka umri wa miaka mitatu ningependa kutembea. Baba yangu alikuwa na farasi. Lakini mama yangu hangeipanda; ikiwa farasi angetaka kupanda juu yetu, tungehisije?

Hiyo ni maendeleo sana.

Ndiyo. Mama yangu alikuwa na maendeleo sana na alijali sana haki za wanyama. Angesema, "Tuna miguu miwili. Miguu hiyo tumepewa kwa ajili ya kutembea." Hadi umri wa miaka tisa, nilipokuwa mtawa, kimsingi nilitembea kila mahali…

Mtoto wa miaka tisa anafanyaje uamuzi wa kumwacha mama yake na kuwa mtawa?

Nilipokuwa na umri wa miaka minne baba yangu alikufa. Sikuweza kuelewa kilichotokea. Mama analia, dada zangu wanalia, majirani wanalia. Nilimuuliza mama kwanini baba haongei mbona baba hanishiki mkono naenda matembezini? Mama yangu anasema, "Baba yako amekufa, kila mtu anayezaliwa hufa kama baba yako." Kwa hiyo nikasema, “Hiyo ina maana kwamba utakufa!” "Ndiyo. Nitakufa," mama yangu alisema. Nikasema, “Hii ni mbaya sana. Tunawezaje kuondoa kifo?” Nilihuzunika sana. Nilihangaishwa sana na kifo cha baba yangu.

Familia yangu ilikuwa ya dini ya Jain, na watawa walikuwa walimu wetu. Siku moja nilimwambia mmoja wa watawa, "Baba yangu amekufa wakati fulani uliopita na bado nina huzuni sana. Nataka kufanya kitu ili kuondoa kifo." Nilikuwa na miaka mitano tu. Alisema, "Duniani, huwezi kuwa huru kutoka kwa kifo, lazima uondoke ulimwenguni." Nikasema, “Je, ninaweza kuuacha ulimwengu na kujiunga nawe niwe huru na kifo?” Wakasema: "Huwezi kujiunga na watawa mpaka uwe tisa. Unapaswa kusubiri." Kwa hiyo nilisubiri, na nikawa mtawa. Ilikuwa ni tamaa yangu mwenyewe. Haikulazimishwa na mtu yeyote.

Nilitaka kuwa mtawa ili kupata uhuru kutoka kwa kifo.

Inaonekana kama ingawa baba yako alikufa ukiwa na miaka minne, na uliondoka nyumbani ukiwa na miaka tisa, wazazi wako walikuwa na athari kubwa sana kwako na kwa njia uliyoendelea kuishi maisha yako. Baba yako, ambaye alikuwa mfanyabiashara, alisema kwamba faida ilikuwa njia tu ya kuendeleza biashara; msukumo wake wa kweli ulikuwa katika huduma kwa jamii. Baba yako alikuwa mjasiriamali wa kijamii kabla ya neno kuanzishwa!

Ndiyo, hasa. Na mama yangu alikuwa mwanamazingira na mwanaikolojia kabla ya neno kuanzishwa. Kwa baba yangu, biashara ilikuwa njia ya kufanya uhusiano na urafiki na kutumikia jamii. Kwa kuwa na kisingizio hicho cha "biashara" alikutana na watu ambao angealika kwa chakula cha mchana, kwa chakula cha jioni, wangeenda kutembea pamoja. Wateja wake wengi wakawa marafiki zake.

Lakini mama yangu alikuwa na uvutano mkubwa zaidi katika maisha yangu. Nilikuwa mtoto wa mwisho kwa hivyo alikuwa akiniweka karibu kila wakati. Alipokuwa akipika, akitembea, akienda shambani—nilikuwa nikimpa kivuli kila mara. Hisia ya kina na ya kina ya mama yangu imebaki nami katika maisha yangu yote. Ningesema kati ya walimu wote niliokuwa nao maishani mwangu na watu wakuu niliokutana nao, ushawishi wa mama yangu ulikuwa mmoja wa wakubwa, hakika.

Nataka kurudi kwenye maandamano ya amani. Ulitembea njia hiyo yote, kutoka India hadi Marekani. Kwa nini?

Hii ilikuwa mwaka wa 1961. Bertrand Russell aliongoza harakati kubwa ya kimataifa ya amani dhidi ya silaha za nyuklia. Wakati huo Vita Baridi ilikuwa moto sana sana [ anacheka ]. Tishio la silaha za nyuklia lilikuwa hai sana. Kulikuwa na wanasayansi wengi na wasomi duniani kote ambao walikuwa na wasiwasi sana. Kwa hiyo Bertrand Russell akaenda kwa Wizara ya Ulinzi huko London na kusema, “Mpaka Serikali ya Uingereza itangaze kupiga marufuku bomu hilo, sitahama. Kukaa ndani, wakaiita. Hivyo alikamatwa na kuwekwa gerezani kwa kuvuruga amani.

Nilikuwa India wakati huo. Nilikuwa nimeenda na rafiki kwenye cafe. Nilipokuwa nikingojea kifungua kinywa changu, nilichukua gazeti hilo na kusoma kwamba akiwa na umri wa miaka 89, Bertrand Russell, Lord Bertrand Russell, mwanahisabati na mwanafalsafa aliyeshinda tuzo ya Nobel, walikuwa wamefungwa gerezani. Nilimwambia rafiki yangu, "Hapa kuna mtu wa miaka 89 anaenda jela kwa ajili ya amani. Ninafanya nini? Tunafanya nini? Vijana, wameketi hapa wanakunywa kahawa!" Kwa hivyo tulizungumza juu ya kile tunaweza kufanya kwa harakati za amani za kimataifa. Mwishowe, tulikuja na wazo hili: 'Wacha tutembee. Maandamano ya amani, safari ya amani kwenda Moscow, Paris, London, Washington—miji mikuu minne ya nyuklia ya dunia. Hebu tujiunge na vuguvugu la kimataifa la amani la Bertrand Russell.' Ghafla tulihisi kufurahi na kufurahi. Tulienda kuzungumza na mwalimu wetu, gwiji wetu, Vinoba Bhave.

Alisema, "Ikiwa unatembea kwa ajili ya amani, basi unapaswa kuwaamini watu, kwa sababu vita hutoka kwa hofu, na amani huanza kwa uaminifu. Nenda bila pesa yoyote mfukoni. Hiyo itakuwa ishara ya uaminifu. Huo ni ushauri wangu."

Nilisema, "Bila pesa? Wakati mwingine tunahitaji kikombe cha chai, au kupiga simu!" Alisema, "Hapana. Nenda bila pesa yoyote." Alikuwa mwalimu wetu, kwa hiyo tukasema, “Ikiwa ni shauri lake, tujaribu. Yeye ni mtu mwenye hekima.”

Bila pesa? Ulifanyaje?

Kutembea bila pesa nchini India haikuwa vigumu kwa sababu watu ni wakarimu sana kwa mahujaji na wasafiri. Pia tulikuwa na matangazo mengi kwenye magazeti, kwa hivyo watu walijua. Lakini tulipofika mpaka wa India na Pakistani; huo ulikuwa wakati muhimu zaidi. Familia zetu na marafiki na wafanyakazi wenzetu walikuja kuaga siku hiyo ya mwisho. Rafiki yangu mmoja wa karibu sana alinijia na kusema, "Satish, huna wazimu? Unaenda bila pesa nchini Pakistani, ambayo ni nchi adui! Tumekuwa na vita tatu na unatembea bila pesa, bila chakula, hakuna ulinzi, hakuna usalama, hakuna chochote. Angalau, chukua chakula nawe." Alinipa pakiti hizi za chakula. Lakini nilifikiri juu yake na nikasema, "Hapana, siwezi kukipokea. Rafiki yangu, hizi pakiti za chakula si pakiti za chakula. Ni pakiti za kutoaminiana." Vinoba alisema, "Nenda bila pesa na uwe na imani moyoni mwako, na hiyo itaonyesha kuwa wewe ni wa amani na watu watakutunza." Rafiki yangu alitokwa na machozi. Alisema, "Huu unaweza kuwa mkutano wetu wa mwisho. Unaenda katika nchi za Kiislamu, nchi za Kikristo, nchi za kikomunisti, nchi za kibepari, majangwa, milima, misitu, theluji, mvua. Sijui kama utarudi ukiwa hai."

Uliogopa?

Nilimwambia rafiki yangu, "Ikiwa nikifa nikitembea kwa ajili ya amani, hiyo ndiyo aina bora ya kifo ninayoweza kuwa nayo. Kwa hiyo siogopi kifo. Nisipopata chakula chochote, nitasema, 'Hii ndiyo fursa yangu ya kufunga.' Na kama sitapata makazi yoyote, nitasema, 'Hii ni fursa yangu ya kulala chini ya hoteli ya nyota milioni.' Ikiwa nikifa, nitakufa, lakini sasa niko hai, nipe baraka yako. Kwa hivyo bila kupenda, rafiki yangu alinikumbatia. Tunapovuka mpaka, mtu anatuita majina na kusema, "Je! wewe ni Bwana Satish Kumar na EP Menon? Wahindi wawili wanakuja Pakistan kwa amani?" Nikasema, “Ndiyo, tupo. Lakini unajuaje?” Hatujui mtu yeyote nchini Pakistan. Alisema, “Nilisoma katika gazeti langu la ndani kwamba Wahindi wawili walikuwa wakitembea kwenda Moscow, Paris, London, Washington, wakija Pakistan kwa ajili ya amani! Na nikasema, 'Mimi ni kwa ajili ya amani! Vita hivi kati ya India na Pakistan ni upuuzi mtupu. Tulikuwa watu wamoja kabla ya 1947.' Tufanye amani.” Kwa hiyo hiyo ilikuwa siku ya kwanza katika wakati huo, nilimwambia rafiki yangu, “Tukija hapa kama Wahindi, tutakutana na Wapakistani. Tukija hapa kama Wahindu, tunakutana na Waislamu. Lakini tukija hapa kama wanadamu, tunakutana na wanadamu.”

Utambulisho wetu wa kweli si kwamba mimi ni Mhindi, au Jain, au Satish Kumar. Hizo ni vitambulisho vya pili. Utambulisho wetu wa msingi ni kwamba sisi sote ni washiriki wa familia ya kibinadamu. Sisi ni raia wa ulimwengu.

Huo ulikuwa wakati mzuri wa kuamka, siku hiyo ya kwanza kutoka India. Nilikuwa na miaka 26.

Wakati fulani kulikuwa na joto, kwa hiyo tungepumzika mchana na kutembea jioni au usiku sana, chini ya mwezi. Na Waislamu wakatembea nasi na wakakusanyika kutusikiliza. Kwa hivyo iliendelea! Afghanistan, Iran, Azerbaijan, Armenia, Georgia, Urusi hadi tulipowasili Moscow. Tuliwapa watu kipeperushi tukiwaeleza kwa nini tunatembea, kwa nini amani ilikuwa muhimu, kwa nini tuliaminiana, kwa nini hatukubeba pesa, kwa nini tulijihifadhi usiku mmoja tu na kuendelea. Watu wanapoisoma, wangesema, 'Je, tunaweza kukusaidia? Je, utakuja na kuzungumza na shule yetu? Kanisa letu? Msikiti wetu? Gazeti letu la mtaani?' Kwa hiyo habari zikaenea. Tulikuwa tukikuza maoni ya umma kwa ajili ya amani. Hiyo ndiyo ilikuwa dhamira yetu. Hivyo ndivyo watu walivyokuja kutujua na kutukaribisha.

Kwa hiyo kwa miaka miwili na nusu, tulitembea. Unapokuwa huna pesa, unalazimika kutafuta mtu mkarimu. Na wanapokupa ukarimu, unazungumza nao kuhusu amani, unawaambia kwamba wewe ni mboga, kwamba haudhuru wanyama na haudhuru watu. Kwa hivyo unakuwa na amani badala ya kuongelea amani tu. Ugumu ulikuja Wakati mwingine hatukupata chakula, wakati mwingine hatukupata makazi. Lakini nikasema, "Hii ni fursa. Matatizo yanakaribishwa."

Lazima uangalie nyuma sasa, kama mzee wa miaka 77, kwa furaha sana juu ya uzoefu.

Ndio, ndio.

Lakini je, kuna wakati ambapo ulihisi kukata tamaa, au kwamba ulikuwa umeshindwa kwa njia fulani?

Ndio, kulikuwa na wakati kama huo. Siku moja, tulikuwa tukitembea kwenye ufuo wa Bahari Nyeusi huko Georgia. Nilihisi kukata tamaa, nilihisi shaka. Nilisema, "Tunatembea lakini ni nani anayesikiliza? Hakuna mtu atakayeondoa silaha. Hakuna mtu atakayeacha silaha za nyuklia. Na theluji hii yote na mvua na baridi ... "Kwa rafiki yangu anasema, "Hapana, hapana, tutafanikisha kitu. Hebu tuendelee, tuna dhamira, tuikamilisha." Kwa hivyo nilipokuwa nikijisikia chini na kukata tamaa, rafiki yangu alikuwa akihisi nguvu. Na wakati mwingine, ikiwa rafiki yangu alikuwa akijisikia chini na kukata tamaa, nilikuwa nahisi nguvu. Tulisaidiana. Kwa hivyo nadhani kutembea wawili ni wazo nzuri [ anacheka ].

[ Anacheka ].

Siku hiyo, nilitoa kikaratasi hiki kwa wanawake wawili. Na waliposoma kipeperushi, walisema, "Tunafanya kazi katika kiwanda hiki cha chai. Je, ungependa kuwa na kikombe cha chai?" Kwa hiyo walitengeneza kikombe cha chai na kuleta chakula cha mchana. Kisha, mmoja wa wanawake hao akatoka nje ya chumba na kurudi na paketi nne za chai. Alisema, "Pakiti hizi za chai sio zako. Ni moja ya waziri mkuu wetu huko Moscow, pili, rais wa Ufaransa, tatu, waziri mkuu wa Uingereza na nne, rais wa Merika. Ningependa uniletee pakiti hizi za chai ya amani na tafadhali uwape ujumbe kutoka kwangu: "Ikiwa utawahi kupata wazo la wazimu la kubonyeza kitufe cha nyuklia, tafadhali sitisha kikombe kipya cha chai."

Lo!

"Hiyo itakupa muda wa kutafakari. Silaha hizi za nyuklia sio tu zitaua adui, zitaua wanyama, wanaume, wanawake, watoto, wafanyakazi, wakulima, ndege, maji, maziwa, kila kitu kitachafuliwa. Kwa hiyo tafadhali, fikiria tena. Kunywa kikombe cha chai. Tafakari." Katika sehemu hiyo ndogo; ni wazo gani zuri sana. Nilivutiwa sana na maono yao na mawazo yao, na nikamwambia rafiki yangu, “Sasa inabidi tukamilishe misheni hii.”

Na ulileta chai?

Na tulipeleka chai! Tulipeleka pakiti ya kwanza ya chai huko Kremlin ambapo tulipokelewa na rais wa Baraza Kuu la Sovieti. Tulipokea barua kutoka kwa Nikita Khrushchev akitukaribisha Moscow.

Walisema, "Ndiyo, ndio, wazo zuri! Tutakunywa chai ya amani. Lakini sio sisi tunaotaka silaha za nyuklia. Ni Wamarekani. Kwa hivyo tafadhali nenda Amerika. Waambie." Kisha tukaja Paris. Kutembea Belarus, Poland, Ujerumani, Ubelgiji na Ufaransa. Na tulimwandikia Rais de Gaulle, lakini hatukupata jibu. Kisha tukapiga simu kwa Élysée Palace, na ofisi ya Rais de Gaulle ikasema, "Rais hana wakati, haya ni mawazo ya kichaa. Kwa hivyo tafadhali usijisumbue." Kwa hiyo tukakusanya baadhi ya wapiganaji Wafaransa na kwenda kwenye Jumba la Élysée. Tulikamatwa lakini tukasema, “Hiyo ni sawa. Tunafuata nyayo za Bertrand Russell.” Tuliwekwa kizuizini kwa muda wa siku tatu kisha balozi wa India akaja kutuona gerezani na kusema, “Ikiwa hamtahama, tunapaswa kuwafukuza nchini India.” Kwa hiyo, tuliacha chai huko Paris na balozi.

Kisha, tukafika London, tukatembea. Tuliwasilisha pakiti ya tatu kwa waziri mkuu katika Baraza la Commons. Na kisha tukakutana na Bertrand Russell. Alifurahi kutuona. Alisema, "Uliponiandikia kutoka India karibu miaka miwili iliyopita, nilifikiri, Unatembea. Sitakuona kamwe, mimi ni mzee sana. Lakini umetembea haraka. Nimefurahi kukuona." Mwishowe Bertrand Russell na waendesha kampeni wengine wengi walikusanyika na kutusaidia kupata tikiti mbili katika mashua, Malkia Mary . Kwa hiyo tulitembea kwa miguu kutoka London hadi Hampton Kusini, kisha kutoka Hampton Kusini, tukavuka Bahari ya Atlantiki na kufika New York. Na kisha kutoka New York hadi Washington, ambapo tulipeleka pakiti ya nne ya chai kwa White House. Kisha tukatembea hadi kwenye makaburi ya Arlington ambapo tulimalizia safari yetu. Tulianzia kwenye kaburi la Mahatma Gandhi na tukamalizia kwenye kaburi la John Kennedy—ili kuweka hoja kwamba bunduki haiui tu mtu fulani mbaya, bali pia Gandhi au Kennedy. Usiamini bunduki, amini nguvu ya uasi, nguvu ya amani.

Baada ya kumaliza safari hiyo, tulienda pia kukutana na Martin Luther King. Nadhani hiyo ilikuwa moja ya mikutano muhimu zaidi ya maisha yangu. Nilikuwa Paris mwaka wa 1963 alipotoa hotuba hiyo maarufu na tukamwandikia. Utunzaji wa ubalozi wa India wa Washington tulipokea barua kutoka kwa Martin Luther King. "Ndiyo, njoo unione! Ningependa kusikia hadithi zako. Mahatma Gandhi na kutokuwa na jeuri ndio msukumo wangu." Kwa hivyo tulienda Atlanta Georgia, na tukawa naye kwa dakika 45. Hilo lilikuwa mojawapo ya uzoefu mkubwa zaidi. Alikuwa mnyenyekevu sana, na mwanaharakati mkubwa. Mtu ambaye aliweza na kujiandaa kuweka maisha yake kwenye mstari kwa ajili ya haki na uhuru wa watu weusi, kwa maelewano ya rangi na usawa. Alisema, "Hii haikuwa kwa manufaa ya watu weusi tu, bali pia kwa manufaa ya watu weupe. Ukimkandamiza mtu, mkandamizaji ni mhasiriwa sawa na aliyeonewa." Huo ulikuwa ujumbe mzito sana. Nisingeweza kujifunza nilichofanya kuhusu maisha, kuhusu watu, kuhusu tamaduni na kuhusu jamii katika vitabu au video kama nilivyotembea. Maarifa hayatoshi. Maarifa yanapokuja na uzoefu, huingia ndani sana katika psyche yako na maisha yako. Nilichojifunza, nilijifunza huko.

Unazungumza mengi juu ya hitaji la kuona mambo kwa ukamilifu; katika uhusiano wetu na wanadamu wengine, lakini pia katika ikolojia, katika uchumi, katika elimu. Lakini kwa watu wengi, mawazo haya ni mwiko. Richard Dawkins hata amekuita "adui wa akili"! Je, wewe?

Kwanza kabisa, hali ya kiroho ni nini? Kiroho kimeeleweka vibaya. Hali ya kiroho imechanganyikiwa na itikadi, ushirikina, na dini iliyoanzishwa, iliyopangwa na teolojia. Aina ya hali ya kiroho na mtazamo wa jumla wa ulimwengu ninaozungumzia hauhusiani na mafundisho ya dini na ushirikina. Roho inapumua: Inatia moyo. Muda wake unaisha . Neno la Kilatini. Kwa hivyo kupumua ni roho. Wakati wewe na mimi tunaketi pamoja, tunapumua hewa moja. Kupitia kupumua, tunahusiana. Unapokuwa katika upendo na mtu, unashikilia mwili wa mtu mikononi mwako, na unapumua pamoja.

Je, Dawkins atakubali?

Profesa Dawkins aliponihoji, nilisema, “Huamini katika hali ya kiroho. Je, huamini katika kupumua?” Urafiki unapumua pamoja. Upendo unapumua pamoja. Huruma inapumua pamoja. Hizi ndizo sifa za kiroho. Kwa sasa, uyakinifu wa Magharibi unasema kwamba kila kitu ni jambo mfu. Hakuna kilicho hai. Hata mwili wa mwanadamu ni aina tu ya mchanganyiko wa ardhi, hewa, moto, maji; aina fulani ya mfumo wa kibiolojia wenye tija. Lakini kuna zaidi ya hayo. Kuna ubunifu, fahamu, mawazo, huruma, upendo, familia, jamii. Hizi ni maadili yasiyo ya nyenzo, yasiyo ya kiuchumi. Isipokuwa ukizingatia mambo ya kiroho, utaishia kwenye uhandisi wa jeni, ukiwa na silaha za nyuklia, utaishia kuchimba madini, kuharibu sayari, na ongezeko la joto duniani na mabadiliko ya hali ya hewa. Matatizo haya yote yanakuja kwa sababu hatuna mwongozo wa kimaadili, wa kiroho. Mashariki na Magharibi lazima ziwe pamoja, ambayo ina maana ya kiroho na sayansi lazima kuja pamoja. Einstein alisema kwamba sayansi bila dini ni upofu, na kwamba dini bila sayansi ni kilema. Na huyo ndiye Einstein!

Jambo lisilo na roho ni jambo mfu. Na bila jambo, roho haina maana.

Kwa hivyo tunawezaje kubadilisha elimu, kuingiza mawazo haya?

Watoto huenda shuleni, baada ya siku, baada ya siku. Wao ni karibu ubongo. Imewekewa masharti. Jibu ni kuondoa hali ya akili zetu: mchakato wa kujifunza kupitia uzoefu, kwa kuona asili na watu kwa macho mapya ya papo hapo. Kuanguka kwa upendo kila siku. Mpende mumeo, mkeo, mama yako, miti yako, ardhi yako, udongo wako, chochote kile, kila siku! Usafi haupo katika ustaarabu wetu. Tumekuwa stale. Amka kila asubuhi, angalia nje ya dirisha: mpya, mpya, mpya. Saa 24 zijazo hizi hazijawahi kufika hapo awali! Milele. Ikiwa utajiweka huru na tabia hii, utakuwa na nishati ya kuhusiana na watu wengine na asili.

Ninataka kurudi kwenye wazo hilo la hofu, kama dereva wa vita, dereva wa kutoaminiana.

Na hofu pia husababisha afya mbaya ...

Ni sumu. Kwa hiyo tunawezaje kushinda woga wetu?

Tunaweza kushinda hofu. Hakuna njia nyingine zaidi ya neno lenye herufi tano: uaminifu. Je, tunashindaje giza? Washa mshumaa. Hakuna njia nyingine. Lazima tu uamini ulimwengu, uamini watu. Wanadamu wana uwezo wa kutatua matatizo yote kwa njia ya mazungumzo, kwa njia ya urafiki, kwa njia ya heshima, si kwa maslahi binafsi bali maslahi ya pande zote mbili. Kuheshimiana ni ufunguo wa kuaminiana. Kwa sasa, Wamarekani wanataka kujadiliana na Iran au Iraq au Syria kwa ajili ya maslahi ya kitaifa ya Marekani. Lakini ni nini maslahi ya kitaifa ya Marekani ikiwa Marekani wakati wote inatumia mabilioni na mabilioni ya dola kununua silaha? Wamarekani wanaoishi kwa hofu, hayo ni maslahi ya taifa?

Waamini Wasyria, waamini Wairani, waamini Wapalestina, waamini Waisraeli, waamini Warusi, waamini kila mtu. Nenda kwa uaminifu.

Kufa kwa uaminifu ni bora kuliko kuishi kwa hofu.

Lakini tunafanya nini mtu anapofanya yote awezayo ili kuvunja uaminifu wetu? Wakati nchi inafanya kila kitu kuthibitisha kuwa haiwezi kuaminiwa?

Unahitaji kutumia ubunifu wako, mawazo yako ya busara. Mambo hayo ni ya lazima, lakini uti wa mgongo ni uaminifu. Chukua kwa mfano Mahatma Gandhi. Je, alijadiliana vipi na Waingereza—mkoloni aliyeua maelfu ya watu katika harakati za kudai uhuru? Aliamini na kujadiliana, na mwishowe alifanikiwa. Martin Luther King alifanyaje? Aliwaamini watu weupe. Wazungu hawangeruhusu mbwa na weusi kwenye mikahawa na shule. Hata hivyo aliwaamini. Nelson Mandela? Inaaminika. Na alipotoka baada ya miaka 27 jela, alisema, "Hakuna kisasi chochote." Tulikuwa na mifano mingi katika historia yetu, kutoka kwa Buddha hadi Nelson Mandela, hadi kwa Mama Teresa na Wangari Maathai. Kuna watu wengi wakuu ambao wameonyesha njia.

Hili sio jambo ambalo Satish Kumar anazungumza tu kwa mara ya kwanza! Hii ni hekima ya kudumu. Tusipojiamini, tukiishi kwa hofu, tutakuwa wagonjwa. Miili yetu itaharibika, jumuiya zetu zitaharibika na nchi zetu zitaharibika. Hofu kidogo ni sawa, kama chumvi au pilipili kwenye chakula chako. Lakini kuishi kwa hofu kama tegemeo lako sio afya.

Watu wote uliowataja hivi punde ni mashujaa. Watu wengi hufungua gazeti, wanaona ukosefu wa ajira, ongezeko la joto duniani, ugaidi, ongezeko lisiloweza kudhibitiwa la idadi ya watu. Ni rahisi sana kuamini kwamba sisi si kama akina Gandhi na Martin Luther Kings. Je, tunawezaje kujiwezesha wenyewe?

Nadhani watu wa kawaida ndio mashujaa wakuu. Akina mama wanaowatunza watoto kwa upendo na uangalizi mkubwa, walimu, madaktari na wauguzi. Mamilioni ya watu wanafanya mema kila siku. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Mother Teresa, Wangari Maathai; haya ni majina machache tunayotumia kama aina ya sitiari. Mambo yote uliyotaja, ongezeko la joto duniani, mabadiliko ya hali ya hewa, benki kukosa pesa, mlipuko wa idadi ya watu, kupungua kwa viumbe hai, uchafuzi huu wote wa viwanda ambao tumeunda… Mapinduzi haya ya kiviwanda yana miaka mia chache tu. Imetengenezwa na mwanadamu. Kile kinachotengenezwa na binadamu kinaweza kubadilishwa na binadamu. Ufalme wa Uingereza haukudumu, Ufalme wa Kikomunisti na Umoja wa Kisovieti haukudumu. Ubaguzi wa rangi ulifika mwisho, utumwa ukafika mwisho. Ikiwa mambo hayo yanaweza kufikia mwisho, dhana hii ya kimaada ambayo tumeijenga inaweza pia kufikia kikomo. Tunaweza kuunda jamii mpya endelevu zaidi, isiyojali, ya kifahari, rahisi, tukufu na yenye neema. Tunaweza kuiunda.

Je, tutaiunda?

Tutaiunda. Nina umri wa miaka 77, lakini wewe ni mchanga. Unaweza kuona, katika maisha yako mabadiliko mapya yanakuja. Watu wengi wanakula chakula cha kikaboni; watu wengi wanarudi ardhini, kutafuta ufundi, kutafuta sanaa, muziki, uchoraji. Nilienda kwenye safu ya Flinders na nilikaa kwenye nyumba iliyojengwa kwa majani. Imetengenezwa kwa uzuri sana! Na malighafi ya ndani! Kuna mwamko mpya unaojitokeza. Aina hii ya jamii ya kiviwanda, ya kupenda mali, ya watumiaji, ambayo tumeunda, tunaweza kuhama na bado kuishi maisha ya kifahari sana, rahisi, ya kuridhisha, ya furaha na endelevu. Inawezekana. Hii ndiyo sababu mimi nina matumaini. Hii ndio sababu ninakuja hapa Australia kuongea juu yake. Ikiwa ningekuwa na tamaa, na ikiwa nilifikiri kwamba hakuna kitu kinachoweza kubadilika, nisingekuja hapa. Lakini nimekuja hapa kwa sababu nadhani Australia inaweza kuwa utopia! Una ardhi nyingi, rasilimali nyingi, talanta nyingi, nguvu nyingi! Nchi mpya, nchi changa, unaweza kuwa mfano kwa ulimwengu! Hii ni oasis!