Satish Kumar: Pelgrim Van De Vrede

Livia Albeck-Ripka op Satish Kumar

Tijdens de Koude Oorlog, toen de wereld gespannen was door wantrouwen, liep Satish Kumar bijna 13.000 kilometer, zonder geld, door de vier nucleaire hoofdsteden van de wereld. Het was 1962.

Het jaar ervoor was de 89-jarige Betrand Russel opgesloten in de gevangenis van Brixton omdat hij had gedemonstreerd tegen de bom. Geïnspireerd door Russell en vastbesloten om de leiders van Moskou, Parijs, Londen en Washington te overtuigen zich te ontwapenen, staken Satish en zijn vriend EP Menon de vijandelijke linies over van India naar Pakistan voor een reis die 30 maanden zou duren. De 26-jarigen vertrokken met twee geschenken van hun mentor en leerling van Gandhi, Vinoba Bhave: Ten eerste, om zonder geld rond te lopen als blijk van vertrouwen. Ten tweede, om als vegetariërs te gaan; in vrede met alle levende wezens op aarde.

Het was niet Satish' eerste odyssee. Op negenjarige leeftijd verliet hij het huis van zijn moeder om zich aan te sluiten bij de rondtrekkende jaïnistische monniken. Hij bleef bij hen totdat hij Gandhi las en begon te geloven dat er meer bereikt kon worden door zich bezig te houden met wereldwijde problemen, dan door afstandelijkheid. Dat jaar, op 18-jarige leeftijd, liep hij weg om leerling te worden bij Bhave, waar hij geweldloosheid leerde als middel tot vrede en landhervorming.

Satish, inmiddels 77, is al meer dan 50 jaar een stille revolutionair die de sociale en ecologische agenda langzaam verandert. In 1982 richtte hij de Small School op, een pionier op het gebied van onderwijs op menselijke schaal met kleine klassen en responsief onderwijs. Acht jaar later richtte hij Schumacher College op, dat transformatief en holistisch onderwijs biedt in duurzaam leven. Op zijn 50e begon hij aan een tweede tocht, ditmaal 3000 km door Groot-Brittannië – wederom zonder geld om zijn onwrikbare geloof in de mensheid te bewijzen. Als redacteur van Resurgence & Ecologist is hij tevens de langstzittende redacteur van een tijdschrift in het Verenigd Koninkrijk.

Ondanks zijn vele prestaties is Satish eraan gewend als "onrealistisch" te worden beschouwd. Richard Dawkins ging zelfs zo ver dat hij hem een ​​"slaaf van bijgeloof" en een "vijand van de rede" noemde. Misschien komt dat doordat hij in holisme gelooft: het idee dat bomen "boom-heid" bezitten en rotsen "rots-heid" en dat ze net zo veel respect verdienen als wij. Misschien komt dat doordat dit niet-antropocentrische wereldbeeld zo haaks staat op een economisch model van onbeperkte groei. Misschien komt het doordat hij in vertrouwen gelooft.

Wanneer we elkaar ontmoeten aan de vooravond van de lente in Melbourne, zegt Satish: "Ik ben oud, maar jij bent jong." Hij glimlacht met de wijsheid van iemand die weet dat wanneer spiritualiteit en wetenschap samenkomen, we de huidige structuren zullen slopen in naam van een vriendelijke, weloverwogen, idyllische samenleving. Realisme is voor Satish een achterhaald concept. De enorme uitdagingen waar we nu voor staan, vereisen onredelijke geesten.

LIVIA ALBECK-RIPKA: In je twintiger jaren heb je 12.800 kilometer gelopen naar de vier kernhoofdsteden van de wereld. Je houdt vast van wandelen.

SATISH KUMAR: [ Lacht ]. Nou, er is een soort nomadische cultuur in mijn familie, want in Rajasthan, waar ik opgroeide, moesten mensen verhuizen omdat het land droog was – je gaat overal heen waar eten is. Dus hoewel mijn moeder boerin was en zich vestigde, hield ze altijd van wandelen. Door te wandelen, maak je contact met de aarde. Dus vanaf mijn derde liep ik. Mijn vader had een paard. Maar mijn moeder wilde er niet op rijden; als een paard op ons wilde rijden, hoe zouden we ons dan voelen?

Dat is erg vooruitstrevend.

Ja. Mijn moeder was erg progressief en dierenrechtenbewust. Ze zei altijd: "We hebben twee benen. Die benen zijn ons gegeven om te lopen." Tot mijn negende, toen ik monnik werd, liep ik eigenlijk overal...

Hoe besluit een negenjarige jongen om zijn moeder te verlaten en monnik te worden?

Toen ik vier was, stierf mijn vader. Ik kon niet begrijpen wat er gebeurd was. Mijn moeder huilde, mijn zussen huilden, de buren huilden. Ik vroeg mijn moeder: "Waarom spreekt vader niet? Waarom houdt vader mijn hand niet vast? Gaan we wandelen?" Mijn moeder zei: "Je vader is dood. Iedereen die geboren wordt, sterft, net als je vader." Dus ik zei: "Dat betekent dat jij doodgaat!" "Ja. Ik ga dood," zei mijn moeder. Ik zei: "Dit is verschrikkelijk. Hoe komen we van de dood af?" Ik werd erg verdrietig. Ik was geobsedeerd door de dood van mijn vader.

Mijn familie behoorde tot het jaïnisme en de monniken waren onze leraren. Op een dag zei ik tegen een van de monniken: "Mijn vader is al een tijdje geleden overleden en ik voel me nog steeds erg verdrietig. Ik wil iets doen om van de dood af te komen." Ik was pas een jaar of vijf. Hij zei: "In de wereld kun je niet vrij zijn van de dood. Je moet de wereld verlaten." Ik vroeg: "Kan ik de wereld verlaten en me bij jullie voegen om vrij te zijn van de dood?" Ze zeiden: "Je kunt je pas bij de monniken voegen als je negen bent. Je moet wachten." Dus wachtte ik, en ik werd monnik. Het was helemaal mijn eigen wens. Het was door niemand gedwongen.

Ik wilde monnik worden om bevrijd te worden van de dood.

Het klinkt alsof je ouders, hoewel je vader stierf toen je vier was en je het huis uit ging toen je negen was, een ongelooflijk krachtige invloed op je hadden en op de manier waarop je je leven leidde. Je vader, die handelaar was, zei dat winst slechts een manier was om de zaak draaiende te houden; zijn ware motivatie lag in dienstbaarheid aan de gemeenschap. Je vader was een sociaal ondernemer voordat die term bestond!

Ja, precies. En mijn moeder was milieuactivist en ecoloog voordat die term bestond. Voor mijn vader was zakendoen een manier om relaties en vriendschappen op te bouwen en de gemeenschap te dienen. Door dat excuus van 'zakendoen' kwam hij in contact met mensen die hij uitnodigde voor de lunch, het diner, en met wie hij samen ging wandelen. Veel van zijn klanten werden zijn vrienden.

Maar mijn moeder had een grotere impact op mijn leven. Ik was de jongste zoon, dus ze hield me altijd dicht bij zich. Als ze aan het koken was, aan het wandelen was, naar de boerderij ging, liep ik altijd met haar mee. Een zeer diepe en diepgaande indruk van mijn moeder is me mijn hele leven bijgebleven. Van alle leraren die ik in mijn leven heb gehad en de geweldige mensen die ik heb ontmoet, was de invloed van mijn moeder absoluut een van de grootste.

Ik wil terug naar de vredesmars. Je hebt die hele weg gelopen, van India naar de Verenigde Staten. Waarom?

Dit was in 1961. Bertrand Russell leidde een grote internationale vredesbeweging tegen kernwapens. In die tijd was de Koude Oorlog heel, heel heet [ lacht ]. De dreiging van kernwapens was springlevend. Er waren veel wetenschappers en intellectuelen over de hele wereld die zich grote zorgen maakten. Dus ging Bertrand Russell naar het Ministerie van Defensie in Londen en zei: "Totdat de Britse regering een verbod op de bom afkondigt, blijf ik hier." Een sit-in, noemden ze het. Dus werd hij gearresteerd en gevangengezet wegens verstoring van de openbare orde.

Ik was destijds in India. Ik was met een vriend naar een café gegaan. Terwijl ik op mijn ontbijt zat te wachten, pakte ik de krant en las dat Bertrand Russell, Lord Bertrand Russell, de Nobelprijswinnende wiskundige en filosoof, op 89-jarige leeftijd in de gevangenis was beland. Ik zei tegen mijn vriend: "Hier is een man van 89 die de gevangenis in gaat voor vrede. Wat doe ik? Wat doen wij? Jongemannen, die hier koffie zitten te drinken!" Dus we praatten over wat we konden doen voor de internationale vredesbeweging. Uiteindelijk kwamen we op dit idee: 'Laten we wandelen. Een vredesmars, een vredesbedevaart naar Moskou, Parijs, Londen, Washington – de vier nucleaire hoofdsteden van de wereld. Laten we ons aansluiten bij de internationale vredesbeweging van Bertrand Russell.' Plotseling voelden we ons uitgelaten en opgelucht. We gingen praten met onze leraar, onze goeroe, Vinoba Bhave.

Hij zei: "Als je voor vrede opkomt, moet je mensen vertrouwen, want oorlogen ontstaan ​​uit angst, en vrede begint met vertrouwen. Ga zonder geld op zak. Dat zal het symbool van vertrouwen zijn. Dat is mijn advies."

Ik zei: "Zonder geld? Soms hebben we een kopje thee nodig, of moeten we bellen!" Hij zei: "Nee. Ga zonder geld." Hij was onze leraar, dus zeiden we: "Als het zijn advies is, laten we het dan proberen. Hij is een wijs man."

Zonder geld? Hoe heb je dat gedaan?

Zonder geld door India lopen was niet moeilijk, omdat de mensen erg gastvrij zijn voor pelgrims en reizigers. We kregen ook veel publiciteit in de kranten, dus mensen wisten het. Maar toen we bij de grens van India en Pakistan kwamen, was dat het meest kritieke moment. Onze families, vrienden en collega's kwamen die laatste dag afscheid nemen. Een van mijn beste vrienden kwam naar me toe en zei: "Satish, ben je niet gek? Je gaat zonder geld door Pakistan, een vijandelijk land! We hebben drie oorlogen gehad en je loopt zonder geld, zonder eten, zonder verdediging, zonder veiligheid, niets. Neem in ieder geval wat eten mee." Ze gaf me die voedselpakketten. Maar ik dacht erover na en zei: "Nee, ik kan het niet aan. Mijn vriend, deze voedselpakketten zijn geen voedselpakketten. Het zijn pakketten vol wantrouwen." Vinoba had gezegd: "Ga zonder geld en heb vertrouwen in je hart, en dat zal laten zien dat je voor vrede bent en dat mensen voor je zullen zorgen." Mijn vriend was in tranen. Ze zei: "Dit is misschien wel onze laatste ontmoeting. Jullie gaan naar moslimlanden, christelijke landen, communistische landen, kapitalistische landen, woestijnen, bergen, bossen, sneeuw, regen. Ik weet niet of jullie levend terugkomen."

Was je bang?

Ik zei tegen mijn vriend: "Als ik sterf terwijl ik voor vrede wandel, is dat de beste dood die ik kan hebben. Dus ik ben niet bang voor de dood. Als ik geen eten krijg, zal ik zeggen: 'Dit is mijn kans om te vasten.' En als ik geen onderdak krijg, zal ik zeggen: 'Dit is mijn kans om onder een miljoensterrenhotel te slapen.' Als ik sterf, sterf ik. Maar nu ik leef, geef me je zegen." Dus met tegenzin gaf mijn vriend me een knuffel. Toen we de grens overstaken, riep iemand onze namen en vroeg: "Zijn jullie meneer Satish Kumar en EP Menon? De twee Indiërs die naar Pakistan komen voor vrede?" Ik zei: "Ja, dat zijn we. Maar hoe weet je dat?" We kennen niemand in Pakistan." Hij zei: "Ik las in mijn lokale krant dat twee Indiërs naar Moskou, Parijs, Londen en Washington liepen, op weg naar Pakistan voor vrede! En ik zei: 'Ik ben voor vrede! Deze oorlog tussen India en Pakistan is volslagen onzin. We waren één volk vóór 1947.' Laten we vrede sluiten." Dat was dus de eerste dag. Op dat moment zei ik tegen mijn vriend: "Als we hier als Indiërs komen, ontmoeten we Pakistani. Als we hier als hindoes komen, ontmoeten we moslims. Maar als we hier als mensen komen, ontmoeten we mensen."

Onze ware identiteit is niet dat ik een Indiër, een jain of een Satish Kumar ben. Dat zijn secundaire identiteiten. Onze primaire identiteit is dat we allemaal lid zijn van de menselijke familie. We zijn wereldburgers.

Dat was een geweldig moment van ontwaken, die eerste dag buiten India. Ik was 26.

Soms was het warm, dus rustten we overdag uit en liepen we 's avonds of 's avonds laat, onder de maan. En de moslims liepen met ons mee en verzamelden zich om naar ons te luisteren. Zo ging het maar door! Afghanistan, Iran, Azerbeidzjan, Armenië, Georgië, Rusland, totdat we in Moskou aankwamen. We gaven mensen een flyer waarin we uitlegden waarom we liepen, waarom vrede belangrijk was, waarom we vertrouwden, waarom we geen geld bij ons hadden, waarom we maar één nacht onderdak hadden en verder trokken. Als mensen het lazen, vroegen ze: 'Kunnen we u helpen? Wilt u komen spreken op onze school? Onze kerk? Onze moskee? Onze lokale krant?' Zo verspreidde het nieuws zich. We bevorderden de publieke opinie ten gunste van vrede. Dat was onze missie. Zo leerden mensen ons kennen en boden ze ons gastvrijheid.

Dus tweeënhalf jaar lang liepen we. Als je geen geld hebt, moet je een gastvrij persoon vinden. En als ze je gastvrijheid verlenen, praat je met hen over vrede, vertel je hen dat je vegetariër bent, dat je geen dieren en mensen pijn doet. Dus je bent vrede in plaats van alleen maar over vrede te praten. Er kwamen moeilijkheden. Soms kregen we geen eten, soms geen onderdak. Maar ik zei: "Dit is een kans. Problemen zijn welkom."

U kijkt er nu, als 77-jarige, vast met veel plezier op terug.

Ja, ja.

Maar was er ooit een moment waarop u zich wanhopig voelde, of het gevoel had dat u op de een of andere manier gefaald had?

Ja, er waren zulke momenten. Op een dag liepen we langs de kust van de Zwarte Zee in Georgië. Ik voelde me neerslachtig, ik twijfelde. Ik zei: "We lopen, maar wie luistert er? Niemand gaat ontwapenen. Niemand gaat kernwapens opgeven. En al die sneeuw, regen en kou..." Mijn vriend zegt: "Nee, nee, we zullen iets bereiken. Laten we doorgaan, we hebben een missie, laten we die volbrengen." Dus toen ik me somber en neerslachtig voelde, voelde mijn vriend zich sterk. En soms, als mijn vriend zich somber en neerslachtig voelde, voelde ik me sterk. We steunden elkaar. Dus ik denk dat het een goed idee is om met z'n tweeën te lopen [ lacht ].

[ Lacht ].

Die dag gaf ik deze folder aan twee dames. Toen ze de folder lazen, zeiden ze: "Wij werken in deze theefabriek. Wilt u een kopje thee?" Dus zetten ze een kopje thee en brachten ze wat lunch. Toen ging een van de dames de kamer uit en kwam terug met vier pakjes thee. Ze zei: "Deze pakjes thee zijn niet voor u. Ze zijn er één voor onze premier in Moskou, één voor de president van Frankrijk, één voor de premier van Engeland en één voor de president van de Verenigde Staten. Ik wil graag dat u deze pakjes vredesthee bezorgt en ze alstublieft een bericht van mij geeft: "Mocht u ooit de gekke gedachte hebben om op de nucleaire knop te drukken, stop dan even en neem een ​​vers kopje thee."

Wauw.

"Dat geeft je tijd om na te denken. Deze kernwapens zullen niet alleen de vijand doden, ze zullen ook dieren doden, mannen, vrouwen, kinderen, arbeiders, boeren, vogels, water, meren, alles zal vervuild raken. Dus denk er nog eens over na. Neem een ​​kopje thee. Denk er eens over na." Op die kleine plek; wat een briljant idee. Ik was zo onder de indruk van hun visie en verbeeldingskracht, en ik zei tegen mijn vriend: "Nu moeten we deze missie voltooien."

En heb je de thee bezorgd?

En we hebben de thee bezorgd! We hebben het eerste pakje thee afgeleverd in het Kremlin, waar we werden ontvangen door de president van de Opperste Sovjet. We ontvingen een brief van Nikita Chroesjtsjov waarin hij ons welkom heette in Moskou.

Ze zeiden: "Ja, ja, goed idee! We zullen vredesthee drinken. Maar wij zijn het niet die kernwapens willen. Het zijn de Amerikanen. Dus ga alsjeblieft naar Amerika. Vertel het ze." Toen kwamen we in Parijs. We liepen door Wit-Rusland, Polen, Duitsland, België en Frankrijk. En we schreven naar president De Gaulle, maar we kregen geen antwoord. Toen belden we het Élysée, en het kantoor van president De Gaulle zei: "De president heeft geen tijd, dit zijn krankzinnige, gekke ideeën. Dus doe alsjeblieft geen moeite." Dus verzamelden we wat Franse pacifisten en gingen naar het Élysée. We werden gearresteerd, maar we zeiden: "Geeft niet. We treden in de voetsporen van Bertrand Russell." We werden drie dagen vastgehouden in een detentiecentrum en toen kwam de Indiase ambassadeur ons in de gevangenis opzoeken en zei: "Als jullie niet verdergaan, moeten we jullie terug deporteren naar India." Dus lieten we de thee in Parijs achter bij de ambassadeur.

Toen liepen we naar Londen. We leverden het derde pakket af bij de premier in het Lagerhuis. En toen ontmoetten we Bertrand Russell. Hij was blij ons te zien. Hij zei: "Toen je me bijna twee jaar geleden vanuit India schreef, dacht ik: Je loopt. Ik zal je nooit meer zien, ik ben zo oud. Maar je hebt snel gelopen. Ik ben blij je te zien." Uiteindelijk kwamen Bertrand Russell en vele andere campagnevoerders bij elkaar en hielpen ons om twee kaartjes te bemachtigen voor een boot, Queen Mary . Dus liepen we van Londen naar South Hampton, en vervolgens vanuit South Hampton voeren we de Atlantische Oceaan over en kwamen aan in New York. En vervolgens van New York naar Washington, waar we het vierde pakket thee afleverden bij het Witte Huis. Toen liepen we naar de begraafplaats van Arlington, waar we onze reis eindigden. We begonnen bij het graf van Mahatma Gandhi en eindigden bij het graf van John Kennedy - om duidelijk te maken dat een geweer niet alleen een slecht persoon doodt, maar ook een Gandhi of een Kennedy. Vertrouw niet op het wapen, vertrouw op de kracht van geweldloosheid, de kracht van vrede.

Na afloop van die reis gingen we ook Martin Luther King ontmoeten. Ik denk dat dat een van de belangrijkste ontmoetingen in mijn leven was. Ik was in 1963 in Parijs toen hij zijn beroemde toespraak hield en we schreven hem. Via de Indiase ambassade in Washington ontvingen we een brief van Martin Luther King. "Ja, kom gerust eens langs! Ik zou graag jullie verhalen horen. Mahatma Gandhi en geweldloosheid vormen mijn inspiratie." Dus gingen we naar Atlanta, Georgia, en we waren 45 minuten bij hem. Dat was een van de mooiste ervaringen. Hij was buitengewoon nederig en een groot activist. Iemand die in staat en bereid was zijn leven op het spel te zetten voor de rechtvaardigheid en de vrijheid van zwarte mensen, voor raciale harmonie en gelijkheid. Hij zei: "Dit was niet alleen in het belang van zwarte mensen, maar evenzeer in het belang van witte mensen. Als je iemand onderdrukt, is de onderdrukker net zo goed slachtoffer als de onderdrukte." Dat was zo'n diepzinnige boodschap. Wat ik over het leven, over mensen, over culturen en over samenlevingen heb geleerd, had ik niet in boeken of video's kunnen leren zoals ik dat al wandelend heb gedaan. Kennis is niet genoeg. Wanneer kennis met ervaring komt, dringt het diep door in je psyche en je leven. Wat ik heb geleerd, heb ik daar geleerd.

Je spreekt veel over de noodzaak om dingen holistisch te bekijken; in onze relaties met andere mensen, maar ook in de ecologie, de economie en het onderwijs. Maar voor veel mensen zijn deze ideeën taboe. Richard Dawkins heeft je zelfs een "vijand van de rede" genoemd! Ben je dat?

Allereerst, wat is spiritualiteit? Spiritualiteit is verkeerd begrepen. Spiritualiteit is verward met dogma, bijgeloof, met geïnstitutionaliseerde, georganiseerde religie en theologie. De soort spiritualiteit en holistische wereldvisie waar ik het over heb, heeft niets te maken met dogma en bijgeloof. Geest is ademen: Inspirare. Expirare . Het Latijnse woord. Ademhalen is dus geest. Wanneer jij en ik samen zitten, ademen we dezelfde lucht in. Door te ademen zijn we verwant. Als je verliefd bent op iemand, houd je iemands lichaam in je armen en ademen jullie samen.

Zou Dawkins het daarmee eens zijn?

Toen professor Dawkins me interviewde, zei ik: "Je gelooft niet in spiritualiteit. Geloof je niet in ademhalen?" Vriendschap is samen ademhalen. Liefde is samen ademhalen. Compassie is samen ademhalen. Dit zijn de spirituele kwaliteiten. Momenteel stelt het westerse materialisme dat alles dode materie is. Niets leeft. Zelfs het menselijk lichaam is slechts een soort amalgaam van aarde, lucht, vuur, water; een soort productief biologisch systeem. Maar er is meer dan dat. Er is creativiteit, bewustzijn, verbeeldingskracht, compassie, liefde, familie, gemeenschap. Dit zijn immateriële, niet-economische waarden. Als je geen rekening houdt met spiritualiteit, eindig je met genetische manipulatie, met kernwapens, met mijnbouw, met het vernietigen van de planeet, met de opwarming van de aarde en klimaatverandering. Al deze problemen ontstaan ​​omdat we geen ethische, spirituele leiding hebben. Oost en West moeten samenkomen, wat betekent dat spiritualiteit en wetenschap samen moeten komen. Einstein zei dat wetenschap zonder religie blind is, en dat religie zonder wetenschap lam is. En dat is Einstein!

Materie zonder geest is dode materie. En zonder materie is geest nutteloos.

Hoe kunnen we het onderwijs veranderen, zodat deze ideeën worden opgenomen?

Kinderen gaan dag in dag uit naar school. Ze zijn bijna gehersenspoeld. Geconditioneerd. Het antwoord is om onze geest te deconditioneren: een proces van afleren door ervaring, door de natuur en mensen met frisse, spontane ogen te zien. Word elke dag verliefd. Word elke dag verliefd op je man, je vrouw, je moeder, je bomen, je land, je bodem, wat dan ook! De frisheid ontbreekt in onze beschaving. We zijn muf geworden. Word elke ochtend wakker en kijk uit het raam: nieuw, nieuw, nieuw. Deze volgende 24 uur zijn er nog nooit eerder geweest! Nooit. Als je jezelf bevrijdt van deze gewoonte, zul je de energie hebben om je te verhouden tot andere mensen en tot de natuur.

Ik wil terugkomen op het idee dat angst de oorzaak is van oorlog en wantrouwen.

En angst veroorzaakt ook slechte gezondheid…

Het is giftig. Hoe kunnen we onze angsten overwinnen?

We kunnen angst overwinnen. Er is geen andere manier dan een vijfletterwoord: vertrouwen. Hoe overwinnen we de duisternis? Steek de kaars aan. Er is geen andere manier. Je hoeft alleen maar het universum te vertrouwen, mensen te vertrouwen. Mensen zijn in staat alle problemen op te lossen door middel van onderhandelingen, door vriendschap, door respect, niet door eigenbelang maar door wederzijds belang. Wederkerigheid is de sleutel tot vertrouwen. Op dit moment willen Amerikanen onderhandelen met Iran, Irak of Syrië in het belang van de Amerikanen. Maar wat is het Amerikaanse nationale belang als Amerika constant miljarden en miljarden dollars uitgeeft aan bewapening? Amerikanen die in angst leven, is dat dan een nationaal belang?

Vertrouw de Syriërs, vertrouw de Iraniërs, vertrouw de Palestijnen, vertrouw de Israëliërs, vertrouw de Russen, vertrouw iedereen. Ga met vertrouwen.

Sterven in vertrouwen is beter dan leven in angst.

Maar wat doen we als iemand er alles aan doet om ons vertrouwen te schenden? Als een land er alles aan doet om te bewijzen dat ze niet te vertrouwen zijn?

Je moet je creativiteit en je slimme denkvermogen gebruiken. Die dingen zijn noodzakelijk, maar de ruggengraat is vertrouwen. Neem bijvoorbeeld Mahatma Gandhi. Hoe onderhandelde hij met de Britten – een koloniale macht die duizenden mensen vermoordde in de onafhankelijkheidsbeweging? Hij vertrouwde en onderhandelde, en uiteindelijk was hij succesvol. Hoe deed Martin Luther King het? Hij vertrouwde de blanken. Blanken stonden geen honden en zwarten toe in restaurants en scholen. Toch vertrouwde hij hen. Nelson Mandela? Vertrouwd. En toen hij na 27 jaar gevangenisstraf vrijkwam, zei hij: "Geen enkele wraak." We hebben veel voorbeelden in onze geschiedenis gehad, van de Boeddha tot Nelson Mandela, tot Moeder Teresa en Wangari Maathai. Er zijn vele, vele geweldige mensen die de weg hebben gewezen.

Dit is niet iets waar Satish Kumar nu pas over begint! Dit is een eeuwige wijsheid. Als we niet vertrouwen, zullen we ziek worden als we in angst leven. Onze lichamen zullen geruïneerd worden, onze gemeenschappen zullen geruïneerd worden en onze landen zullen geruïneerd worden. Een beetje angst is oké, zoals zout of peper op je eten. Maar leven met angst als je belangrijkste houvast is niet gezond.

Alle mensen die je net noemde, zijn echter helden. De meeste mensen slaan de krant open en zien werkloosheid, klimaatverandering, terrorisme en een onbeheersbare bevolkingsgroei. Het is zo gemakkelijk om te geloven dat we gewoon niet zoals de Gandhi's en de Martin Luther Kings zijn. Hoe kunnen we onszelf sterker maken?

Ik denk dat gewone mensen de grootste helden zijn. Moeders die met veel liefde en zorg voor hun kinderen zorgen, leraren, artsen en verpleegkundigen. Miljoenen mensen doen elke dag iets goeds. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Moeder Teresa, Wangari Maathai; dit zijn een paar namen die we als een soort metafoor gebruiken. Al die dingen die je noemde, de opwarming van de aarde, klimaatverandering, banken die geen geld meer hebben, de bevolkingsexplosie, de afnemende biodiversiteit, al die industriële vervuiling die we zelf hebben gecreëerd... Deze industriële revolutie is pas een paar honderd jaar oud. Ze is door mensen gemaakt. Wat door mensen is gemaakt, kan door mensen worden veranderd. Het Britse Rijk heeft niet lang standgehouden, het communistische rijk en de Sovjet-Unie hebben niet lang standgehouden. De apartheid kwam ten einde, de slavernij kwam ten einde. Als daar een einde aan kan komen, kan dit materialistische paradigma dat we hebben opgebouwd ook ten einde komen. We kunnen een duurzamere, zuinigere, elegantere, eenvoudigere, glorieuzere, gracieuzere nieuwe samenleving creëren. We kunnen die creëren.

Gaan we het creëren?

We zullen het creëren. Ik ben 77 jaar oud, maar jij bent jong. Je ziet, er komt een nieuwe verandering in jouw leven. Veel mensen eten biologisch voedsel; veel mensen keren terug naar het platteland, op zoek naar ambachten, naar kunst, muziek, schilderkunst. Ik ging naar de Flinders Ranges en verbleef in een huis van stro. Zo prachtig gemaakt! En met lokale grondstoffen! Er ontstaat een nieuw bewustzijn. Deze soort industriële, materialistische consumptiemaatschappij die we hebben gecreëerd, we kunnen eruit stappen en toch een heel elegant, eenvoudig, bevredigend, vreugdevol en duurzaam leven leiden. Mogelijk. Daarom ben ik een optimist. Daarom kom ik hier naar Australië om erover te praten. Als ik een pessimist was en dacht dat er niets kon veranderen, zou ik hier niet komen. Maar ik ben hier gekomen omdat ik denk dat Australië een utopie kan zijn! Jullie hebben zoveel land, zoveel hulpbronnen, zoveel talent, zoveel energie! Nieuw land, jong land, jullie kunnen een voorbeeld zijn voor de wereld! Dit is een oase!