Сатиш Кумар: Поклонник на мира

Ливия Албек-Рипка за Сатиш Кумар

По време на Студената война, когато светът беше напрегнат от недоверие, Сатиш Кумар измина близо 13 000 километра без пари през четирите ядрени столици на света. Беше 1962 г.

Предишната година 89-годишният Бетранд Ръсел беше затворен в затвора Брикстън за демонстрация срещу бомбата. Вдъхновени от Ръсел и решени да убедят лидерите на Москва, Париж, Лондон и Вашингтон да се разоръжат, Сатиш и неговият приятел Е. П. Менон пресичат вражеските линии от Индия в Пакистан на пътуване, което ще отнеме 30 месеца. 26-годишните младежи си тръгнаха с два подаръка от своя наставник и ученик на Ганди, Виноба Бхаве: Единият, да ходят без пари като акт на доверие. Второ, да станат вегетарианци; в мир с всяко живо същество на земята.

Това не беше първата одисея на Сатиш. На девет той напусна дома на майка си, за да се присъедини към скитащите джайнистки монаси. Той остана с тях, докато не прочете Ганди и започна да вярва, че може да се постигне повече чрез ангажиране с глобалните проблеми, а не чрез откъсване. Същата година, на 18, той избяга, за да стане ученик на Бхаве, където научи ненасилието като средство за мир и поземлена реформа.

Сега на 77, Сатиш е тих революционер повече от 50 години – бавно променя социалния и екологичния дневен ред. През 1982 г. той създава Малкото училище, което е пионер в „човешкия подход“ към образованието с малки класове и отзивчиво преподаване. Осем години по-късно той основава Schumacher College, който предлага трансформиращо и холистично обучение по устойчив живот. На 50 години той предприема втори преход, този път на 3000 км през Великобритания - отново без пари, за да докаже непоклатимата си вяра в човечеството. Като редактор на Resurgence & Ecologist той е и най-дългогодишният редактор на списание в Обединеното кралство.

Въпреки многото си постижения, Сатиш е свикнал да бъде смятан за „нереалистичен“. Ричард Докинс стигна дотам, че го нарече „роб на суеверието“ и „враг на разума“. Може би защото той вярва в холизма: идеята, че дърветата притежават „дървесност“, а скалите притежават „скала“ и че те заслужават уважение като нас. Може би защото този неантропоцентричен светоглед е толкова в противоречие с икономическия модел на неограничен растеж. Може би защото вярва в доверието.

Когато се срещаме на прага на пролетта в Мелбърн, Сатиш ми казва: „Аз съм стар, но ти си млад.“ Той се усмихва с мъдростта на някой, който знае, че когато духовността и науката се обединят, ние ще разрушим настоящите структури в името на едно добро, обмислено, идилично общество. За Сатиш реализмът е остаряла концепция. Огромните предизвикателства, пред които сме изправени сега, изискват неразумни умове.

ЛИВИЯ АЛБЕК-РИПКА: През вашите двадесет години сте изминали 8000 мили до четирите ядрени столици на света. Сигурно обичаш да ходиш.

САТИШ КУМАР: [ Смее се ]. Е, в моето семейство има нещо като номадска култура, защото в Раджастан, където съм израснал, хората трябваше да се преместят, защото земята беше суха – отиваш навсякъде, където има храна. Така че, въпреки че майка ми беше фермер и се засели, тя винаги обичаше да се разхожда. Ходейки, вие се свързвате със земята. Така че от тригодишна възраст ходих. Баща ми имаше кон. Но майка ми не искаше да го язди; ако кон искаше да ни язди, как щяхме да се почувстваме?

Това е много прогресивно.

да Майка ми беше много прогресивна и съзнателна за правата на животните. Тя казваше: "Ние имаме два крака. Тези крака са ни дадени, за да ходим." До деветгодишна възраст, когато станах монах, основно ходех навсякъде...

Как едно деветгодишно дете взема решението да напусне майка си, за да стане монах?

Когато бях на четири години баща ми почина. Не можах да разбера какво се случи. Майка ми плаче, сестрите ми плачат, съседите плачат. Попитах майка ми: "Защо татко не говори? Защо татко не ме държи за ръка? Отивате на разходка?" Майка ми казва: "Баща ти е мъртъв. Всеки, който се ражда, умира, като баща ти." Затова казах: „Това означава, че ще умреш!“ "Да, ще умра", каза майка ми. Казах: "Това е ужасно. Как можем да се отървем от смъртта?" Стана ми много тъжно. Бях загрижен за смъртта на баща ми.

Семейството ми принадлежеше към джайнистката религия и монасите бяха наши учители. Един ден казах на един от монасите: "Баща ми почина преди известно време и все още се чувствам много тъжен. Искам да направя нещо, за да се отърва от смъртта." Бях само на около пет. Той каза: "В света не можете да се освободите от смъртта. Трябва да напуснете света." Казах: „Мога ли да напусна света и да се присъединя към вас, за да се освободя от смъртта?“ Те казаха: "Не можеш да се присъединиш към монасите, докато не навършиш девет. Трябва да изчакаш." Така че чаках и станах монах. Всичко беше мое собствено желание. Не е наложено от никого.

Исках да бъда монах, за да намеря свобода от смъртта.

Звучи сякаш, въпреки че баща ви е починал, когато сте били на четири, и сте напуснали дома си, когато сте били на девет, родителите ви са имали невероятно силно влияние върху вас и върху начина, по който сте продължили да водите живота си. Баща ви, който беше търговец, каза, че печалбата е просто начин да поддържате бизнеса; истинската му мотивация беше в служба на общността. Баща ви е бил социален предприемач преди терминът да бъде измислен!

Да точно така. А майка ми беше природозащитник и еколог преди да бъде измислен терминът. За баща ми бизнесът беше начин за създаване на връзки и приятелства и служене на общността. С това извинение „бизнес“ той влизаше в контакт с хора, които канеше на обяд, на вечеря, ходеха заедно на разходка. Много от клиентите му станаха негови приятели.

Но майка ми имаше по-голямо влияние върху живота ми. Бях най-малкият син, така че тя винаги ме държеше близо. Когато готвеше, ходеше, ходеше във фермата - винаги я наблюдавах. Много дълбоко и дълбоко впечатление от майка ми е останало с мен през целия ми живот. Бих казал, че от всички учители, които имах в живота си, и страхотни хора, които срещнах, влиянието на майка ми беше едно от най-големите, със сигурност.

Искам да се върна към марша на мира. Извървяхте целия този път, от Индия до Съединените щати. защо

Това беше през 1961 г. Бертран Ръсел ръководи голямо международно движение за мир срещу ядрените оръжия. По това време Студената война беше много, много гореща [ смее се ]. Заплахата от ядрени оръжия беше много жива. Имаше много учени и интелектуалци по света, които бяха много загрижени. Така Бертран Ръсел отиде в Министерството на отбраната в Лондон и каза: „Докато британското правителство не обяви забрана на бомбата, няма да мръдна.“ Седяща заседателка, така го нарекоха. Така той беше арестуван и хвърлен в затвора за нарушаване на спокойствието.

По това време бях в Индия. Бях ходил с приятел на кафе. Докато чаках закуската си, взех вестника и прочетох, че на 89 години Бертран Ръсел, лорд Бъртран Ръсел, нобеловият лауреат, математик и философ, е бил хвърлен в затвора. Казах на моя приятел: "Ето човек на 89 години, който отива в затвора за мир. Какво правя? Какво правим? Млади мъже, седите тук и пиете кафе!" Така че говорихме какво можем да направим за международното мирно движение. Накрая ни хрумна следната идея: „Да се ​​разходим. Марш на мира, поклонение на мира до Москва, Париж, Лондон, Вашингтон - четирите ядрени столици на света. Нека се присъединим към международното движение за мир на Бертран Ръсел. Изведнъж се почувствахме някак превъзбудени и облекчени. Отидохме да говорим с нашия учител, нашия гуру, Виноба Бхаве.

Той каза: "Ако вървите за мир, тогава трябва да се доверите на хората, защото войните идват от страха, а мирът започва от доверието. Вървете без пари в джобовете си. Това ще бъде символ на доверие. Това е моят съвет."

Казах: "Без пари? Понякога имаме нужда от чаша чай или да се обадим по телефона!" Той каза: "Не. Отидете без пари." Той беше наш учител, така че казахме: "Ако това е неговият съвет, нека опитаме. Той е мъдър човек."

Без пари? Как го направи?

Ходенето без пари в Индия не беше трудно, защото хората са много гостоприемни към поклонници и пътници. Имахме и голяма реклама във вестниците, така че хората знаеха. Но когато стигнахме до границата на Индия и Пакистан; това беше най-критичният момент. Нашите семейства, приятели и колеги дойдоха да се сбогуват през последния ден. Един от моите много близки приятели дойде при мен и ми каза: "Сатиш, не си ли луд? Отиваш без пари в Пакистан, която е вражеска страна! Имахме три войни, а ти ходиш без пари, без храна, без отбрана, без сигурност, нищо. Вземи поне малко храна със себе си." Тя ми даде тези пакети с храна. Но се замислих и казах: "Не, не мога да го приема. Приятелю, тези пакети с храна не са пакети с храна. Те са пакети с недоверие." Виноба беше казал: „Отидете без пари и имайте доверие в сърцето си и това ще покаже, че сте за мир и хората ще се грижат за вас.“ Приятелят ми беше облян в сълзи. Тя каза: "Това може да е последната ни среща. Вие отивате в мюсюлмански страни, християнски страни, комунистически страни, капиталистически страни, пустини, планини, гори, сняг, дъжд. Не знам дали ще се върнете жив."

страхувахте ли се

Казах на моя приятел: "Ако умра, ходейки за мир, това е най-добрата смърт, която мога да имам. Така че не се страхувам от смъртта. Ако не получа никаква храна, ще кажа: "Това е моята възможност да постя." И ако не намеря подслон, ще кажа: „Това е моята възможност да спя под хотела с милиони звезди.“ Ако умра, умирам, но сега съм жив, дай ми своята благословия. Толкова неохотно приятелят ми ме прегърна. Докато пресичаме границата, някой вика имената ни и казва: "Вие ли сте г-н Сатиш Кумар и Е. П. Менон? Двамата индийци, идващи в Пакистан за мир?" Казах: "Да, ние сме. Но откъде знаеш?" Не познаваме никого в Пакистан. Той каза: „Прочетох в местния вестник, че двама индийци вървят пеша до Москва, Париж, Лондон, Вашингтон, идвайки в Пакистан за мир! И аз казах: „Аз съм за мир! Тази война между Индия и Пакистан е пълна глупост. Бяхме един народ преди 1947 г. Да се ​​помирим.” И така, това беше първият ден, казах на моя приятел: „Ако дойдем тук като индийци, ще срещнем пакистанци. Ако дойдем тук като индуси, срещаме мюсюлмани. Но ако дойдем тук като човешки същества, срещаме човешки същества.

Нашата истинска самоличност не е, че съм индианец, или джайнист, или Сатиш Кумар. Това са вторични идентичности. Нашата основна идентичност е, че всички сме членове на човешкото семейство. Ние сме граждани на света.

Това беше страхотен момент на пробуждане, този първи ден извън Индия. Бях на 26.

Понякога беше горещо, така че почивахме през деня и се разхождахме вечер или късно през нощта, под луната. И мюсюлманите вървяха с нас и се събираха да ни чуят. Така продължи! Афганистан, Иран, Азербайджан, Армения, Грузия, Русия, докато пристигнахме в Москва. Дадохме листовка на хората, обясняваща защо вървим пеша, защо спокойствието е важно, защо се доверяваме, защо не носим пари, защо взехме подслон само за една нощ и продължихме напред. Когато хората го четат, казват: „Можем ли да ви помогнем? Ще дойдеш ли да говориш с нашето училище? Нашата църква? Нашата джамия? Нашият местен вестник? Така новината се разпространи. Насърчавахме общественото мнение в полза на мира. Това беше нашата мисия. Така хората разбраха за нас и ни предложиха гостоприемство.

Така две години и половина вървяхме. Когато нямаш пари, си принуден да намериш гостоприемен човек. И когато ви дадат гостоприемство, вие им говорите за мир, казвате им, че сте вегетарианец, че не наранявате животни и не наранявате хора. Така че вие ​​сте мир, а не просто говорите за мир. Дойдоха трудности. Понякога не получавахме храна, понякога не получавахме подслон. Но аз казах: "Това е възможност. Проблемите са добре дошли."

Трябва да погледнете назад сега, като 77-годишен човек, много нежен към преживяването.

да, да

Но имало ли е момент, в който сте се чувствали отчаяни или че сте се провалили по някакъв начин?

Да, имаше такива моменти. Един ден се разхождахме по Черноморието в Грузия. Изпитах униние, изпитах съмнение. Казах: "Вървим, но кой ни слуша? Никой няма да се разоръжи. Никой няма да се откаже от ядрени оръжия. И целият този сняг, дъжд и студ..." Моят приятел казва: "Не, не, ще постигнем нещо. Нека продължим, имаме мисия, нека я изпълним." Така че, когато аз се чувствах потиснат и отчаян, моят приятел се чувстваше силен. И понякога, ако приятелят ми се чувстваше нисък и отчаян, аз се чувствах силен. Подкрепяхме се взаимно. Така че мисля, че ходенето по двама е добра идея [ смее се ].

[ Смее се ].

Онзи ден дадох тази листовка на две дами. И когато прочетоха листовката, те казаха: "Ние работим в тази фабрика за чай. Искате ли да изпиете чаша чай?" Така че направиха чаша чай и донесоха обяд. Тогава една от дамите излезе от стаята и се върна с четири пакета чай. Тя каза: "Тези пакети чай не са за вас. Те са един за нашия премиер в Москва, втори, президента на Франция, трети, за премиера на Англия и четвърти, за президента на Съединените щати. Бих искала да доставите тези пакети чай за мир и моля, дайте им съобщение от мен: "Ако някога получите луда мисъл да натиснете ядрения бутон, моля, спрете за момент и изпийте чаша нов чай."

уау

"Това ще ви даде време за размисъл. Тези ядрени оръжия не само ще убият врага, те ще убият животни, мъже, жени, деца, работници, фермери, птици, вода, езера, всичко ще бъде замърсено. Така че, моля, помислете отново. Изпийте чаша чай. Помислете." В това малко място; каква ярка брилянтна идея. Бях толкова впечатлен от тяхната визия и въображение и казах на моя приятел: „Сега трябва да изпълним тази мисия.“

И достави ли чая?

И ние доставихме чая! Доставихме първия пакет чай в Кремъл, където ни прие председателят на Върховния съвет. Получихме писмо от Никита Хрушчов, което ни приветства с добре дошли в Москва.

Те казаха: "Да, да, добра идея! Ще пием чай за мир. Но не ние искаме ядрени оръжия. Американците са. Така че, моля, отидете в Америка. Кажете им." След това дойдохме в Париж. Пеша през Беларус, Полша, Германия, Белгия и Франция. И писахме на президента де Гол, но не получихме отговор. След това се обадихме в Елисейския дворец и офисът на президента де Гол каза: "Президентът няма време, това са луди луди идеи. Така че, моля, не си правете труда." Така че събрахме няколко френски пацифисти и отидохме в Елисейския дворец. Бяхме арестувани, но казахме: "Това е добре. Ние следваме стъпките на Бертран Ръсел." Бяхме държани в център за задържане три дни и след това индийският посланик дойде да ни види в затвора и каза: „Ако не продължите, трябва да ви депортираме обратно в Индия.“ И така, оставихме чая в Париж с посланика.

След това, до Лондон, тръгнахме пеша. Доставихме третия пакет на министър-председателя в Камарата на общините. И тогава срещнахме Бертран Ръсел. Той се зарадва да ни види. Той каза: "Когато ми писахте от Индия преди почти две години, си помислих, че вървите. Никога няма да ви видя, толкова съм стар. Но вие вървяхте бързо. Радвам се да ви видя." В крайна сметка Бъртран Ръсел и много други активисти се събраха и ни помогнаха да вземем два билета за лодка, Queen Mary . И така, ние вървяхме от Лондон до Саут Хамптън, а след това от Саут Хамптън, прекосихме Атлантика и пристигнахме в Ню Йорк. И след това от Ню Йорк до Вашингтон, където доставихме четвъртия пакет чай в Белия дом. След това се разходихме до гробището в Арлингтън, където завърши нашето пътуване. Започнахме от гроба на Махатма Ганди и завършихме с гроба на Джон Кенеди – за да подчертаем, че оръжието убива не само някой лош човек, но и Ганди или Кенеди. Не се доверявайте на оръжието, доверете се на силата на ненасилието, силата на мира.

След като приключихме това пътуване, отидохме и да се срещнем с Мартин Лутър Кинг. Мисля, че това беше една от най-важните срещи в живота ми. Бях в Париж през 1963 г., когато той изнесе известната реч и ние му писахме. Грижи за индийското посолство във Вашингтон получихме писмо от Мартин Лутър Кинг. "Да, елате да ме видите! Ще се радвам да чуя вашите истории. Махатма Ганди и ненасилието са моето вдъхновение." Така че отидохме в Атланта, Джорджия, и бяхме с него 45 минути. Това беше едно от най-великите преживявания. Той беше дълбоко скромен и голям активист. Някой, който е способен и готов да заложи живота си на карта за справедливостта и свободата на черните хора, за расовата хармония и равенство. Той каза: "Това беше не само в полза на черните хора, но също така в полза на белите хора. Ако потискате някого, потисникът е толкова жертва, колкото и потиснатият." Това беше толкова дълбоко послание. Не можех да науча какво правя за живота, за хората, за културите и за обществата в книги или видеоклипове, докато ходех. Знанието не е достатъчно. Когато знанието идва с опит, то навлиза дълбоко в психиката и живота ви. Каквото научих, научих го там.

Говорите много за необходимостта да виждате нещата холистично; в отношенията ни с другите човешки същества, но също и в екологията, в икономиката, в образованието. Но за много хора тези идеи са табу. Ричард Докинс дори ви нарече „враг на разума“! ти ли си

Първо, какво е духовност? Духовността е неразбрана. Духовността се бърка с догмата, суеверието, с институционализираната, организирана религия и теология. Духовността и холистичният мироглед, за които говоря, нямат нищо общо с догмите и суеверията. Духът диша: Inspirare. Изтече . Латинската дума. Така че дишането е дух. Когато ти и аз седим заедно, дишаме един и същи въздух. Чрез дишането ние сме свързани. Когато си влюбен в някого, държиш тялото на някого в ръцете си и дишате заедно.

Ще се съгласи ли Докинс?

Когато професор Докинс ме интервюира, казах: "Вие не вярвате в духовността. Не вярвате ли в дишането?" Приятелството диша заедно. Любовта е да дишаме заедно. Състраданието е да дишаме заедно. Това са духовните качества. В момента западният материализъм казва, че всичко е мъртва материя. Нищо не е живо. Дори човешкото тяло е просто един вид амалгама от земя, въздух, огън, вода; някакъв вид продуктивна биологична система. Но има и нещо повече. Има творчество, съзнание, въображение, състрадание, любов, семейство, общност. Това са нематериални, неикономически ценности. Освен ако не вземете под внимание духовността, ще завършите с генно инженерство, с ядрени оръжия, ще завършите с добив, унищожаване на планетата, с глобално затопляне и изменение на климата. Всички тези проблеми идват, защото нямаме етично, духовно ръководство. Изтокът и Западът трябва да се обединят, което означава, че духовността и науката трябва да се обединят. Айнщайн каза, че науката без религия е сляпа и че религията без наука е куца. И това е Айнщайн!

Материята без дух е мъртва материя. А без материя духът е безполезен.

И така, как можем да променим образованието, за да включим тези идеи?

Децата ходят на училище ден, след ден, след ден. Те са почти с промити мозъци. Условно. Отговорът е да декондиционираме умовете си: процесът на отучаване чрез опит, чрез виждане на природата и хората със свежи спонтанни очи. Влюбвайте се всеки ден. Влюбвайте се в съпруга си, жена си, майка си, дърветата си, земята си, почвата си, каквото и да е, всеки ден! Липсва свежестта в нашата цивилизация. Застояли сме се. Събуждай се всяка сутрин, гледай през прозореца: ново, ново, ново. Тези следващи 24 часа никога не са били там! някога. Ако се освободите от този навик, ще имате енергията да се свържете с другите хора и природата.

Искам да се върна към тази идея за страха, като двигател на войната, двигател на недоверието.

А страхът също причинява лошо здраве...

То е отровно. И така, как можем да преодолеем страховете си?

Можем да преодолеем страха. Няма друг начин освен дума от пет букви: доверие. Как да преодолеем тъмнината? Запалете свещта. Няма друг начин. Просто трябва да се доверите на Вселената, да се доверите на хората. Човешките същества са способни да разрешават всички проблеми чрез преговори, чрез приятелство, чрез уважение, не чрез личен интерес, а чрез взаимен интерес. Взаимността е ключът към доверието. В момента американците искат да преговарят с Иран, Ирак или Сирия за американските национални интереси. Но какъв е американският национален интерес, ако Америка през цялото време харчи милиарди и милиарди долари за въоръжение? Американците, живеещи в страх, това национален интерес ли е?

Вярвайте на сирийците, вярвайте на иранците, вярвайте на палестинците, вярвайте на израелците, вярвайте на руснаците, вярвайте на всички. Върви с доверие.

Да умреш в доверие е по-добре, отколкото да живееш в страх.

Но какво правим, когато някой прави всичко възможно, за да разбие доверието ни? Когато една държава прави всичко, за да докаже, че не може да й се вярва?

Трябва да използвате креативността си, умното си мислене. Тези неща са необходими, но гръбнакът е доверието. Да вземем за пример Махатма Ганди. Как преговаряше с британците — колониална сила, която уби хиляди хора в движението за независимост? Доверяваше се и преговаряше и накрая успя. Как го е направил Мартин Лутър Кинг? Той вярваше на белите хора. Белите хора не допускат кучета и черни в ресторанти и училища. Но той им вярваше. Нелсън Мандела? Доверен. И когато излезе след 27 години в затвора, той каза: „Никакво отмъщение“. Имахме много примери в нашата история, от Буда до Нелсън Мандела, до Майка Тереза ​​и Вангари Маатаи. Има много, много велики хора, които са показали пътя.

Това не е нещо, за което Сатиш Кумар говори за първи път! Това е вечна мъдрост. Освен ако не вярваме, ако живеем в страх, ще бъдем болни. Телата ни ще бъдат съсипани, общностите ни ще бъдат съсипани и страните ни ще бъдат съсипани. Малко страх е добре, като сол или черен пипер върху храната ви. Но да живееш в страх като опора не е здравословно.

Всички хора, които току-що споменахте обаче са герои. Повечето хора отварят вестника и виждат безработица, глобално затопляне, тероризъм, неуправляемо нарастване на населението. Толкова е лесно да повярваме, че просто не сме като Ганди и Мартин Лутър Кинг. Как можем да дадем сили на себе си?

Мисля, че обикновените хора са по-големите герои. Майки, гледащи деца с много любов и грижа, учители, лекари и медицински сестри. Милиони хора правят добро всеки ден. Махатма Ганди, Мартин Лутър Кинг, Нелсън Мандела, Майка Тереза, Вангари Маатаи; това са няколко имена, които използваме като вид метафора. Всички неща, които споменахте, глобалното затопляне, изменението на климата, банките остават без пари, нарастването на населението, намаляващото биоразнообразие, цялото това промишлено замърсяване, което създадохме... Тази индустриална революция е само на няколкостотин години. Тя е създадена от човека. Това, което е създадено от човешки същества, може да бъде променено от човешки същества. Британската империя не издържа, комунистическата империя и Съветският съюз не издържаха. Дойде краят на апартейда, дойде краят на робството. Ако тези неща могат да свършат, тази материалистична парадигма, която сме изградили, също може да свърши. Можем да създадем по-устойчиво, пестеливо, елегантно, просто, славно, грациозно ново общество. Ние можем да го създадем.

Ще го създадем ли?

Ние ще го създадем. Аз съм на 77 години, но ти си млад. Виждате, че в живота ви идва нова промяна. Много хора ядат органична храна; много хора се връщат в земята, търсейки занаят, изкуства, музика, рисуване. Отидох във Флиндърс Рейнджс и останах в къща, построена от слама. Толкова красиво направен! И местна суровина! Появява се ново съзнание. Този вид индустриално, материалистично, потребителско общество, което създадохме, можем да излезем от него и въпреки това да живеем много елегантен, прост, удовлетворяващ, радостен, устойчив живот. възможно. Ето защо съм оптимист. Ето защо идвам тук в Австралия, за да говоря за това. Ако бях песимист и ако мислех, че нищо не може да се промени, нямаше да дойда тук. Но дойдох тук, защото смятам, че Австралия може да бъде утопия! Имате толкова много земя, толкова много ресурси, толкова много талант, толкова много енергия! Нова държава, млада държава, можете да бъдете пример за света! Това е оазис!