Satish Kumar: Người hành hương của hòa bình

Livia Albeck-Ripka trên Satish Kumar

Trong Chiến tranh Lạnh, khi thế giới căng thẳng vì ngờ vực, Satish Kumar đã đi bộ gần 13.000 km, không có tiền, qua bốn thủ đô hạt nhân của thế giới. Đó là năm 1962.

Năm trước, Betrand Russel, 89 tuổi, đã bị giam giữ tại Nhà tù Brixton vì biểu tình phản đối bom. Được Russell truyền cảm hứng và quyết tâm thuyết phục các nhà lãnh đạo của Moscow, Paris, London và Washington giải trừ vũ khí, Satish và người bạn EP Menon đã vượt qua ranh giới của kẻ thù từ Ấn Độ vào Pakistan trong một hành trình kéo dài 30 tháng. Hai người 26 tuổi đã rời đi với hai món quà từ người cố vấn và học trò của Gandhi, Vinoba Bhave: Một là, đi bộ không một xu dính túi như một hành động tin tưởng. Hai là, đi như những người ăn chay; hòa bình với mọi sinh vật trên trái đất.

Đó không phải là chuyến phiêu lưu đầu tiên của Satish. Lúc chín tuổi, ông rời khỏi nhà mẹ mình để gia nhập các nhà sư Jain lang thang. Ông ở lại với họ cho đến khi đọc Gandhi, và bắt đầu tin rằng có thể đạt được nhiều hơn thông qua việc tham gia vào các vấn đề toàn cầu, thay vì bằng sự tách biệt. Năm đó, ở tuổi 18, ông bỏ trốn để trở thành học trò của Bhave, nơi ông học được chủ nghĩa bất bạo động như một phương tiện cho hòa bình và cải cách ruộng đất.

Hiện đã 77 tuổi, Satish đã là một nhà cách mạng thầm lặng trong hơn 50 năm—từ từ thay đổi chương trình nghị sự xã hội và sinh thái. Năm 1982, ông thành lập Trường nhỏ, tiên phong trong “phương pháp tiếp cận theo quy mô con người” đối với giáo dục với các lớp học nhỏ và phương pháp giảng dạy có tính phản hồi. Tám năm sau, ông thành lập Cao đẳng Schumacher, nơi cung cấp nền giáo dục toàn diện và mang tính chuyển đổi về lối sống bền vững. Ở tuổi 50, ông bắt đầu chuyến đi thứ hai, lần này là 3000km qua nước Anh—một lần nữa không mang theo tiền để chứng minh niềm tin vững chắc của mình vào nhân loại. Là biên tập viên của Resurgence & Ecologist, ông cũng là biên tập viên lâu năm nhất của một tạp chí tại Vương quốc Anh.

Bất chấp nhiều thành tựu của mình, Satish vẫn quen với việc bị coi là “phi thực tế”. Richard Dawkins thậm chí còn gọi ông là “nô lệ của mê tín” và là “kẻ thù của lý trí”. Có lẽ là vì ông tin vào chủ nghĩa toàn thể: ý tưởng rằng cây sở hữu “tính cây” và đá sở hữu “tính đá” và rằng chúng xứng đáng được tôn trọng như chúng ta. Có lẽ là vì thế giới quan phi nhân chủng học này trái ngược hoàn toàn với mô hình kinh tế tăng trưởng không giới hạn. Có lẽ là vì ông tin vào lòng tin.

Khi chúng tôi gặp nhau vào thời điểm giao mùa xuân ở Melbourne, Satish nói với tôi, “Tôi đã già, nhưng anh thì còn trẻ.” Anh mỉm cười với sự khôn ngoan của một người biết rằng khi tâm linh và khoa học kết hợp với nhau, chúng ta sẽ phá hủy các cấu trúc hiện tại nhân danh một xã hội tử tế, được cân nhắc và bình dị. Chủ nghĩa hiện thực, đối với Satish, là một khái niệm lỗi thời. Những thách thức to lớn mà chúng ta đang phải đối mặt hiện nay đòi hỏi những trí óc phi lý.

LIVIA ALBECK-RIPKA: Khi bạn ở độ tuổi đôi mươi, bạn đã đi bộ 8000 dặm đến bốn thủ đô hạt nhân của thế giới. Bạn hẳn thích đi bộ.

SATISH KUMAR: [ Cười ]. Vâng, có một loại văn hóa du mục trong gia đình tôi vì ở Rajasthan nơi tôi lớn lên, mọi người phải di chuyển vì đất đai khô cằn—bạn đi đến bất cứ nơi nào có thức ăn. Vì vậy, mặc dù mẹ tôi là một người nông dân và đã định cư, bà luôn thích đi bộ. Bằng cách đi bộ, bạn kết nối với trái đất. Vì vậy, từ năm ba tuổi, tôi đã đi bộ. Bố tôi có một con ngựa. Nhưng mẹ tôi không cưỡi nó; nếu một con ngựa muốn cưỡi chúng tôi, chúng tôi sẽ cảm thấy thế nào?

Thật là tiến bộ.

Vâng. Mẹ tôi rất tiến bộ và có ý thức về quyền động vật. Bà ấy nói, "Chúng ta có hai chân. Những đôi chân đó được ban cho chúng ta để đi bộ." Cho đến năm chín tuổi, khi tôi trở thành một nhà sư, về cơ bản tôi đã đi bộ khắp mọi nơi...

Làm thế nào một đứa trẻ chín tuổi lại đưa ra quyết định rời xa mẹ để trở thành nhà sư?

Khi tôi bốn tuổi, cha tôi mất. Tôi không hiểu chuyện gì đã xảy ra. Mẹ tôi khóc, các chị tôi khóc, hàng xóm cũng khóc. Tôi hỏi mẹ, “Tại sao cha không nói gì? Tại sao cha không nắm tay tôi? Đi dạo à?” Mẹ tôi nói, “Cha con mất rồi. Mọi người sinh ra đều chết, giống như cha con vậy.” Vì vậy, tôi nói, “Điều đó có nghĩa là con sẽ chết!” “Đúng vậy. Con sẽ chết,” mẹ tôi nói. Tôi nói, “Thật kinh khủng. Làm sao chúng ta có thể thoát khỏi cái chết?” Tôi trở nên rất buồn. Tôi bị ám ảnh bởi cái chết của cha tôi.

Gia đình tôi theo đạo Jain, và các nhà sư là thầy của chúng tôi. Một ngày nọ, tôi nói với một trong những nhà sư, "Cha tôi đã mất cách đây một thời gian và tôi vẫn cảm thấy rất buồn. Tôi muốn làm điều gì đó để thoát khỏi cái chết." Khi đó tôi mới khoảng năm tuổi. Ông ấy nói, "Trên thế gian này, con không thể thoát khỏi cái chết. Con phải rời khỏi thế gian này." Tôi nói, "Con có thể rời khỏi thế gian này và gia nhập cùng các vị để thoát khỏi cái chết không?" Họ nói, "Con không thể gia nhập các nhà sư cho đến khi con chín tuổi. Con phải đợi." Vì vậy, tôi đã đợi, và tôi đã trở thành một nhà sư. Tất cả là mong muốn của riêng tôi. Không ai ép buộc cả.

Tôi muốn trở thành một nhà sư để tìm kiếm sự giải thoát khỏi cái chết.

Nghe có vẻ như mặc dù cha bạn mất khi bạn bốn tuổi, và bạn rời khỏi nhà khi bạn chín tuổi, cha mẹ bạn đã có tác động vô cùng mạnh mẽ đến bạn và cách bạn tiếp tục sống. Cha bạn, một thương nhân, nói rằng lợi nhuận chỉ là cách để duy trì hoạt động kinh doanh; động lực thực sự của ông là phục vụ cộng đồng. Cha bạn là một doanh nhân xã hội trước khi thuật ngữ này được phát minh!

Vâng, chính xác. Và mẹ tôi là một nhà môi trường học và sinh thái học trước khi thuật ngữ này được phát minh. Đối với cha tôi, kinh doanh là một cách để tạo dựng các mối quan hệ và tình bạn và phục vụ cộng đồng. Bằng cách lấy cái cớ "kinh doanh" đó, ông đã tiếp xúc với những người mà ông sẽ mời đi ăn trưa, ăn tối, họ sẽ cùng nhau đi bộ. Nhiều khách hàng của ông đã trở thành bạn của ông.

Nhưng mẹ tôi có ảnh hưởng lớn hơn đến cuộc sống của tôi. Tôi là con trai út nên bà luôn giữ tôi ở gần. Khi bà nấu ăn, đi bộ, đi đến trang trại—tôi luôn dõi theo bà. Một ấn tượng rất sâu sắc và sâu sắc về mẹ tôi vẫn ở lại với tôi trong suốt cuộc đời. Tôi có thể nói rằng trong số tất cả những người thầy tôi đã có trong cuộc đời và những người tuyệt vời tôi đã gặp, ảnh hưởng của mẹ tôi chắc chắn là một trong những ảnh hưởng lớn nhất.

Tôi muốn quay lại cuộc diễu hành vì hòa bình. Bạn đã đi bộ suốt chặng đường đó, từ Ấn Độ đến Hoa Kỳ. Tại sao?

Đây là vào năm 1961. Bertrand Russell đã lãnh đạo một phong trào hòa bình quốc tế lớn chống lại vũ khí hạt nhân. Vào thời điểm đó, Chiến tranh Lạnh đang rất, rất nóng [ cười ]. Mối đe dọa của vũ khí hạt nhân rất sống động. Có rất nhiều nhà khoa học và trí thức trên khắp thế giới rất quan tâm. Vì vậy, Bertrand Russell đã đến Bộ Quốc phòng ở London và nói, "Cho đến khi Chính phủ Anh tuyên bố lệnh cấm bom, tôi sẽ không di chuyển." Một cuộc biểu tình ngồi, họ gọi như vậy. Vì vậy, ông đã bị bắt và bị bỏ tù vì tội phá hoại hòa bình.

Lúc đó tôi đang ở Ấn Độ. Tôi đã đi cùng một người bạn đến một quán cà phê. Trong khi chờ bữa sáng, tôi cầm tờ báo lên và đọc rằng ở tuổi 89, Bertrand Russell, Ngài Bertrand Russell, nhà toán học và triết gia đoạt giải Nobel, đã bị bỏ tù. Tôi nói với bạn mình, "Đây là một người đàn ông 89 tuổi sắp vào tù vì hòa bình. Tôi đang làm gì? Chúng ta đang làm gì? Những chàng trai trẻ, ngồi đây uống cà phê!" Vì vậy, chúng tôi đã nói về những gì chúng tôi có thể làm cho phong trào hòa bình quốc tế. Cuối cùng, chúng tôi nghĩ ra ý tưởng này: 'Chúng ta hãy đi bộ. Một cuộc diễu hành vì hòa bình, một cuộc hành hương vì hòa bình đến Moscow, Paris, London, Washington—bốn thủ đô hạt nhân của thế giới. Chúng ta hãy tham gia phong trào hòa bình quốc tế của Bertrand Russell.' Đột nhiên chúng tôi cảm thấy phấn khởi và nhẹ nhõm. Chúng tôi đến nói chuyện với người thầy của mình, vị đạo sư của chúng tôi, Vinoba Bhave.

Ông nói, “Nếu bạn đang đi vì hòa bình, thì bạn phải tin tưởng mọi người, vì chiến tranh xuất phát từ nỗi sợ hãi, và hòa bình bắt đầu từ sự tin tưởng. Hãy đi mà không có tiền trong túi. Đó sẽ là biểu tượng của sự tin tưởng. Đó là lời khuyên của tôi.”

Tôi nói, “Không có tiền sao? Đôi khi chúng ta cần một tách trà, hoặc gọi điện thoại!” Ông ấy nói, “Không. Không có tiền thì đi.” Ông ấy là thầy của chúng tôi, vì vậy chúng tôi nói, “Nếu đó là lời khuyên của ông ấy, chúng ta hãy thử xem. Ông ấy là một người thông thái.”

Không có tiền? Bạn đã làm thế nào?

Đi bộ mà không có tiền ở Ấn Độ không khó vì người dân rất hiếu khách với khách hành hương và lữ khách. Chúng tôi cũng được quảng cáo rất nhiều trên báo nên mọi người đều biết. Nhưng khi chúng tôi đến biên giới Ấn Độ và Pakistan; đó là thời điểm quan trọng nhất. Gia đình, bạn bè và đồng nghiệp của chúng tôi đã đến để tạm biệt vào ngày cuối cùng đó. Một trong những người bạn rất thân của tôi đã đến gặp tôi và nói, "Satish, anh không điên sao? Anh sẽ đi mà không có tiền ở Pakistan, một quốc gia thù địch! Chúng ta đã trải qua ba cuộc chiến tranh và anh đang đi mà không có tiền, không có thức ăn, không có quốc phòng, không có an ninh, không có gì cả. Ít nhất, hãy mang theo một ít thức ăn." Cô ấy đưa cho tôi những gói thức ăn này. Nhưng tôi đã nghĩ về điều đó và nói, "Không, tôi không thể mang theo. Bạn của tôi, những gói thức ăn này không phải là những gói thức ăn. Chúng là những gói sự ngờ vực." Vinoba đã nói, "Hãy đi mà không có tiền và hãy tin tưởng vào trái tim mình, điều đó sẽ cho thấy rằng bạn là người ủng hộ hòa bình và mọi người sẽ chăm sóc bạn." Bạn tôi đã khóc. Cô ấy nói, “Đây có thể là cuộc gặp gỡ cuối cùng của chúng ta. Anh sẽ đi đến các quốc gia Hồi giáo, các quốc gia Thiên chúa giáo, các quốc gia cộng sản, các quốc gia tư bản, sa mạc, núi non, rừng rậm, tuyết, mưa. Tôi không biết anh có thể sống sót trở về hay không.”

Bạn có sợ không?

Tôi nói với bạn tôi, “Nếu tôi chết khi đang đi bộ vì hòa bình, thì đó là cái chết tuyệt vời nhất mà tôi có thể có. Vì vậy, tôi không sợ chết. Nếu tôi không có thức ăn, tôi sẽ nói, 'Đây là cơ hội để tôi nhịn ăn.' Và nếu tôi không có nơi trú ẩn, tôi sẽ nói, 'Đây là cơ hội để tôi ngủ dưới khách sạn triệu sao.' Nếu tôi chết, tôi chết. Nhưng bây giờ tôi còn sống, hãy ban phước cho tôi." Vì vậy, bạn tôi miễn cưỡng ôm tôi. Khi chúng tôi vượt qua biên giới, có người gọi tên chúng tôi và nói, "Các anh có phải là ông Satish Kumar và EP Menon không? Hai người Ấn Độ đến Pakistan vì hòa bình?" Tôi nói, "Vâng, chúng tôi đến. Nhưng làm sao bạn biết được?" Chúng tôi không biết bất kỳ ai ở Pakistan." Anh ấy nói, "Tôi đọc trên báo địa phương của mình rằng có hai người Ấn Độ đang đi bộ đến Moscow, Paris, London, Washington, đến Pakistan vì hòa bình! Và tôi nói, 'Tôi vì hòa bình! Cuộc chiến giữa Ấn Độ và Pakistan này hoàn toàn vô nghĩa. Chúng tôi là một dân tộc trước năm 1947.' Hãy tạo ra hòa bình.” Vậy là ngày đầu tiên đã đến. Vào khoảnh khắc đó, tôi đã nói với bạn tôi, “Nếu chúng ta đến đây với tư cách là người Ấn Độ, chúng ta sẽ gặp người Pakistan. Nếu chúng ta đến đây với tư cách là người Hindu, chúng ta sẽ gặp người Hồi giáo. Nhưng nếu chúng ta đến đây với tư cách là con người, chúng ta sẽ gặp con người.”

Bản sắc thực sự của chúng ta không phải là tôi là người Ấn Độ, hay là người theo đạo Jain, hay Satish Kumar. Đó là những bản sắc thứ cấp. Bản sắc chính của chúng ta là tất cả chúng ta đều là thành viên của gia đình nhân loại. Chúng ta là công dân thế giới.

Đó là khoảnh khắc thức tỉnh tuyệt vời, ngày đầu tiên rời khỏi Ấn Độ. Lúc đó tôi 26 tuổi.

Đôi khi trời nóng, vì vậy chúng tôi nghỉ ngơi vào ban ngày và đi bộ vào buổi tối hoặc đêm muộn, dưới ánh trăng. Và những người Hồi giáo đã đi cùng chúng tôi và tụ tập để lắng nghe chúng tôi. Cứ thế tiếp diễn! Afghanistan, Iran, Azerbaijan, Armenia, Georgia, Nga cho đến khi chúng tôi đến Moscow. Chúng tôi đã đưa cho mọi người một tờ rơi giải thích lý do tại sao chúng tôi đi bộ, tại sao hòa bình lại quan trọng, tại sao chúng tôi tin tưởng, tại sao chúng tôi không mang theo tiền, tại sao chúng tôi chỉ trú ẩn một đêm và tiếp tục đi. Khi mọi người đọc nó, họ sẽ nói, 'Chúng tôi có thể giúp bạn không? Bạn sẽ đến và nói chuyện với trường học của chúng tôi chứ? Nhà thờ của chúng tôi? Nhà thờ Hồi giáo của chúng tôi? Tờ báo địa phương của chúng tôi?' Vì vậy, tin tức lan truyền. Chúng tôi đang thúc đẩy dư luận ủng hộ hòa bình. Đó là sứ mệnh của chúng tôi. Đó là cách mọi người biết đến chúng tôi và chào đón chúng tôi.

Vì vậy, trong hai năm rưỡi, chúng tôi đã đi bộ. Khi bạn không có tiền, bạn buộc phải tìm một người hiếu khách. Và khi họ hiếu khách với bạn, bạn nói với họ về hòa bình, bạn nói với họ rằng bạn ăn chay, rằng bạn không làm hại động vật và bạn không làm hại con người. Vì vậy, bạn đang sống hòa bình thay vì chỉ nói về hòa bình. Khó khăn đã đến Đôi khi chúng tôi không có thức ăn, đôi khi chúng tôi không có nơi trú ẩn. Nhưng tôi đã nói, "Đây là cơ hội. Những vấn đề được chào đón."

Bây giờ, khi đã 77 tuổi, hẳn bạn phải nhớ lại trải nghiệm đó với niềm vui sâu sắc.

Ừ, ừ.

Nhưng có bao giờ bạn cảm thấy tuyệt vọng hay nghĩ rằng mình đã thất bại theo cách nào đó không?

Vâng, đã có những khoảnh khắc như vậy. Một ngày nọ, chúng tôi đang đi dọc theo bờ biển Đen ở Georgia. Tôi cảm thấy chán nản, tôi cảm thấy nghi ngờ. Tôi nói, "Chúng ta đang đi nhưng ai đang lắng nghe? Sẽ không có ai giải trừ vũ khí. Sẽ không có ai từ bỏ vũ khí hạt nhân. Và tất cả tuyết rơi này, mưa và lạnh giá này..." Người bạn của tôi nói, "Không, không, chúng ta sẽ đạt được điều gì đó. Hãy tiếp tục, chúng ta có một nhiệm vụ, hãy hoàn thành nó." Vì vậy, khi tôi cảm thấy chán nản và tuyệt vọng, bạn tôi lại cảm thấy mạnh mẽ. Và đôi khi, nếu bạn tôi cảm thấy chán nản và tuyệt vọng, tôi lại cảm thấy mạnh mẽ. Chúng tôi đã hỗ trợ lẫn nhau. Vì vậy, tôi nghĩ rằng đi bộ thành hai là một ý tưởng hay [ cười ].

[ Cười ].

Ngày hôm đó, tôi đưa tờ rơi này cho hai người phụ nữ. Và khi họ đọc tờ rơi, họ nói, "Chúng tôi làm việc trong nhà máy trà này. Bạn có muốn uống một tách trà không?" Vì vậy, họ pha một tách trà và mang theo một ít đồ ăn trưa. Sau đó, một trong những người phụ nữ đi ra khỏi phòng và quay lại với bốn gói trà. Cô ấy nói, "Những gói trà này không dành cho bạn. Chúng dành cho thủ tướng của chúng tôi ở Moscow, thứ hai, cho tổng thống Pháp, thứ ba, cho thủ tướng Anh và thứ tư, cho tổng thống Hoa Kỳ. Tôi muốn bạn chuyển những gói trà hòa bình này và vui lòng chuyển cho họ một tin nhắn từ tôi: "Nếu bạn có ý định điên rồ nhấn nút hạt nhân, hãy dừng lại một lát và uống một tách trà mới."

Ồ.

“Điều đó sẽ cho bạn thời gian để suy ngẫm. Những vũ khí hạt nhân này không chỉ giết chết kẻ thù, chúng sẽ giết chết động vật, đàn ông, phụ nữ, trẻ em, công nhân, nông dân, chim chóc, nước, hồ, mọi thứ sẽ bị ô nhiễm. Vì vậy, hãy suy nghĩ lại. Hãy uống một tách trà. Suy ngẫm.” Ở nơi nhỏ bé đó; thật là một ý tưởng sáng suốt tuyệt vời. Tôi rất ấn tượng với tầm nhìn và trí tưởng tượng của họ, và tôi đã nói với bạn mình, “Bây giờ chúng ta phải hoàn thành nhiệm vụ này.”

Và bạn đã giao trà chưa?

Và chúng tôi đã giao trà! Chúng tôi đã giao gói trà đầu tiên tại Điện Kremlin, nơi chúng tôi được chủ tịch Xô Viết Tối cao tiếp đón. Chúng tôi đã nhận được một lá thư từ Nikita Khrushchev chào mừng chúng tôi đến Moscow.

Họ nói, “Được, được, ý kiến ​​hay đấy! Chúng tôi sẽ uống trà hòa bình. Nhưng không phải chúng tôi muốn vũ khí hạt nhân. Mà là người Mỹ. Vậy nên hãy đến Mỹ. Hãy nói với họ.” Sau đó, chúng tôi đến Paris. Đi bộ qua Belarus, Ba Lan, Đức, Bỉ và Pháp. Và chúng tôi đã viết thư cho Tổng thống de Gaulle, nhưng không nhận được hồi âm. Sau đó, chúng tôi gọi điện đến Điện Élysée, và văn phòng của Tổng thống de Gaulle nói rằng, “Tổng thống không có thời gian, đây là những ý tưởng điên rồ. Vậy nên xin đừng bận tâm.” Vì vậy, chúng tôi đã tập hợp một số người Pháp theo chủ nghĩa hòa bình và đến Điện Élysée. Chúng tôi đã bị bắt nhưng chúng tôi đã nói, “Không sao cả. Chúng tôi đang đi theo bước chân của Bertrand Russell.” Chúng tôi bị giam giữ trong một trại giam trong ba ngày và sau đó đại sứ Ấn Độ đã đến gặp chúng tôi trong tù và nói, “Nếu các anh không chuyển đi, chúng tôi phải trục xuất các anh trở về Ấn Độ.” Vì vậy, chúng tôi đã để lại trà ở Paris với đại sứ.

Sau đó, chúng tôi đi bộ đến London. Chúng tôi đã trao gói thứ ba cho thủ tướng tại Hạ viện. Và sau đó chúng tôi gặp Bertrand Russell. Ông rất vui khi gặp chúng tôi. Ông nói, "Khi bạn viết thư cho tôi từ Ấn Độ cách đây gần hai năm, tôi nghĩ, Bạn đang đi bộ. Tôi sẽ không bao giờ gặp bạn, tôi đã quá già rồi. Nhưng bạn đã đi bộ rất nhanh. Tôi rất vui khi gặp bạn." Cuối cùng, Bertrand Russell và nhiều nhà vận động khác đã tập hợp lại và giúp chúng tôi có được hai vé lên một chiếc thuyền, Queen Mary . Vì vậy, chúng tôi đã đi bộ từ London đến South Hampton, và sau đó từ South Hampton, đi thuyền qua Đại Tây Dương và đến New York. Và sau đó từ New York đến Washington, nơi chúng tôi đã trao gói trà thứ tư đến Nhà Trắng. Sau đó, chúng tôi đi bộ đến nghĩa trang Arlington, nơi chúng tôi kết thúc hành trình của mình. Chúng tôi bắt đầu từ ngôi mộ của Mahatma Gandhi và kết thúc tại ngôi mộ của John Kennedy - để nhấn mạnh rằng khẩu súng không chỉ giết chết một số người xấu, mà còn giết chết một Gandhi hoặc một Kennedy. Đừng tin vào khẩu súng, hãy tin vào sức mạnh của bất bạo động, sức mạnh của hòa bình.

Sau khi kết thúc chuyến đi, chúng tôi cũng đã đến gặp Martin Luther King. Tôi nghĩ đó là một trong những cuộc gặp gỡ quan trọng nhất trong cuộc đời tôi. Tôi đã ở Paris vào năm 1963 khi ông có bài phát biểu nổi tiếng và chúng tôi đã viết thư cho ông. Nhờ sự chăm sóc của đại sứ quán Ấn Độ tại Washington, chúng tôi đã nhận được một lá thư từ Martin Luther King. "Vâng, hãy đến gặp tôi! Tôi rất muốn nghe câu chuyện của bạn. Mahatma Gandhi và chủ nghĩa bất bạo động là nguồn cảm hứng của tôi." Vì vậy, chúng tôi đã đến Atlanta Georgia và ở bên ông trong 45 phút. Đó là một trong những trải nghiệm tuyệt vời nhất. Ông vô cùng khiêm tốn và là một nhà hoạt động vĩ đại. Một người có thể và sẵn sàng hy sinh mạng sống của mình vì công lý và tự do của người da đen, vì sự hòa hợp và bình đẳng chủng tộc. Ông nói, "Điều này không chỉ vì lợi ích của người da đen mà còn vì lợi ích của người da trắng. Nếu bạn áp bức ai đó, kẻ áp bức cũng là nạn nhân như người bị áp bức." Đó là một thông điệp sâu sắc. Tôi không thể học được những gì tôi đã làm về cuộc sống, về con người, về các nền văn hóa và về xã hội trong sách vở hay video như tôi đã làm khi đi bộ. Kiến thức thôi là chưa đủ. Khi kiến ​​thức đi kèm với kinh nghiệm, nó sẽ đi sâu vào tâm lý và cuộc sống của bạn. Những gì tôi học được, tôi học được ở đó.

Bạn nói nhiều về nhu cầu nhìn nhận mọi thứ một cách toàn diện; trong mối quan hệ của chúng ta với những con người khác, nhưng cũng trong sinh thái học, trong kinh tế, trong giáo dục. Nhưng đối với nhiều người, những ý tưởng này là điều cấm kỵ. Richard Dawkins thậm chí còn gọi bạn là "kẻ thù của lý trí"! Bạn có phải không?

Trước hết, tâm linh là gì? Tâm linh đã bị hiểu lầm. Tâm linh đã bị nhầm lẫn với giáo điều, mê tín, với tôn giáo và thần học có tổ chức, được thể chế hóa. Loại tâm linh và thế giới quan toàn diện mà tôi đang nói đến không liên quan gì đến giáo điều và mê tín. Linh hồn đang thở: Inspirare. Expirare . Từ tiếng Latin. Vì vậy, thở là tinh thần. Khi bạn và tôi ngồi cùng nhau, chúng ta đang hít thở cùng một không khí. Thông qua hơi thở, chúng ta có mối quan hệ. Khi bạn yêu ai đó, bạn ôm cơ thể của ai đó trong vòng tay và bạn đang thở cùng nhau.

Liệu Dawkins có đồng ý không?

Khi Giáo sư Dawkins phỏng vấn tôi, tôi nói, "Ông không tin vào tâm linh. Ông không tin vào hơi thở sao?" Tình bạn là cùng nhau hít thở. Tình yêu là cùng nhau hít thở. Lòng trắc ẩn là cùng nhau hít thở. Đây là những phẩm chất tâm linh. Hiện tại, chủ nghĩa duy vật phương Tây cho rằng mọi thứ đều là vật chất chết. Không có gì là sống. Ngay cả cơ thể con người cũng chỉ là một loại hỗn hợp của đất, không khí, lửa, nước; một loại hệ thống sinh học có năng suất nào đó. Nhưng còn nhiều hơn thế nữa. Có sự sáng tạo, ý thức, trí tưởng tượng, lòng trắc ẩn, tình yêu, gia đình, cộng đồng. Đây là những giá trị phi vật chất, phi kinh tế. Nếu bạn không tính đến tâm linh, bạn sẽ kết thúc bằng kỹ thuật di truyền, vũ khí hạt nhân, bạn sẽ kết thúc bằng khai thác mỏ, phá hủy hành tinh, với sự nóng lên toàn cầu và biến đổi khí hậu. Tất cả những vấn đề này xuất hiện vì chúng ta không có sự hướng dẫn về đạo đức, tâm linh. Đông và Tây phải kết hợp với nhau, nghĩa là tâm linh và khoa học phải kết hợp với nhau. Einstein đã nói rằng khoa học không có tôn giáo là mù quáng, và tôn giáo không có khoa học là khập khiễng. Và đó chính là Einstein!

Vật chất không có tinh thần là vật chất chết. Và không có vật chất, tinh thần vô dụng.

Vậy làm thế nào chúng ta có thể thay đổi giáo dục để đưa những ý tưởng này vào?

Trẻ em đi học ngày này qua ngày khác. Chúng gần như bị tẩy não. Bị điều kiện hóa. Câu trả lời là giải phóng tâm trí của chúng ta: quá trình quên đi những điều đã học thông qua trải nghiệm, thông qua việc nhìn thiên nhiên và con người bằng con mắt mới mẻ, tự nhiên. Hãy yêu thương mỗi ngày. Hãy yêu chồng, vợ, mẹ, cây cối, đất đai, đất của bạn, bất cứ thứ gì, mỗi ngày! Sự tươi mới đang thiếu trong nền văn minh của chúng ta. Chúng ta đã trở nên cũ kỹ. Thức dậy mỗi sáng, nhìn ra cửa sổ: mới, mới, mới. 24 giờ tiếp theo chưa từng có trước đây! Không bao giờ. Nếu bạn giải phóng bản thân khỏi thói quen này, bạn sẽ có năng lượng để liên hệ với người khác và với thiên nhiên.

Tôi muốn quay lại với ý tưởng về nỗi sợ hãi, động lực của chiến tranh, động lực của sự ngờ vực.

Và sợ hãi cũng gây ra bệnh tật…

Nó có độc. Vậy làm sao chúng ta có thể vượt qua nỗi sợ hãi?

Chúng ta có thể vượt qua nỗi sợ hãi. Không có cách nào khác ngoài một từ năm chữ cái: tin tưởng. Làm thế nào để chúng ta vượt qua bóng tối? Thắp nến lên. Không có cách nào khác. Bạn chỉ cần tin tưởng vào vũ trụ, tin tưởng vào con người. Con người có khả năng giải quyết mọi vấn đề thông qua đàm phán, thông qua tình bạn, thông qua sự tôn trọng, không phải thông qua lợi ích cá nhân mà là lợi ích chung. Sự tương hỗ là chìa khóa của lòng tin. Hiện tại, người Mỹ muốn đàm phán với Iran hoặc Iraq hoặc Syria vì lợi ích quốc gia của Mỹ. Nhưng lợi ích quốc gia của Mỹ là gì nếu Mỹ liên tục chi hàng tỷ đô la cho vũ khí? Người Mỹ sống trong sợ hãi, đó có phải là lợi ích quốc gia không?

Hãy tin tưởng người Syria, tin tưởng người Iran, tin tưởng người Palestine, tin tưởng người Israel, tin tưởng người Nga, tin tưởng tất cả mọi người. Hãy tin tưởng.

Chết trong niềm tin còn tốt hơn sống trong sợ hãi.

Nhưng chúng ta phải làm gì khi ai đó làm mọi cách để phá vỡ lòng tin của chúng ta? Khi một quốc gia làm mọi cách để chứng minh rằng họ không đáng tin cậy?

Bạn cần sử dụng sự sáng tạo, tư duy thông minh của mình. Những điều đó là cần thiết, nhưng xương sống là lòng tin. Lấy ví dụ như Mahatma Gandhi. Ông đã đàm phán với người Anh - một thế lực thực dân đã giết hàng nghìn người trong phong trào giành độc lập như thế nào? Ông đã tin tưởng và đàm phán, và cuối cùng ông đã thành công. Martin Luther King đã làm điều đó như thế nào? Ông tin tưởng những người da trắng. Người da trắng không cho phép chó và người da đen vào nhà hàng và trường học. Nhưng ông lại tin tưởng họ. Nelson Mandela? Tin tưởng. Và khi ông ra tù sau 27 năm, ông nói, "Không trả thù gì cả". Chúng ta đã có nhiều ví dụ trong lịch sử, từ Đức Phật đến Nelson Mandela, đến Mẹ Teresa và Wangari Maathai. Có rất nhiều, rất nhiều người vĩ đại đã chỉ đường.

Đây không phải là điều Satish Kumar mới nói đến lần đầu! Đây là sự khôn ngoan trường tồn. Nếu chúng ta không tin tưởng, nếu chúng ta sống trong sợ hãi, chúng ta sẽ bị bệnh. Cơ thể chúng ta sẽ bị hủy hoại, cộng đồng của chúng ta sẽ bị hủy hoại và đất nước của chúng ta sẽ bị hủy hoại. Một chút sợ hãi thì không sao, giống như muối hoặc hạt tiêu trên thức ăn của bạn. Nhưng sống trong sợ hãi như trụ cột của bạn thì không lành mạnh.

Tất cả những người bạn vừa nhắc đến đều là anh hùng. Hầu hết mọi người mở tờ báo ra, họ thấy tình trạng thất nghiệp, nóng lên toàn cầu, khủng bố, dân số tăng không kiểm soát được. Thật dễ dàng để tin rằng chúng ta không giống như Gandhis và Martin Luther Kings. Làm sao chúng ta có thể trao quyền cho chính mình?

Tôi nghĩ những người bình thường là những anh hùng vĩ đại hơn. Những người mẹ chăm sóc con cái bằng tình yêu thương và sự chăm sóc tuyệt vời, những giáo viên, bác sĩ và y tá. Hàng triệu người đang làm điều tốt mỗi ngày. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Mẹ Teresa, Wangari Maathai; đây là một số cái tên mà chúng tôi sử dụng như một loại ẩn dụ. Tất cả những điều bạn đã đề cập, sự nóng lên toàn cầu, biến đổi khí hậu, các ngân hàng hết tiền, bùng nổ dân số, đa dạng sinh học suy giảm, tất cả những ô nhiễm công nghiệp mà chúng ta đã tạo ra… Cuộc cách mạng công nghiệp này chỉ mới diễn ra vài trăm năm. Nó là do con người tạo ra. Những gì do con người tạo ra có thể được con người thay đổi. Đế chế Anh đã không tồn tại lâu dài, Đế chế Cộng sản và Liên Xô cũng không tồn tại lâu dài. Chế độ phân biệt chủng tộc đã chấm dứt, chế độ nô lệ đã chấm dứt. Nếu những điều đó có thể chấm dứt, thì mô hình vật chất mà chúng ta đã xây dựng cũng có thể chấm dứt. Chúng ta có thể tạo ra một xã hội mới bền vững hơn, tiết kiệm hơn, thanh lịch hơn, đơn giản hơn, vinh quang hơn, duyên dáng hơn. Chúng ta có thể tạo ra nó.

Chúng ta có tạo ra nó không?

Chúng ta sẽ tạo ra nó. Tôi đã 77 tuổi, nhưng bạn còn trẻ. Bạn có thể thấy, trong cuộc sống của bạn, một sự thay đổi mới đang đến. Rất nhiều người đang ăn thực phẩm hữu cơ; rất nhiều người đang quay trở lại với đất đai, tìm kiếm nghề thủ công, tìm kiếm nghệ thuật, âm nhạc, hội họa. Tôi đã đến Flinders Ranges và ở trong một ngôi nhà được xây bằng rơm. Được làm rất đẹp! Và nguyên liệu thô tại địa phương! Có một nhận thức mới đang nổi lên. Loại xã hội công nghiệp, vật chất, tiêu dùng này, mà chúng ta đã tạo ra, chúng ta có thể thoát khỏi nó và vẫn sống một cuộc sống rất thanh lịch, giản dị, thỏa mãn, vui vẻ và bền vững. Có thể. Đây là lý do tại sao tôi là người lạc quan. Đây là lý do tại sao tôi đến đây, đến Úc để nói về nó. Nếu tôi là người bi quan, và nếu tôi nghĩ rằng không có gì có thể thay đổi, tôi đã không đến đây. Nhưng tôi đến đây vì tôi nghĩ rằng Úc có thể là một xứ sở lý tưởng! Bạn có rất nhiều đất đai, rất nhiều tài nguyên, rất nhiều tài năng, rất nhiều năng lượng! Một đất nước mới, một đất nước trẻ, bạn có thể trở thành tấm gương cho thế giới! Đây thực sự là một ốc đảo!