Satish Kumar: Pilgrim of Peace

Livia Albeck-Ripka om Satish Kumar

Under den kalde krigen, da verden var spent av mistillit, gikk Satish Kumar nesten 13 000 kilometer, uten penger, gjennom de fire atomhovedstedene i verden. Det var 1962.

Året før ble en 89 år gammel Betrand Russel fengslet i Brixton fengsel for å ha demonstrert mot bomben. Inspirert av Russell og fast bestemt på å overbevise lederne i Moskva, Paris, London og Washington om å avvæpne, krysset Satish og vennen hans EP Menon fiendens linjer fra India til Pakistan på en reise som ville ta 30 måneder. 26-åringene dro med to gaver fra sin mentor og disippel av Gandhi, Vinoba Bhave: Den ene, å gå pengeløs som en tillitshandling. To, å gå som vegetarianere; i fred med alle levende vesener på jorden.

Det var ikke Satishs første odyssé. Klokken ni forlot han morens hjem for å bli med de vandrende Jain-munkene. Han ble med dem til han leste Gandhi, og begynte å tro at mer kunne oppnås gjennom engasjement med globale problemer, snarere enn ved løsrivelse. Det året, som 18-åring, stakk han av for å bli student hos Bhave, hvor han lærte ikke-vold som et middel til fred og landreform.

Nå som 77-åring har Satish vært en stille revolusjonær i mer enn 50 år – sakte flyttet den sosiale og økologiske agendaen. I 1982 opprettet han Small School, som var banebrytende for en "menneskeskalatilnærming" til utdanning med små klasser og lydhør undervisning. Åtte år senere grunnla han Schumacher College, som tilbyr transformativ og helhetlig utdanning innen bærekraftig livsstil. Som 50-åring la han ut på en andre tur, denne gangen for 3000 km gjennom Storbritannia – igjen uten penger for å bevise sin urokkelige tro på menneskeheten. Som redaktør for Resurgence & Ecologist er han også den lengstsittende redaktøren av et magasin i Storbritannia.

Til tross for sine mange prestasjoner, er Satish vant til å bli ansett som "urealistisk". Richard Dawkins gikk så langt som å kalle ham en «slave av overtro» og en «fornuftens fiende». Kanskje er det fordi han tror på holisme: ideen om at trær har "tre-ness" og steiner besitter "rock-ness" og at de er like fortjent til respekt som oss. Kanskje er det fordi dette ikke-antroposentriske verdensbildet er så i strid med en økonomisk modell for ubegrenset vekst. Kanskje det er fordi han tror på tillit.

Når vi møtes på vårkanten i Melbourne, forteller Satish meg: «Jeg er gammel, men du er ung.» Han smiler med visdommen til en som vet at når spiritualitet og vitenskap kommer sammen, vil vi rive de nåværende strukturene i navnet til et snill, overveid, idyllisk samfunn. Realisme, for Satish, er et utdatert konsept. De enorme utfordringene vi står overfor nå krever urimelige sinn.

LIVIA ALBECK-RIPKA: I tjueårene gikk du 8000 miles til de fire atomhovedstedene i verden. Du må like å gå.

SATISH KUMAR: [ Ler ]. Vel, det er en slags nomadisk kultur i familien min, for i Rajasthan hvor jeg vokste opp, måtte folk flytte fordi landet var tørt – du drar dit det er mat. Så selv om mamma var bonde og slo seg ned, elsket hun alltid å gå. Ved å gå får du kontakt med jorden. Så fra jeg var tre år, ville jeg gå. Faren min hadde en hest. Men min mor ville ikke ri den; hvis en hest ville ri på oss, hvordan ville vi ha det?

Det er veldig progressivt.

Ja. Min mor var veldig progressiv og bevisst på dyrerettigheter. Hun ville si: "Vi har to ben. De bena får vi for å gå." Inntil jeg ble ni år gammel, da jeg ble munk, gikk jeg stort sett overalt...

Hvordan tar en niåring beslutningen om å forlate moren sin for å bli munk?

Da jeg var fire år gammel døde faren min. Jeg kunne ikke forstå hva som skjedde. Moren min gråter, søstrene mine gråter, naboene gråter. Jeg spurte moren min: "Hvorfor snakker ikke far? Hvorfor holder ikke far min hånd? Går du en tur?" Min mor sier: "Din far er død. Alle som blir født dør, som din far." Så jeg sa: "Det betyr at du vil dø!" "Ja, jeg skal dø," sa moren min. Jeg sa: "Dette er forferdelig. Hvordan kan vi bli kvitt døden?" Jeg ble veldig trist. Jeg var opptatt av farens død.

Familien min tilhørte Jain-religionen, og munkene var våre lærere. En dag sa jeg til en av munkene: "Min far har dødd for en tid siden nå, og jeg føler meg fortsatt veldig trist. Jeg vil gjøre noe for å bli kvitt døden." Jeg var bare rundt fem. Han sa: "I verden kan du ikke være fri fra døden. Du må forlate verden." Jeg sa: "Kan jeg forlate verden og bli med deg for å bli fri fra døden?" De sa: "Du kan ikke bli med munker før du er ni. Du må vente." Så jeg ventet, og jeg ble en munk. Alt var mitt eget ønske. Det ble ikke tvunget av noen.

Jeg ønsket å være en munk for å finne frihet fra døden.

Det høres ut som at selv om faren din døde da du var fire, og du dro hjemmefra da du var ni, hadde foreldrene dine en utrolig sterk innvirkning på deg og måten du fortsatte å leve på. Faren din, som var handelsmann, sa at profitt bare var en måte å holde virksomheten i gang; hans sanne motivasjon var i tjeneste for samfunnet. Faren din var sosial entreprenør før begrepet ble oppfunnet!

Ja, akkurat. Og min mor var miljøverner og økolog før begrepet ble oppfunnet. For min far var forretninger en måte å knytte relasjoner og vennskap og tjene samfunnet på. Ved å ha den unnskyldningen for "business" kom han i kontakt med folk som han ville invitere til lunsj, til middag, de ville gå tur sammen. Mange av kundene hans ble hans venner.

Men min mor hadde større innvirkning på livet mitt. Jeg var den yngste sønnen, så hun holdt meg alltid i nærheten. Når hun lagde mat, gikk, gikk på gården – skygget jeg henne alltid. Et veldig dypt og dypt inntrykk av min mor har levd med meg gjennom hele livet. Jeg vil si at av alle lærerne jeg hadde i livet mitt og flotte mennesker jeg møtte, var min mors innflytelse en av de største, absolutt.

Jeg vil tilbake til fredsmarsjen. Du gikk hele veien, fra India til USA. Hvorfor?

Dette var i 1961. Bertrand Russell ledet en stor internasjonal fredsbevegelse mot atomvåpen. På den tiden var den kalde krigen veldig, veldig varm [ ler ]. Trusselen om atomvåpen var svært levende. Det var mange vitenskapsmenn og intellektuelle rundt om i verden som var veldig bekymret. Så Bertrand Russell dro til forsvarsdepartementet i London og sa: "Inntil den britiske regjeringen erklærer et forbud mot bomben, kommer jeg ikke til å flytte." En sit-in, kalte de det. Så han ble arrestert og satt i fengsel for å ha forstyrret freden.

Jeg var i India på den tiden. Jeg hadde gått med en venn på kafé. Mens jeg ventet på frokosten min, hentet jeg avisen og leste at Bertrand Russell, 89 år gammel, var Lord Bertrand Russell, den nobelprisvinnende matematikeren og filosofen, satt i fengsel. Jeg sa til min venn: "Her er en mann på 89 som skal i fengsel for fred. Hva gjør jeg? Hva gjør vi? Unge menn som sitter her og drikker kaffe!" Så vi snakket om hva vi kunne gjøre for den internasjonale fredsbevegelsen. Til slutt kom vi på denne ideen: 'La oss gå. En fredsmarsj, en fred pilegrimsreise til Moskva, Paris, London, Washington – de fire atomhovedstedene i verden. La oss bli med i den internasjonale fredsbevegelsen til Bertrand Russell.' Plutselig følte vi oss litt overstrømmende og lettet. Vi gikk for å snakke med læreren vår, guruen vår, Vinoba Bhave.

Han sa: "Hvis du går for fred, så må du stole på folk, fordi kriger kommer av frykt, og fred begynner i tillit. Gå uten penger i lommene. Det vil være symbolet på tillit. Det er mitt råd."

Jeg sa: "Uten penger? Noen ganger trenger vi en kopp te, eller for å ringe!" Han sa: "Nei. Gå uten penger." Han var læreren vår, så vi sa: "Hvis det er hans råd, la oss prøve det. Han er en klok mann."

Uten penger? Hvordan gjorde du det?

Å gå uten penger i India var ikke vanskelig fordi folk er veldig gjestfrie for pilegrimer og reisende. Vi hadde også mye omtale i avisene, så folk visste det. Men da vi kom til grensen mellom India og Pakistan; det var det mest kritiske øyeblikket. Våre familier og venner og kolleger kom for å si farvel den siste dagen. En av mine veldig nære venner kom til meg og sa: "Satish, er du ikke gal? Du reiser uten penger til Pakistan, som er et fiendeland! Vi har hatt tre kriger og du går uten penger, uten mat, ingen forsvar, ingen sikkerhet, ingenting. Ta i det minste litt mat med deg." Hun ga meg disse pakkene med mat. Men jeg tenkte på det og sa: "Nei, jeg kan ikke ta det. Min venn, disse pakkene med mat er ikke pakker med mat. De er pakker med mistillit." Vinoba hadde sagt: "Gå uten penger og ha tillit i hjertet ditt, og det vil vise at du er for fred og folk vil passe på deg." Vennen min var i tårer. Hun sa: "Dette kan være vårt siste møte. Du skal til muslimske land, kristne land, kommunistiske land, kapitalistiske land, ørkener, fjell, skoger, snø, regn. Jeg vet ikke om du kommer tilbake i live."

Var du redd?

Jeg sa til vennen min: "Hvis jeg dør gående for fred, er det den beste typen død jeg kan ha. Så jeg er ikke redd for døden. Hvis jeg ikke får mat, vil jeg si: 'Dette er min mulighet til å faste.' Og hvis jeg ikke får noe husly, vil jeg si: 'Dette er min mulighet til å sove under millionstjernehotellet.' Hvis jeg dør, dør jeg, men nå er jeg i live, gi meg din velsignelse.» Så motvillig ga vennen min meg en klem. Når vi krysser grensen, kaller noen våre navn og sier: "Er du Mr Satish Kumar og EP Menon? De to indianerne som kommer til Pakistan for fred?" Jeg sa: "Ja, det er vi. Men hvordan vet du det?" Vi kjenner ingen i Pakistan.» Han sa: «Jeg leste i min lokale avis at to indianere gikk til Moskva, Paris, London, Washington, og kom til Pakistan for fred! Og jeg sa: 'Jeg er for fred! Denne krigen mellom India og Pakistan er fullstendig tull. Vi var ett folk før 1947.' La oss slutte fred.» Så det var den første dagen I det øyeblikket sa jeg til vennen min: «Hvis vi kommer hit som indianere, møter vi pakistanere. Hvis vi kommer hit som hinduer, møter vi muslimer. Men hvis vi kommer hit som mennesker, møter vi mennesker.»

Vår sanne identitet er ikke at jeg er indianer, jain eller Satish Kumar. Det er sekundære identiteter. Vår primære identitet er at vi alle er medlemmer av menneskefamilien. Vi er verdensborgere.

Det var et flott oppvåkningsøyeblikk, den første dagen ut av India. jeg var 26.

Noen ganger var det varmt, så vi hvilte om dagen og gikk om kvelden eller sent på kvelden under månen. Og muslimene gikk med oss ​​og samlet seg for å høre oss. Så det fortsatte! Afghanistan, Iran, Aserbajdsjan, Armenia, Georgia, Russland til vi ankom Moskva. Vi ga en løpeseddel til folk som forklarte hvorfor vi gikk, hvorfor fred var viktig, hvorfor vi stolte på, hvorfor vi ikke hadde penger, hvorfor vi bare tok en natts ly og gikk videre. Når folk leser den, sa de: 'Kan vi hjelpe deg? Vil du komme og snakke med skolen vår? Vår kirke? Moskeen vår? Lokalavisen vår? Så nyheten spredte seg. Vi fremmet opinionen til fordel for fred. Det var vårt oppdrag. Det var slik folk ble kjent med oss ​​og tilbød oss ​​gjestfrihet.

Så i to og et halvt år gikk vi. Når du ikke har penger, blir du tvunget til å finne en gjestfri person. Og når de gir deg gjestfrihet, snakker du med dem om fred, du forteller dem at du er vegetarianer, at du ikke skader dyr og du skader ikke mennesker. Så du er fred i stedet for bare å snakke om fred. Vanskelighetene kom Noen ganger fikk vi ikke mat, noen ganger fikk vi ikke husly. Men jeg sa: "Dette er muligheten. Problemer er velkomne."

Du må se tilbake nå, som 77-åring, veldig glad på opplevelsen.

Ja, ja.

Men var det noen gang et punkt da du følte deg fortvilet, eller at du hadde mislyktes på en eller annen måte?

Ja, det var slike øyeblikk. En dag gikk vi langs Svartehavskysten i Georgia. Jeg følte motløshet, jeg følte tvil. Jeg sa: "Vi går, men hvem lytter? Ingen kommer til å avvæpne. Ingen kommer til å gi opp atomvåpen. Og all denne snøen og regnet og kulden ..." Av min venn sier: "Nei, nei, vi vil oppnå noe. La oss fortsette, vi har et oppdrag, la oss fullføre det." Så da jeg følte meg lav og motløs, følte vennen min seg sterk. Og noen ganger, hvis vennen min følte seg lav og motløs, følte jeg meg sterk. Vi støttet hverandre. Så jeg tror å gå i to er en god idé [ ler ].

[ Ler ].

Den dagen ga jeg denne brosjyren til to damer. Og da de leste løpeseddelen, sa de: "Vi jobber i denne tefabrikken. Vil du ha en kopp te?" Så de laget en kopp te og tok med seg lunsj. Så gikk en av damene ut av rommet og kom tilbake med fire pakker te. Hun sa: "Disse pakkene med te er ikke for deg. De er en for vår premier i Moskva, den andre, Frankrikes president, den tredje, for Englands statsminister og for det fjerde, for USAs president. Jeg vil gjerne at du leverer disse pakkene med fredste og vennligst gi dem en melding fra meg: "Hvis du noen gang får en gal tanke på å trykke på atomknappen for et øyeblikk og ta et nytt øyeblikk."

Wow.

"Det vil gi deg tid til å reflektere. Disse atomvåpnene kommer ikke bare til å drepe fienden, de vil drepe dyr, menn, kvinner, barn, arbeidere, bønder, fugler, vann, innsjøer, alt vil bli forurenset. Så vær så snill, tenk om igjen. Ta en kopp te. Reflekter." På det lille stedet; for en strålende ide. Jeg ble så imponert over deres visjon og fantasi, og jeg sa til vennen min: «Nå må vi fullføre dette oppdraget.»

Og leverte du teen?

Og vi leverte teen! Vi leverte den første pakken med te i Kreml hvor vi ble mottatt av presidenten for den øverste sovjet. Vi mottok et brev fra Nikita Khrusjtsjov som ønsket oss velkommen til Moskva.

De sa: "Ja, ja, god idé! Vi skal drikke fredste. Men det er ikke vi som vil ha atomvåpen. Det er amerikanerne. Så vær så snill å dra til Amerika. Fortell dem." Så kom vi til Paris. Gå gjennom Hviterussland, Polen, Tyskland, Belgia og Frankrike. Og vi skrev til president de Gaulle, men vi fikk ikke noe svar. Så ringte vi Élysée Palace, og kontoret til president de Gaulle sa: "Presidenten har ikke tid, dette er gale ideer. Så vær så snill å ikke bry deg." Så vi samlet noen franske pasifister og dro til Élysée-palasset. Vi ble arrestert, men vi sa: "Det er greit. Vi følger i fotsporene til Bertrand Russell." Vi ble holdt i et interneringssenter i tre dager, og så kom den indiske ambassadøren for å se oss i fengselet og sa: "Hvis du ikke går videre, må vi deportere deg tilbake til India." Så vi forlot teen i Paris med ambassadøren.

Så, over til London, gikk vi. Vi leverte den tredje pakken til statsministeren i Underhuset. Og så møtte vi Bertrand Russell. Han var glad for å se oss. Han sa: "Da du skrev til meg fra India for nesten to år siden, tenkte jeg: Du går. Jeg vil aldri se deg, jeg er så gammel. Men du har gått fort. Jeg er glad for å se deg." Til slutt kom Bertrand Russell og mange andre forkjempere sammen og hjalp oss med å få to billetter i en båt, Queen Mary . Så vi gikk fra London til South Hampton, og deretter fra South Hampton, seilte over Atlanterhavet og ankom New York. Og så fra New York til Washington, hvor vi leverte den fjerde pakken med te til Det hvite hus. Så gikk vi til Arlington kirkegård hvor vi avsluttet reisen. Vi startet ved graven til Mahatma Gandhi og avsluttet den ved graven til John Kennedy – for å gjøre poenget at pistolen dreper ikke bare en dårlig person, men også en Gandhi eller en Kennedy. Ikke stol på pistolen, stol på kraften til ikkevold, kraften til fred.

Etter å ha avsluttet den reisen dro vi også for å møte Martin Luther King. Jeg tror det var et av de viktigste møtene i livet mitt. Jeg var i Paris i 1963 da han holdt den berømte talen og vi skrev til ham. Omsorg for den indiske ambassaden i Washington mottok vi et brev fra Martin Luther King. "Ja, kom og se meg! Jeg vil gjerne høre historiene dine. Mahatma Gandhi og ikkevold er min inspirasjon." Så vi dro til Atlanta Georgia, og vi var sammen med ham i 45 minutter. Det var en av de største opplevelsene. Han var dypt ydmyk og en stor aktivist. Noen som var i stand til og forberedt på å sette livet sitt på spill for rettferdighet og for svarte menneskers frihet, for rasemessig harmoni og likhet. Han sa: "Dette var ikke bare til fordel for svarte mennesker, men like mye til fordel for hvite mennesker. Hvis du undertrykker noen, er undertrykkeren like mye et offer som de undertrykte." Det var et så dyptgående budskap. Jeg kunne ikke ha lært hva jeg gjorde om livet, om mennesker, om kulturer og om samfunn i bøker eller videoer mens jeg gikk. Kunnskap er ikke nok. Når kunnskapen kommer med erfaring, kommer den dypt inn i din psyke og ditt liv. Det jeg lærte, lærte jeg der.

Du snakker mye om behovet for å se ting helhetlig; i våre forhold til andre mennesker, men også i økologi, i økonomi, i utdanning. Men for mange mennesker er disse ideene tabu. Richard Dawkins har til og med kalt deg en "fornuftens fiende"! Er du det?

Først av alt, hva er spiritualitet? Spiritualitet har blitt misforstått. Spiritualitet har blitt forvekslet med dogme, overtro, med institusjonalisert, organisert religion og teologi. Den typen spiritualitet og helhetlig verdensbilde jeg snakker om har ingenting med dogmer og overtro å gjøre. Ånden puster: Inspirare. Utløper . Det latinske ordet. Så pust er ånd. Når du og jeg sitter sammen, puster vi den samme luften. Gjennom pusten er vi i slekt. Når du er forelsket i noen, holder du noens kropp i armene dine, og du puster sammen.

Ville Dawkins være enig?

Da professor Dawkins intervjuet meg, sa jeg: "Du tror ikke på spiritualitet. Tror du ikke på å puste?" Vennskap er å puste sammen. Kjærlighet puster sammen. Medfølelse er å puste sammen. Dette er de åndelige egenskapene. For øyeblikket sier vestlig materialisme at alt er død materie. Ingenting er i live. Selv menneskekroppen er bare et slags amalgam av jord, luft, ild, vann; et slags produktivt biologisk system. Men det er mer enn det. Det er kreativitet, bevissthet, fantasi, medfølelse, kjærlighet, familie, fellesskap. Dette er ikke-materielle, ikke-økonomiske verdier. Med mindre du tar hensyn til åndelighet, vil du ende opp med genteknologi, med atomvåpen, vil du ende opp med gruvedrift, ødelegge planeten, med global oppvarming og klimaendringer. Alle disse problemene kommer fordi vi ikke har noen etisk, åndelig veiledning. Øst og vest må komme sammen, noe som betyr åndelighet og vitenskap må komme sammen. Einstein sa at vitenskap uten religion er blind, og at religion uten vitenskap er halt. Og det er Einstein!

Materie uten ånd er død materie. Og uten materie er ånd ubrukelig.

Så hvordan kan vi endre utdanning, for å innlemme disse ideene?

Barn går på skolen dag, etter dag, etter dag. De er nesten hjernevasket. Betinget. Svaret er å dekondisjonere sinnet vårt: prosessen med å avlære gjennom erfaring, gjennom å se naturen og mennesker med friske spontane øyne. Bli forelsket hver dag. Bli forelsket i din mann, din kone, din mor, dine trær, ditt land, din jord, hva som helst, hver dag! Friskheten mangler i vår sivilisasjon. Vi har blitt bedervede. Våkn opp hver morgen, se ut av vinduet: ny, ny, ny. Disse neste 24 timene har aldri vært der før! Stadig. Hvis du frigjør deg fra denne vanen, vil du ha energi til å forholde deg til andre mennesker og til naturen.

Jeg vil komme tilbake til ideen om frykt, som driveren av krigen, driveren av mistillit.

Og frykt forårsaker også dårlig helse...

Det er giftig. Så hvordan kan vi overvinne frykten vår?

Vi kan overvinne frykt. Det er ingen annen måte enn et ord på fem bokstaver: tillit. Hvordan overvinner vi mørket? Tenn lyset. Det er ingen annen måte. Du må bare stole på universet, stole på mennesker. Mennesker er i stand til å løse alle problemer gjennom forhandlinger, gjennom vennskap, gjennom respekt, ikke gjennom egeninteresse, men gjensidig interesse. Gjensidighet er nøkkelen til tillit. For øyeblikket ønsker amerikanere å forhandle med Iran eller Irak eller Syria for amerikanske nasjonale interesser. Men hva er amerikansk nasjonal interesse hvis Amerika hele tiden bruker milliarder og milliarder av dollar på våpen? Amerikanere som lever i frykt, er det nasjonal interesse?

Stol på syrerne, stol på iranere, stol på palestinere, stol på israelere, stol på russere, stol på alle. Gå med tillit.

Å dø i tillit er bedre enn å leve i frykt.

Men hva gjør vi når noen gjør alt de kan for å bryte tilliten vår? Når et land gjør alt for å bevise at de ikke kan stole på?

Du må bruke din kreativitet, din smarte tenkning. Disse tingene er nødvendige, men ryggraden er tillit. Ta for eksempel Mahatma Gandhi. Hvordan forhandlet han med britene – en kolonimakt som drepte tusenvis av mennesker i bevegelsen for uavhengighet? Han stolte og forhandlet, og til slutt lyktes han. Hvordan gjorde Martin Luther King det? Han stolte på de hvite menneskene. Hvite mennesker ville ikke tillate hunder og svarte på restauranter og skoler. Likevel stolte han på dem. Nelson Mandela? Klarert. Og da han kom ut etter 27 år i fengsel, sa han: "Ingen hevn overhodet." Vi hadde mange eksempler i vår historie, fra Buddha til Nelson Mandela, til Mother Teresa og Wangari Maathai. Det er mange, mange flotte mennesker som har vist vei.

Dette er ikke noe Satish Kumar bare snakker om for første gang! Dette er flerårig visdom. Med mindre vi stoler på, hvis vi lever i frykt, vil vi være syke. Kroppene våre vil bli ødelagt, samfunnene våre vil bli ødelagt og landene våre vil bli ødelagt. Litt frykt er greit, som salt eller pepper på maten. Men å leve i frykt som din bærebjelke er ikke sunt.

Alle menneskene du nettopp nevnte er helter. De fleste åpner avisen, de ser arbeidsledighet, global oppvarming, terrorisme, en uhåndterlig befolkningsøkning. Det er så lett å tro at vi rett og slett ikke er som Gandhiene og Martin Luther Kings. Hvordan kan vi styrke oss selv?

Jeg tror vanlige mennesker er de største heltene. Mødre som passer på barn med stor kjærlighet og omsorg, lærere, leger og sykepleiere. Millioner av mennesker gjør det bra hver dag. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Mother Teresa, Wangari Maathai; dette er noen få navn som vi bruker som en slags metafor. Alle tingene du nevnte, global oppvarming, klimaendringer, banker som går tom for penger, befolkningseksplosjon, biologisk mangfold som minker, all denne industrielle forurensningen som vi har skapt... Denne industrielle revolusjonen er bare noen få hundre år gammel. Det er menneskeskapt. Det som er laget av mennesker kan forandres av mennesker. Det britiske imperiet varte ikke, det kommunistiske imperiet og Sovjetunionen varte ikke. Apartheid tok slutt, slaveriet tok slutt. Hvis disse tingene kan komme til en slutt, kan dette materialistiske paradigmet som vi har bygget også komme til en slutt. Vi kan skape et mer bærekraftig, nøysomt, elegant, enkelt, strålende, nådig nytt samfunn. Vi kan lage det.

Vil vi lage det?

Vi skal lage den. Jeg er 77 år gammel, men du er ung. Du kan se, i livet ditt kommer en ny endring. Mange mennesker spiser økologisk mat; mange mennesker drar tilbake til landet, leter etter håndverk, leter etter kunst, musikk, maleri. Jeg dro til Flinders Ranges og bodde i et stråbygget hus. Så vakkert laget! Og lokalt råstoff! Det er en ny bevissthet som dukker opp. Denne typen industrielt, materialistisk forbrukersamfunn som vi har skapt, kan vi flytte ut av det og likevel leve et veldig elegant, enkelt, tilfredsstillende, gledelig, bærekraftig liv. Mulig. Det er derfor jeg er optimist. Det er derfor jeg kommer hit til Australia for å snakke om det. Hvis jeg var en pessimist, og hvis jeg trodde at ingenting kunne endre seg, ville jeg ikke kommet hit. Men jeg har kommet hit fordi jeg tror Australia kan være en utopi! Du har så mye land, så mange ressurser, så mye talent, så mye energi! Nytt land, ungt land, du kan være et eksempel for verden! Dette er en oase!