சதீஷ் குமார்: அமைதி யாத்திரை

சதீஷ் குமார் பற்றி லிவியா அல்பெக்-ரிப்கா

பனிப்போர் காலத்தில், உலகம் அவநம்பிக்கையால் பதட்டமாக இருந்தபோது, ​​சதீஷ் குமார் உலகின் நான்கு அணுசக்தி தலைநகரங்கள் வழியாக கிட்டத்தட்ட 13,000 கிலோமீட்டர்கள் பணமின்றி நடந்தார். அது 1962.

முந்தைய ஆண்டு, 89 வயதான பெட்ராண்ட் ரஸ்ஸல், வெடிகுண்டுக்கு எதிராக ஆர்ப்பாட்டம் செய்ததற்காக பிரிக்ஸ்டன் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். ரஸ்ஸலால் ஈர்க்கப்பட்டு, மாஸ்கோ, பாரிஸ், லண்டன் மற்றும் வாஷிங்டன் தலைவர்களை நிராயுதபாணியாக்கச் செய்ய உறுதிபூண்ட சதீஷ் மற்றும் அவரது நண்பர் இ.பி. மேனன், 30 மாதங்கள் எடுக்கும் பயணத்தில் இந்தியாவிலிருந்து எதிரி எல்லைகளைக் கடந்து பாகிஸ்தானுக்குச் சென்றனர். 26 வயதான இந்த இளைஞர்கள் தங்கள் வழிகாட்டியும் காந்தியின் சீடருமான வினோபா பாவேயிடமிருந்து இரண்டு பரிசுகளுடன் புறப்பட்டனர்: ஒன்று, நம்பிக்கையின் செயலாக பணமில்லாமல் நடப்பது. இரண்டு, சைவ உணவு உண்பவர்களாகச் செல்வது; பூமியில் உள்ள ஒவ்வொரு உயிரினத்துடனும் அமைதியுடன் இருப்பது.

இது சதீஷின் முதல் பயணம் அல்ல. ஒன்பது வயதில், அவர் தனது தாயின் வீட்டை விட்டு அலைந்து திரிந்த சமண துறவிகளுடன் சேர்ந்தார். காந்தியைப் படிக்கும் வரை அவர்களுடன் இருந்தார், மேலும் பற்றின்மையை விட உலகளாவிய பிரச்சினைகளில் ஈடுபடுவதன் மூலம் அதிகம் சாதிக்க முடியும் என்று நம்பத் தொடங்கினார். அந்த ஆண்டு, 18 வயதில், அவர் பாவேயின் மாணவராக ஓடினார், அங்கு அமைதி மற்றும் நில சீர்திருத்தத்திற்கான ஒரு வழிமுறையாக அகிம்சையைக் கற்றுக்கொண்டார்.

தற்போது 77 வயதாகும் சதீஷ், 50 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அமைதியான புரட்சியாளராக இருந்து வருகிறார் - சமூக மற்றும் சுற்றுச்சூழல் நிகழ்ச்சி நிரலை மெதுவாக மாற்றியுள்ளார். 1982 ஆம் ஆண்டில், அவர் சிறிய பள்ளியை நிறுவினார், இது சிறிய வகுப்புகள் மற்றும் பதிலளிக்கக்கூடிய கற்பித்தலுடன் கல்விக்கு "மனித அளவிலான அணுகுமுறையை" முன்னோடியாகக் கொண்டது. எட்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் ஷூமேக்கர் கல்லூரியை நிறுவினார், இது நிலையான வாழ்வில் உருமாறும் மற்றும் முழுமையான கல்வியை வழங்குகிறது. 50 வயதில் அவர் இரண்டாவது பயணத்தை மேற்கொண்டார், இந்த முறை பிரிட்டன் வழியாக 3000 கி.மீ. - மனிதகுலத்தின் மீதான தனது அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையை நிரூபிக்க மீண்டும் எந்த பணத்தையும் எடுத்துச் செல்லவில்லை. Resurgence & Ecologist இன் ஆசிரியராக, அவர் UK இல் ஒரு பத்திரிகையின் மிக நீண்ட காலம் பணியாற்றிய ஆசிரியரும் ஆவார்.

பல சாதனைகள் இருந்தபோதிலும், சதீஷ் "நம்பத்தகாதவர்" என்று கருதப்படுவது பழக்கமாகிவிட்டது. ரிச்சர்ட் டாக்கின்ஸ் அவரை "மூடநம்பிக்கைக்கு அடிமை" என்றும் "பகுத்தறிவின் எதிரி" என்றும் அழைக்கும் அளவுக்குச் சென்றார். ஒருவேளை அவர் முழுமையான கொள்கையை நம்புவதால் இருக்கலாம்: மரங்கள் "மரம்-தன்மை" கொண்டவை என்றும், பாறைகள் "பாறை-தன்மை" கொண்டவை என்றும், அவை நம்மைப் போலவே மரியாதைக்கு தகுதியானவை என்றும் அவர் நம்புவதால் இருக்கலாம். ஒருவேளை இந்த மானுட மையமற்ற உலகக் கண்ணோட்டம் வரம்பற்ற வளர்ச்சியின் பொருளாதார மாதிரியுடன் மிகவும் முரண்படுவதால் இருக்கலாம். ஒருவேளை அவர் நம்பிக்கையை நம்புவதால் இருக்கலாம்.

மெல்போர்னில் வசந்த காலத்தின் தொடக்கத்தில் நாங்கள் சந்திக்கும் போது, ​​சதீஷ் என்னிடம், "நான் வயதானவன், ஆனால் நீ இளமையாக இருக்கிறாய்" என்று கூறுகிறார். ஆன்மீகமும் அறிவியலும் ஒன்றிணைந்தால், ஒரு வகையான, சிந்திக்கப்பட்ட, அழகிய சமூகத்தின் பெயரில் தற்போதைய கட்டமைப்புகளை இடித்துத் தள்ளுவோம் என்பதை அறிந்த ஒருவரின் ஞானத்துடன் அவர் புன்னகைக்கிறார். சதீஷுக்கு, யதார்த்தவாதம் என்பது ஒரு காலாவதியான கருத்து. இப்போது நாம் எதிர்கொள்ளும் மிகப்பெரிய சவால்களுக்கு நியாயமற்ற மனம் தேவை.

லிவியா ஆல்பெக்-ரிப்கா: உங்கள் இருபதுகளில், உலகின் நான்கு அணுசக்தி தலைநகரங்களுக்கு 8000 மைல்கள் நடந்தே சென்றீர்கள். உங்களுக்கு நடக்கப் பிடிக்கும்.

சதீஷ் குமார்: [ சிரிக்கிறார் ]. சரி, என் குடும்பத்தில் ஒரு வகையான நாடோடி கலாச்சாரம் இருக்கிறது, ஏனென்றால் நான் வளர்ந்த ராஜஸ்தானில், நிலம் வறண்டதால் மக்கள் இடம்பெயர வேண்டியிருந்தது - உணவு கிடைக்கும் இடங்களுக்குச் செல்லுங்கள். என் அம்மா ஒரு விவசாயியாக இருந்து குடியேறியிருந்தாலும், அவர் எப்போதும் நடக்க விரும்பினார். நடப்பதன் மூலம், நீங்கள் பூமியுடன் இணைகிறீர்கள். அதனால் மூன்று வயதிலிருந்தே நான் நடப்பேன். என் அப்பாவுக்கு ஒரு குதிரை இருந்தது. ஆனால் என் அம்மா அதை சவாரி செய்ய மாட்டார்; ஒரு குதிரை நம் மீது சவாரி செய்ய விரும்பினால், நாங்கள் எப்படி உணருவோம்?

அது மிகவும் முற்போக்கானது.

ஆமாம். என் அம்மா மிகவும் முற்போக்கானவர், விலங்கு உரிமைகள் மீது அக்கறை கொண்டவர். அவர் சொல்வார், "எங்களுக்கு இரண்டு கால்கள் உள்ளன. அந்தக் கால்கள் எங்களுக்கு நடப்பதற்காகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன." நான் துறவியாகும் ஒன்பது வயது வரை, நான் எல்லா இடங்களிலும் நடந்தே சென்றேன்...

ஒன்பது வயது சிறுவன் தன் தாயை விட்டு துறவியாக மாற எப்படி முடிவு செய்கிறான்?

எனக்கு நான்கு வயதாக இருந்தபோது என் அப்பா இறந்துவிட்டார். என்ன நடந்தது என்று எனக்குப் புரியவில்லை. என் அம்மா அழுகிறாள், என் சகோதரிகள் அழுகிறார்கள், அக்கம்பக்கத்தினர் அழுகிறார்கள். நான் என் அம்மாவிடம் கேட்டேன், "அப்பா ஏன் பேசவில்லை? அப்பா ஏன் என் கையைப் பிடிக்கவில்லை? ஒரு நடைக்குச் செல்கிறார்?" என் அம்மா சொல்கிறார், "உன் அப்பா இறந்துவிட்டார். பிறந்த அனைவரும் உன் அப்பாவைப் போலவே இறந்துவிடுகிறார்கள்." அதனால் நான் சொன்னேன், "அதாவது நீயும் இறந்துவிடுவாய்!" "ஆம். நான் இறந்துவிடுவேன்," என் அம்மா சொன்னாள். நான் சொன்னேன், "இது பயங்கரமானது. மரணத்திலிருந்து எப்படி விடுபடுவது?" நான் மிகவும் சோகமாகிவிட்டேன். என் அப்பாவின் மரணத்தால் நான் மிகவும் கவலைப்பட்டேன்.

எங்கள் குடும்பம் சமண மதத்தைச் சேர்ந்தது, துறவிகள் எங்கள் ஆசிரியர்கள். ஒரு நாள் நான் ஒரு துறவியிடம், "என் தந்தை சிறிது காலத்திற்கு முன்பு இறந்துவிட்டார், இன்னும் நான் மிகவும் சோகமாக இருக்கிறேன். மரணத்திலிருந்து விடுபட ஏதாவது செய்ய விரும்புகிறேன்" என்று சொன்னேன். எனக்கு ஐந்து வயதுதான். அவர், "உலகில், நீங்கள் மரணத்திலிருந்து விடுபட முடியாது. நீங்கள் உலகத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டும்" என்றார். நான், "நான் உலகத்தை விட்டு வெளியேறி, மரணத்திலிருந்து விடுபட உங்களுடன் சேர முடியுமா?" என்று கேட்டேன். அவர்கள், "நீங்கள் ஒன்பது வயது வரை துறவிகளுடன் சேர முடியாது. நீங்கள் காத்திருக்க வேண்டும்" என்றார்கள். அதனால் நான் காத்திருந்தேன், நான் ஒரு துறவியானேன். இது எல்லாம் என் சொந்த விருப்பம். இது யாராலும் கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை.

மரணத்திலிருந்து விடுதலை பெற நான் ஒரு துறவியாக விரும்பினேன்.

உங்களுக்கு நான்கு வயதாக இருக்கும்போது உங்கள் தந்தை இறந்துவிட்டாலும், ஒன்பது வயதாகும்போது நீங்கள் வீட்டை விட்டு வெளியேறினாலும், உங்கள் பெற்றோர் உங்கள் மீதும், உங்கள் வாழ்க்கையை வழிநடத்தும் வழியிலும் நம்பமுடியாத அளவிற்கு சக்திவாய்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாகத் தெரிகிறது. ஒரு வர்த்தகராக இருந்த உங்கள் தந்தை, லாபம் என்பது தொழிலைத் தொடர ஒரு வழி என்று கூறினார்; அவரது உண்மையான நோக்கம் சமூகத்திற்கு சேவை செய்வதாகும். இந்த வார்த்தை கண்டுபிடிக்கப்படுவதற்கு முன்பு உங்கள் தந்தை ஒரு சமூக தொழில்முனைவோராக இருந்தார்!

ஆமாம், சரியாகச் சொல்லலாம். என் அம்மா ஒரு சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர் மற்றும் சூழலியல் நிபுணர், இந்த வார்த்தை கண்டுபிடிக்கப்படுவதற்கு முன்பு. என் அப்பாவைப் பொறுத்தவரை, வணிகம் என்பது உறவுகளையும் நட்பையும் ஏற்படுத்தி சமூகத்திற்கு சேவை செய்வதற்கான ஒரு வழியாகும். அந்த "வணிகம்" என்ற சாக்குப்போக்கைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம், அவர் மதிய உணவிற்கும், இரவு உணவிற்கும் அழைக்கும் நபர்களுடன் தொடர்பு கொண்டார், அவர்கள் ஒன்றாக நடந்து செல்வார்கள். அவரது வாடிக்கையாளர்கள் பலர் அவரது நண்பர்களாக மாறினர்.

ஆனால் என் அம்மா என் வாழ்க்கையில் அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். நான் இளைய மகன், அதனால் அவள் எப்போதும் என்னை அருகில் வைத்திருப்பாள். அவள் சமைக்கும்போது, ​​நடக்கும்போது, ​​பண்ணைக்குச் செல்லும்போது - நான் எப்போதும் அவளுக்கு நிழலாடுவேன். என் அம்மாவைப் பற்றிய மிக ஆழமான மற்றும் ஆழமான தோற்றம் என் வாழ்நாள் முழுவதும் என்னுடன் நிலைத்திருக்கிறது. என் வாழ்க்கையில் நான் கண்ட அனைத்து ஆசிரியர்களிலும், நான் சந்தித்த சிறந்த மனிதர்களிலும், என் அம்மாவின் செல்வாக்கு நிச்சயமாக மிகப்பெரிய ஒன்றாகும் என்று நான் கூறுவேன்.

நான் மீண்டும் அமைதிப் பேரணிக்குச் செல்ல விரும்புகிறேன். நீங்கள் இந்தியாவிலிருந்து அமெரிக்கா வரை அவ்வளவு தூரம் நடந்தீர்கள். ஏன்?

இது 1961 ஆம் ஆண்டு. அணு ஆயுதங்களுக்கு எதிரான ஒரு பெரிய சர்வதேச அமைதி இயக்கத்தை பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் வழிநடத்தினார். அந்த நேரத்தில் பனிப்போர் மிக மிக சூடாக இருந்தது [ சிரிக்கிறார் ]. அணு ஆயுத அச்சுறுத்தல் மிகவும் உயிருடன் இருந்தது. உலகம் முழுவதும் பல விஞ்ஞானிகள் மற்றும் அறிவுஜீவிகள் மிகவும் கவலைப்பட்டனர். எனவே பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் லண்டனில் உள்ள பாதுகாப்பு அமைச்சகத்திற்குச் சென்று, "பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் அணுகுண்டு தடையை அறிவிக்கும் வரை, நான் நகரப் போவதில்லை" என்று கூறினார். ஒரு உள்ளிருப்பு போராட்டம் என்று அவர்கள் அதை அழைத்தனர். எனவே அவர் கைது செய்யப்பட்டு அமைதியைக் குலைத்ததற்காக சிறையில் அடைக்கப்பட்டார்.

அந்த நேரத்தில் நான் இந்தியாவில் இருந்தேன். நான் ஒரு நண்பருடன் ஒரு ஓட்டலுக்குச் சென்றிருந்தேன். எனது காலை உணவுக்காகக் காத்திருந்தபோது, ​​செய்தித்தாளை எடுத்துப் படித்தேன், 89 வயதில், நோபல் பரிசு பெற்ற கணிதவியலாளரும் தத்துவஞானியுமான பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் சிறையில் அடைக்கப்பட்டிருப்பதைப் படித்தேன். நான் என் நண்பரிடம், “89 வயதுடைய ஒருவர் அமைதிக்காக சிறைக்குச் செல்கிறார். நான் என்ன செய்கிறேன்? நாம் என்ன செய்கிறோம்? இளைஞர்களே, இங்கே காபி குடித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள்!” என்று சொன்னேன். எனவே சர்வதேச அமைதி இயக்கத்திற்கு நாம் என்ன செய்ய முடியும் என்பது பற்றிப் பேசினோம். இறுதியில், இந்த யோசனையை நாங்கள் கொண்டு வந்தோம்: 'நடப்போம். உலகின் நான்கு அணுசக்தி தலைநகரங்களான மாஸ்கோ, பாரிஸ், லண்டன், வாஷிங்டன் - ஒரு அமைதி ஊர்வலம், ஒரு அமைதி யாத்திரை. பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸலின் சர்வதேச அமைதி இயக்கத்தில் இணைவோம்.' திடீரென்று நாங்கள் ஒருவித உற்சாகத்தையும் நிம்மதியையும் உணர்ந்தோம். எங்கள் ஆசிரியர், எங்கள் குரு, வினோபா பாவேவிடம் பேசச் சென்றோம்.

அவர் கூறினார், “நீங்கள் அமைதிக்காக நடக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் மக்களை நம்ப வேண்டும், ஏனென்றால் போர்கள் பயத்திலிருந்து வருகின்றன, அமைதி நம்பிக்கையில் தொடங்குகிறது. உங்கள் பைகளில் பணம் இல்லாமல் போங்கள். அது நம்பிக்கையின் அடையாளமாக இருக்கும். அதுதான் எனது அறிவுரை.”

நான், “பணம் இல்லையா? சில சமயங்களில் நமக்கு ஒரு கப் தேநீர் தேவை, அல்லது ஒரு தொலைபேசி அழைப்பு செய்ய வேண்டும்!” என்று கேட்டேன். அவர், “வேண்டாம். பணம் இல்லாமல் போய்விடுங்கள்” என்றார். அவர் எங்கள் ஆசிரியர், அதனால் நாங்கள், “அது அவருடைய ஆலோசனையாக இருந்தால், அதை முயற்சிப்போம். அவர் ஒரு புத்திசாலி” என்றோம்.

பணம் இல்லாம? எப்படி செய்தாய்?

இந்தியாவில் பணம் இல்லாமல் நடப்பது கடினமாக இல்லை, ஏனென்றால் மக்கள் யாத்ரீகர்களையும் பயணிகளையும் மிகவும் விருந்தோம்புகிறார்கள். செய்தித்தாள்களிலும் எங்களுக்கு நிறைய விளம்பரம் இருந்தது, எனவே மக்களுக்குத் தெரியும். ஆனால் நாங்கள் இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தான் எல்லைக்கு வந்தபோது; அதுதான் மிகவும் முக்கியமான தருணம். எங்கள் குடும்பத்தினர், நண்பர்கள் மற்றும் சக ஊழியர்கள் கடந்த நாள் விடைபெற வந்தார்கள். எனது மிக நெருங்கிய நண்பர்களில் ஒருவர் என்னிடம் வந்து, “சதீஷ், உனக்கு பைத்தியம் இல்லையா? எதிரி நாடான பாகிஸ்தானில் நீ பணமில்லாமல் தவிக்கிறாய்! எங்களுக்கு மூன்று போர்கள் நடந்துள்ளன, நீ பணமில்லாமல், உணவு இல்லாமல், பாதுகாப்பு இல்லாமல், பாதுகாப்பு இல்லாமல், எதுவும் இல்லாமல் நடக்கிறாய். குறைந்தபட்சம், கொஞ்சம் உணவையாவது உன்னுடன் எடுத்துச் செல்லுங்கள்.” அவள் எனக்கு இந்த உணவுப் பொட்டலங்களைக் கொடுத்தாள். ஆனால் நான் அதைப் பற்றி யோசித்தேன், “இல்லை, என்னால் அதை எடுக்க முடியாது. என் நண்பரே, இந்த உணவுப் பொட்டலங்கள் உணவுப் பொட்டலங்கள் அல்ல. அவை அவநம்பிக்கையின் பொட்டலங்கள்” என்று வினோபா கூறியிருந்தார். “பணம் இல்லாமல் போய் உன் இதயத்தில் நம்பிக்கை வை, அது நீ அமைதியை விரும்புகிறாய் என்பதையும், மக்கள் உன்னைக் கவனித்துக் கொள்வார்கள் என்பதையும் காண்பிக்கும்” என்று வினோபா கூறினார். "இது நம் கடைசி சந்திப்பாக இருக்கலாம். நீங்கள் முஸ்லிம் நாடுகள், கிறிஸ்தவ நாடுகள், கம்யூனிச நாடுகள், முதலாளித்துவ நாடுகள், பாலைவனங்கள், மலைகள், காடுகள், பனி, மழை என எல்லா இடங்களுக்கும் செல்கிறீர்கள். நீங்கள் உயிருடன் திரும்பி வருவீர்களா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை" என்று அவள் சொன்னாள்.

உனக்கு பயமா இருந்ததா?

நான் என் நண்பனிடம், “நான் அமைதிக்காக நடந்து சென்று இறந்தால், அதுதான் எனக்குக் கிடைக்கக்கூடிய சிறந்த மரணம். எனவே எனக்கு மரண பயம் இல்லை. எனக்கு உணவு கிடைக்கவில்லை என்றால், 'இது உண்ணாவிரதம் இருக்க எனக்குக் கிடைத்த வாய்ப்பு' என்று நான் கூறுவேன். எனக்கு எந்த தங்குமிடமும் கிடைக்கவில்லை என்றால், 'இது மில்லியன் நட்சத்திர ஹோட்டலின் கீழ் தூங்க எனக்குக் கிடைத்த வாய்ப்பு' என்று நான் கூறுவேன். நான் இறந்தால், நான் இறந்துவிடுகிறேன். ஆனால் இப்போது நான் உயிருடன் இருக்கிறேன், உங்கள் ஆசீர்வாதம் கொடுங்கள். ” எனவே தயக்கத்துடன், என் நண்பர் என்னைக் கட்டிப்பிடித்தார். நாங்கள் எல்லையைக் கடக்கும்போது, ​​யாரோ எங்கள் பெயர்களைக் கூப்பிட்டு, “நீங்கள் மிஸ்டர் சதீஷ் குமார் மற்றும் இபி மேனனா? அமைதிக்காக பாகிஸ்தானுக்கு வரும் இரண்டு இந்தியர்கள்?” என்று கேட்டார். நான், “ஆம், நாங்கள் அப்படித்தான். ஆனால் உங்களுக்கு எப்படித் தெரியும்?” பாகிஸ்தானில் யாரையும் எங்களுக்குத் தெரியாது.” அவர் கூறினார், “இரண்டு இந்தியர்கள் மாஸ்கோ, பாரிஸ், லண்டன், வாஷிங்டன் ஆகிய இடங்களுக்கு நடந்து சென்று அமைதிக்காக பாகிஸ்தானுக்கு வருவதாக எனது உள்ளூர் செய்தித்தாளில் படித்தேன்! நான் சொன்னேன், 'நான் அமைதிக்காக இருக்கிறேன்! இந்தியாவிற்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையிலான இந்தப் போர் முற்றிலும் முட்டாள்தனம். 1947 க்கு முன்பு நாங்கள் ஒரே மக்கள்'. "சமாதானம் செய்வோம்." அதுதான் முதல் நாள். அந்த நேரத்தில், நான் என் நண்பரிடம், "நாம் இங்கு இந்தியர்களாக வந்தால், பாகிஸ்தானியர்களைச் சந்திப்போம். நாம் இங்கு இந்துக்களாக வந்தால், முஸ்லிம்களைச் சந்திப்போம். ஆனால் நாம் இங்கு மனிதர்களாக வந்தால், மனிதர்களைச் சந்திப்போம்" என்று சொன்னேன்.

எங்கள் உண்மையான அடையாளம் நான் ஒரு இந்தியன், அல்லது ஜெயின், அல்லது சதீஷ் குமார் என்பதல்ல. அவை இரண்டாம் நிலை அடையாளங்கள். எங்கள் முதன்மை அடையாளம் என்னவென்றால், நாம் அனைவரும் மனித குடும்பத்தின் உறுப்பினர்கள். நாம் உலக குடிமக்கள்.

இந்தியாவை விட்டு வெளியே வந்த முதல் நாள், அது ஒரு சிறந்த விழிப்புணர்வு தருணம். எனக்கு 26 வயது.

சில நேரங்களில் வெப்பமாக இருந்ததால், பகலில் ஓய்வெடுத்து மாலையில் அல்லது இரவில் நிலவுக்கு அடியில் நடப்போம். முஸ்லிம்கள் எங்களுடன் நடந்து சென்று எங்கள் பேச்சைக் கேட்க ஒன்றுகூடினர். அப்படியே தொடர்ந்தது! ஆப்கானிஸ்தான், ஈரான், அஜர்பைஜான், ஆர்மீனியா, ஜார்ஜியா, ரஷ்யா என நாங்கள் மாஸ்கோவை அடையும் வரை. நாங்கள் ஏன் நடக்கிறோம், ஏன் அமைதி முக்கியம், ஏன் நம்பினோம், ஏன் பணம் எடுத்துச் செல்லவில்லை, ஏன் ஒரு இரவு தங்குமிடம் எடுத்துக்கொண்டு நகர்ந்தோம் என்பதை மக்களுக்கு விளக்கி ஒரு துண்டுப்பிரசுரத்தை வழங்கினோம். மக்கள் அதைப் படித்தபோது, ​​'நாங்கள் உங்களுக்கு உதவ முடியுமா? எங்கள் பள்ளிக்கு வந்து பேசுவீர்களா? எங்கள் தேவாலயமா? எங்கள் மசூதியா? எங்கள் உள்ளூர் செய்தித்தாளா?' என்று கேட்பார்கள். எனவே செய்தி பரவியது. அமைதிக்கு ஆதரவாக நாங்கள் பொதுமக்களின் கருத்தை ஊக்குவித்து வந்தோம். அதுதான் எங்கள் நோக்கம். அப்படித்தான் மக்கள் எங்களைப் பற்றி அறிந்துகொண்டு எங்களுக்கு விருந்தோம்பல் வழங்கினர்.

அதனால் இரண்டரை வருடங்களாக நாங்கள் நடந்தே சென்றோம். உங்களிடம் பணம் இல்லாதபோது, ​​விருந்தோம்பும் நபரைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளோம். அவர்கள் உங்களுக்கு விருந்தோம்பல் செய்யும்போது, ​​நீங்கள் அவர்களிடம் அமைதியைப் பற்றிப் பேசுகிறீர்கள், நீங்கள் சைவ உணவு உண்பவர் என்றும், நீங்கள் விலங்குகளைத் துன்புறுத்துவதில்லை என்றும், மக்களையும் துன்புறுத்துவதில்லை என்றும் அவர்களிடம் சொல்கிறீர்கள். எனவே நீங்கள் அமைதியைப் பற்றிப் பேசுவதை விட அமைதியாக இருக்கிறீர்கள் . சிரமங்கள் வந்தன சில நேரங்களில் நமக்கு உணவு கிடைக்கவில்லை, சில நேரங்களில் நமக்கு தங்குமிடம் கிடைக்கவில்லை. ஆனால் நான் சொன்னேன், "இது ஒரு வாய்ப்பு. பிரச்சினைகள் வரவேற்கப்படுகின்றன."

77 வயதான நீங்கள், அந்த அனுபவத்தை மிகவும் அன்புடன் இப்போது திரும்பிப் பார்க்க வேண்டும்.

ஆமாம், ஆமாம்.

ஆனால் நீங்கள் எப்போதாவது விரக்தியடைந்ததா அல்லது ஏதோ ஒரு வகையில் தோல்வியடைந்ததா?

ஆமாம், அப்படிப்பட்ட தருணங்கள் இருந்தன. ஒரு நாள், நாங்கள் ஜார்ஜியாவில் உள்ள கருங்கடல் கடற்கரையில் நடந்து கொண்டிருந்தோம். எனக்கு விரக்தியும், சந்தேகமும் ஏற்பட்டது. நான் சொன்னேன், “நாங்கள் நடக்கிறோம், ஆனால் யார் கேட்கிறார்கள்? யாரும் நிராயுதபாணியாக்கப் போவதில்லை. யாரும் அணு ஆயுதங்களை கைவிடப் போவதில்லை. இந்த பனி, மழை, குளிர் எல்லாம்…” என் நண்பர் கூறுகிறார், “இல்லை, இல்லை, நாம் ஏதாவது சாதிப்போம். தொடரலாம், நமக்கு ஒரு பணி இருக்கிறது, அதை முடிப்போம்.” அதனால் நான் சோர்வாகவும் விரக்தியாகவும் உணர்ந்தபோது, ​​என் நண்பர் வலிமையாக உணர்ந்தார். சில சமயங்களில், என் நண்பர் சோர்வாகவும் விரக்தியாகவும் உணர்ந்தால், நான் வலிமையாக உணர்ந்தேன். நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளித்தோம். எனவே இரண்டாக நடப்பது ஒரு நல்ல யோசனை என்று நான் நினைக்கிறேன் [ சிரிக்கிறார் ].

[ சிரிக்கிறார் ].

அன்று, நான் இந்த துண்டுப்பிரசுரத்தை இரண்டு பெண்களுக்குக் கொடுத்தேன். அவர்கள் துண்டுப்பிரசுரத்தைப் படித்தபோது, ​​"நாங்கள் இந்த தேயிலைத் தொழிற்சாலையில் வேலை செய்கிறோம். நீங்கள் ஒரு கோப்பை தேநீர் குடிக்க விரும்புகிறீர்களா?" என்று கேட்டார்கள். எனவே அவர்கள் ஒரு கோப்பை தேநீர் தயாரித்து மதிய உணவைக் கொண்டு வந்தார்கள். பின்னர், ஒரு பெண் அறையை விட்டு வெளியே சென்று நான்கு பாக்கெட் தேநீர்களுடன் திரும்பி வந்தாள். அவள் சொன்னாள், "இந்த தேநீர் பாக்கெட்டுகள் உங்களுக்காக அல்ல. அவை ஒன்று மாஸ்கோவில் உள்ள நமது பிரதமருக்கும், இரண்டாவது, பிரான்ஸ் ஜனாதிபதிக்கும், மூன்றாவது, இங்கிலாந்து பிரதமருக்கும், நான்காவது, அமெரிக்க ஜனாதிபதிக்கும். இந்த அமைதி தேநீர் பாக்கெட்டுகளை நீங்கள் வழங்க வேண்டும், தயவுசெய்து எனக்கு ஒரு செய்தியைக் கொடுங்கள்: "அணுசக்தி பொத்தானை அழுத்த வேண்டும் என்ற பைத்தியக்காரத்தனமான எண்ணம் உங்களுக்கு எப்போதாவது வந்தால், தயவுசெய்து ஒரு கணம் நிறுத்தி புதிய கோப்பை தேநீர் அருந்துங்கள்."

ஆஹா.

"அது உங்களுக்கு சிந்திக்க நேரம் கொடுக்கும். இந்த அணு ஆயுதங்கள் எதிரியைக் கொல்லப் போவது மட்டுமல்லாமல், விலங்குகள், ஆண்கள், பெண்கள், குழந்தைகள், தொழிலாளர்கள், விவசாயிகள், பறவைகள், நீர், ஏரிகள் ஆகியவற்றைக் கொல்லும், எல்லாவற்றையும் மாசுபடுத்தும். எனவே தயவுசெய்து மீண்டும் சிந்தியுங்கள். ஒரு கோப்பை தேநீர் அருந்துங்கள். சிந்தியுங்கள்." அந்த சிறிய இடத்தில்; என்ன ஒரு பிரகாசமான புத்திசாலித்தனமான யோசனை. அவர்களின் தொலைநோக்கு பார்வை மற்றும் கற்பனையால் நான் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டேன், நான் என் நண்பரிடம், "இப்போது நாம் இந்த பணியை முடிக்க வேண்டும்" என்று சொன்னேன்.

நீங்க டீ டெலிவரி பண்ணிட்டிங்களா?

நாங்கள் தேநீர் விநியோகித்தோம்! கிரெம்ளினில் முதல் தேநீர் பாக்கெட்டை வழங்கினோம், அங்கு உச்ச சோவியத்தின் தலைவர் எங்களை வரவேற்றார். மாஸ்கோவிற்கு எங்களை வரவேற்று நிகிதா குருசேவிடமிருந்து ஒரு கடிதம் வந்தது.

அவர்கள், “ஆம், ஆம், நல்ல யோசனை! நாங்கள் அமைதி தேநீர் குடிப்போம். ஆனால் அணு ஆயுதங்களை விரும்புவது எங்களுக்கு அல்ல. அமெரிக்கர்கள்தான். எனவே தயவுசெய்து அமெரிக்காவுக்குச் செல்லுங்கள். அவர்களிடம் சொல்லுங்கள்” என்றார்கள். பின்னர் நாங்கள் பாரிஸுக்கு வந்தோம். பெலாரஸ், ​​போலந்து, ஜெர்மனி, பெல்ஜியம் மற்றும் பிரான்ஸ் வழியாக நடந்து சென்றோம். நாங்கள் ஜனாதிபதி டி கோலுக்கு கடிதம் எழுதினோம், ஆனால் எங்களுக்கு எந்த பதிலும் கிடைக்கவில்லை. பின்னர் நாங்கள் எலிசி அரண்மனைக்கு போன் செய்தோம், ஜனாதிபதி டி கோலின் அலுவலகம், “ஜனாதிபதிக்கு நேரமில்லை, இவை பைத்தியக்காரத்தனமான கருத்துக்கள். எனவே தயவுசெய்து கவலைப்பட வேண்டாம்” என்று கூறியது. எனவே நாங்கள் சில பிரெஞ்சு அமைதிவாதிகளைக் கூட்டி எலிசி அரண்மனைக்குச் சென்றோம். நாங்கள் கைது செய்யப்பட்டோம், ஆனால் நாங்கள், “பரவாயில்லை. நாங்கள் பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸலின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றுகிறோம்” என்று சொன்னோம். நாங்கள் மூன்று நாட்கள் தடுப்பு மையத்தில் வைக்கப்பட்டோம், பின்னர் இந்திய தூதர் எங்களை சிறையில் பார்க்க வந்து, “நீங்கள் நகரவில்லை என்றால், நாங்கள் உங்களை இந்தியாவுக்குத் திருப்பி அனுப்ப வேண்டும்” என்றார். எனவே, நாங்கள் தேநீரை பாரிஸில் தூதருடன் விட்டுச் சென்றோம்.

பின்னர், லண்டனுக்கு நடந்து சென்றோம். மூன்றாவது பாக்கெட்டை பிரதம மந்திரிக்கு பொது மன்றத்தில் வழங்கினோம். பின்னர் நாங்கள் பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸலை சந்தித்தோம். அவர் எங்களைப் பார்த்து மகிழ்ச்சியடைந்தார். அவர் கூறினார், "நீங்கள் கிட்டத்தட்ட இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்தியாவில் இருந்து எனக்கு எழுதியபோது, ​​நீங்கள் நடக்கிறீர்கள் என்று நினைத்தேன். நான் உங்களை ஒருபோதும் பார்க்க மாட்டேன், நான் மிகவும் வயதானவன். ஆனால் நீங்கள் வேகமாக நடந்து வந்தீர்கள். உங்களைப் பார்த்ததில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்." இறுதியில் பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸலும் பல பிரச்சாரகர்களும் ஒன்றுகூடி, ராணி மேரி என்ற படகில் இரண்டு டிக்கெட்டுகளைப் பெற எங்களுக்கு உதவினார்கள். எனவே நாங்கள் லண்டனில் இருந்து தெற்கு ஹாம்ப்டனுக்கும், பின்னர் தெற்கு ஹாம்ப்டனிலிருந்தும் நடந்து அட்லாண்டிக் கடந்து நியூயார்க்கை அடைந்தோம். பின்னர் நியூயார்க்கிலிருந்து வாஷிங்டனுக்கு, அங்கு நான்காவது பாக்கெட் தேநீர் வெள்ளை மாளிகைக்கு வழங்கினோம். பின்னர் நாங்கள் ஆர்லிங்டன் கல்லறைக்கு நடந்து சென்றோம், அங்கு எங்கள் பயணத்தை முடித்தோம். நாங்கள் மகாத்மா காந்தியின் கல்லறையில் தொடங்கி ஜான் கென்னடியின் கல்லறையில் முடித்தோம் - துப்பாக்கி ஒரு கெட்ட நபரை மட்டுமல்ல, ஒரு காந்தி அல்லது கென்னடியையும் கொல்லும் என்பதை வலியுறுத்துவதற்காக. துப்பாக்கியை நம்பாதீர்கள், அகிம்சையின் சக்தியை, அமைதியின் சக்தியை நம்புங்கள்.

அந்தப் பயணத்தை முடித்துக்கொண்டு, நாங்கள் மார்ட்டின் லூதர் கிங்கைச் சந்திக்கச் சென்றோம். அது என் வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான சந்திப்புகளில் ஒன்று என்று நான் நினைக்கிறேன். 1963 ஆம் ஆண்டு அவர் புகழ்பெற்ற உரை நிகழ்த்தியபோது நான் பாரிஸில் இருந்தேன், அவருக்கு நாங்கள் கடிதம் எழுதினோம். வாஷிங்டனில் உள்ள இந்தியத் தூதரகத்தைப் பற்றி மார்ட்டின் லூதர் கிங்கிடமிருந்து எங்களுக்கு ஒரு கடிதம் வந்தது. "ஆம், என்னைப் பார்க்க வாருங்கள்! உங்கள் கதைகளைக் கேட்க நான் விரும்புகிறேன். மகாத்மா காந்தியும் அகிம்சையும் எனக்கு உத்வேகம்." எனவே நாங்கள் அட்லாண்டா ஜார்ஜியாவுக்குச் சென்றோம், அவருடன் 45 நிமிடங்கள் இருந்தோம். அது மிகப்பெரிய அனுபவங்களில் ஒன்றாகும். அவர் மிகவும் பணிவானவர், சிறந்த ஆர்வலர். நீதிக்காகவும், கறுப்பின மக்களின் சுதந்திரத்திற்காகவும், இன நல்லிணக்கம் மற்றும் சமத்துவத்திற்காகவும் தனது உயிரைப் பணயம் வைக்கத் தயாராக இருந்த ஒருவர். அவர் கூறினார், "இது கறுப்பின மக்களின் நலனுக்காக மட்டுமல்ல, வெள்ளையர்களின் நலனுக்காகவும் இருந்தது. நீங்கள் ஒருவரை ஒடுக்கினால், ஒடுக்குபவர் ஒடுக்கப்பட்டவர்களைப் போலவே பலியாவார்." அது மிகவும் ஆழமான செய்தி. வாழ்க்கையைப் பற்றி, மக்களைப் பற்றி, கலாச்சாரங்களைப் பற்றி மற்றும் சமூகங்களைப் பற்றி புத்தகங்கள் அல்லது வீடியோக்களில் நான் என்ன செய்தேன் என்பதை நான் நடைபயிற்சி செய்ததைப் போல கற்றுக்கொண்டிருக்க முடியாது. அறிவு மட்டும் போதாது. அனுபவத்துடன் அறிவு வரும்போது, ​​அது உங்கள் ஆன்மாவிலும் உங்கள் வாழ்க்கையிலும் ஆழமாகப் பதிகிறது. நான் கற்றுக்கொண்டதை அங்கே கற்றுக்கொண்டேன்.

மற்ற மனிதர்களுடனான நமது உறவுகளில், ஆனால் சூழலியல், பொருளாதாரம், கல்வி போன்றவற்றிலும், விஷயங்களை முழுமையாகப் பார்ப்பதன் அவசியத்தைப் பற்றி நீங்கள் நிறையப் பேசுகிறீர்கள். ஆனால் பலருக்கு, இந்தக் கருத்துக்கள் தடைசெய்யப்பட்டவை. ரிச்சர்ட் டாக்கின்ஸ் உங்களை "பகுத்தறிவின் எதிரி" என்று கூட அழைத்திருக்கிறார்! நீங்கள் அப்படியா?

முதலில், ஆன்மீகம் என்றால் என்ன? ஆன்மீகம் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளது. ஆன்மீகம் என்பது கோட்பாடு, மூடநம்பிக்கை, நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதம் மற்றும் இறையியல் ஆகியவற்றுடன் குழப்பமடைந்துள்ளது. நான் பேசும் ஆன்மீகம் மற்றும் முழுமையான உலகக் கண்ணோட்டம் கோட்பாடு மற்றும் மூடநம்பிக்கையுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. ஆவி என்பது சுவாசித்தல்: இன்ஸ்பிரேர். எக்ஸ்பிரேர் . லத்தீன் வார்த்தை. எனவே சுவாசம் என்பது ஆவி. நீங்களும் நானும் ஒன்றாக அமர்ந்திருக்கும்போது, ​​நாங்கள் ஒரே காற்றை சுவாசிக்கிறோம். சுவாசிப்பதன் மூலம், நாங்கள் தொடர்புடையவர்கள். நீங்கள் ஒருவரை காதலிக்கும்போது, ​​நீங்கள் ஒருவரின் உடலை உங்கள் கைகளில் பிடித்துக் கொள்கிறீர்கள், நீங்கள் ஒன்றாக சுவாசிக்கிறீர்கள்.

டாக்கின்ஸ் ஒப்புக்கொள்வாரா?

பேராசிரியர் டாக்கின்ஸ் என்னை நேர்காணல் செய்தபோது, ​​"நீங்கள் ஆன்மீகத்தில் நம்பிக்கை கொள்ளவில்லை. சுவாசிப்பதில் நம்பிக்கை கொள்ளவில்லையா?" என்று நான் சொன்னேன். நட்பு என்பது ஒன்றாக சுவாசித்தல். அன்பு என்பது ஒன்றாக சுவாசித்தல். இரக்கம் என்பது ஒன்றாக சுவாசித்தல். இவைதான் ஆன்மீக குணங்கள். இந்த நேரத்தில், மேற்கத்திய பொருள்முதல்வாதம் எல்லாம் இறந்த பொருள் என்று கூறுகிறது. எதுவும் உயிருடன் இல்லை. மனித உடல் கூட பூமி, காற்று, நெருப்பு, நீர் ஆகியவற்றின் ஒரு வகையான கலவையாகும்; ஒருவித உற்பத்தி உயிரியல் அமைப்பு. ஆனால் அதற்கு மேல் இருக்கிறது. படைப்பாற்றல், உணர்வு, கற்பனை, இரக்கம், அன்பு, குடும்பம், சமூகம். இவை பொருள் அல்லாத, பொருளாதாரமற்ற மதிப்புகள். நீங்கள் ஆன்மீகத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளாவிட்டால், அணு ஆயுதங்களுடன் மரபணு பொறியியலில் முடிவடையும், நீங்கள் சுரங்கத் தொழிலில் முடிவடையும், புவி வெப்பமடைதல் மற்றும் காலநிலை மாற்றத்தால் கிரகத்தை அழிப்பீர்கள். இந்த பிரச்சினைகள் அனைத்தும் நமக்கு நெறிமுறை, ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் இல்லாததால் வருகின்றன. கிழக்கு மற்றும் மேற்கு ஒன்றாக வர வேண்டும், அதாவது ஆன்மீகமும் அறிவியலும் ஒன்றாக வர வேண்டும். மதம் இல்லாத அறிவியல் குருட்டு, அறிவியல் இல்லாத மதம் நொண்டி என்று ஐன்ஸ்டீன் கூறினார். அதுதான் ஐன்ஸ்டீன்!

ஆன்மா இல்லாத பொருள் இறந்த பொருள். பொருள் இல்லாமல் ஆன்மா பயனற்றது.

எனவே இந்தக் கருத்துக்களை இணைக்கும் வகையில் கல்வியை எவ்வாறு மாற்றுவது?

குழந்தைகள் தினமும், தினமும், தினமும் பள்ளிக்குச் செல்கிறார்கள். அவர்கள் கிட்டத்தட்ட மூளைச் சலவை செய்யப்பட்டவர்கள். நிபந்தனைக்குட்பட்டவர்கள். பதில் என்னவென்றால், நம் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவது: அனுபவத்தின் மூலம், இயற்கையையும் மக்களையும் புதிய தன்னிச்சையான கண்களால் பார்ப்பதன் மூலம் கற்றலைத் தவிர்ப்பது. ஒவ்வொரு நாளும் காதலில் விழுங்கள். உங்கள் கணவர், உங்கள் மனைவி, உங்கள் தாய், உங்கள் மரங்கள், உங்கள் நிலம், உங்கள் மண், எதுவாக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு நாளும் காதலில் விழுங்கள்! நமது நாகரிகத்தில் புத்துணர்ச்சி இல்லை. நாம் பழைய நிலைக்கு வந்துவிட்டோம். தினமும் காலையில் எழுந்திருங்கள், ஜன்னலைப் பாருங்கள்: புதியது, புதியது, புதியது. இந்த அடுத்த 24 மணிநேரங்கள் இதற்கு முன்பு இருந்ததில்லை! எப்போதும். இந்தப் பழக்கத்திலிருந்து நீங்கள் உங்களை விடுவித்துக் கொண்டால், மற்றவர்களுடனும் இயற்கையுடனும் தொடர்பு கொள்ளும் ஆற்றல் உங்களுக்குக் கிடைக்கும்.

போரின் இயக்கி, அவநம்பிக்கையின் இயக்கி என்ற முறையில், பயத்தின் அந்தக் கருத்துக்கு நான் மீண்டும் வர விரும்புகிறேன்.

மேலும் பயம் உடல்நலக் குறைவையும் ஏற்படுத்துகிறது...

அது விஷமானது. அப்படியானால், நம் பயங்களை எப்படி வெல்ல முடியும்?

பயத்தை வெல்ல முடியும். நம்பிக்கை என்ற ஐந்தெழுத்து வார்த்தையைத் தவிர வேறு வழியில்லை. இருளை எப்படி வெல்வது? மெழுகுவர்த்தியை ஏற்றி வையுங்கள். வேறு வழியில்லை. பிரபஞ்சத்தை நம்புங்கள், மக்களை நம்புங்கள். மனிதர்கள் பேச்சுவார்த்தை மூலம், நட்பு மூலம், மரியாதை மூலம், சுயநலம் மூலம் அல்ல, பரஸ்பர நலன் மூலம் அனைத்து பிரச்சினைகளையும் தீர்க்கும் திறன் கொண்டவர்கள். பரஸ்பரம்தான் நம்பிக்கைக்கு முக்கியமாகும். இந்த நேரத்தில், அமெரிக்கர்கள் அமெரிக்க தேசிய நலன்களுக்காக ஈரான் அல்லது ஈராக் அல்லது சிரியாவுடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்த விரும்புகிறார்கள். ஆனால் அமெரிக்கா எப்போதும் பில்லியன் கணக்கான டாலர்களை ஆயுதங்களுக்காக செலவிடுகிறது என்றால் அமெரிக்க தேசிய நலன் என்ன? பயத்தில் வாழும் அமெரிக்கர்கள், அது தேசிய நலனா?

சிரியர்களை நம்புங்கள், ஈரானியர்களை நம்புங்கள், பாலஸ்தீனியர்களை நம்புங்கள், இஸ்ரேலியர்களை நம்புங்கள், ரஷ்யர்களை நம்புங்கள், அனைவரையும் நம்புங்கள். நம்பிக்கையுடன் செல்லுங்கள்.

பயத்தில் வாழ்வதை விட நம்பிக்கையில் இறப்பது மேல்.

ஆனால் நம் நம்பிக்கையை உடைக்க யாராவது தங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்யும்போது நாம் என்ன செய்வது? ஒரு நாடு அவர்களை நம்ப முடியாது என்பதை நிரூபிக்க எல்லாவற்றையும் செய்யும்போது?

உங்கள் படைப்பாற்றலையும், புத்திசாலித்தனமான சிந்தனையையும் நீங்கள் பயன்படுத்த வேண்டும். அந்த விஷயங்கள் அவசியம், ஆனால் முதுகெலும்பு நம்பிக்கை. உதாரணமாக மகாத்மா காந்தியை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். சுதந்திர இயக்கத்தில் ஆயிரக்கணக்கான மக்களைக் கொன்ற காலனித்துவ சக்தியான ஆங்கிலேயர்களுடன் அவர் எவ்வாறு பேச்சுவார்த்தை நடத்தினார்? அவர் நம்பினார், பேச்சுவார்த்தை நடத்தினார், இறுதியில் அவர் வெற்றி பெற்றார். மார்ட்டின் லூதர் கிங் அதை எப்படிச் செய்தார்? அவர் வெள்ளையர்களை நம்பினார். வெள்ளையர்கள் நாய்களையும் கறுப்பர்களையும் உணவகங்களிலும் பள்ளிகளிலும் அனுமதிக்க மாட்டார்கள். ஆனாலும் அவர் அவர்களை நம்பினார். நெல்சன் மண்டேலா? நம்பகமானவர். 27 ஆண்டுகள் சிறைவாசத்திற்குப் பிறகு அவர் வெளியே வந்தபோது, ​​"எந்த விதத்திலும் பழிவாங்க முடியாது" என்று கூறினார். புத்தர் முதல் நெல்சன் மண்டேலா வரை, அன்னை தெரசா மற்றும் வாங்கரி மாத்தாய் வரை நமது வரலாற்றில் பல உதாரணங்கள் உள்ளன. வழி காட்டிய பல, பல சிறந்த மனிதர்கள் உள்ளனர்.

இது சதீஷ் குமார் முதன்முறையாகப் பேசுவது இல்லை! இது வற்றாத ஞானம். நாம் நம்பாவிட்டால், பயத்தில் வாழ்ந்தால், நாம் நோய்வாய்ப்படுவோம். நம் உடல்கள் பாழாகும், நம் சமூகங்கள் பாழாகும், நம் நாடுகளும் பாழாகும். உணவில் உப்பு அல்லது மிளகு போல, சிறிது பயம் பரவாயில்லை. ஆனால் பயத்தில் உங்கள் முக்கிய ஆதாரமாக வாழ்வது ஆரோக்கியமானதல்ல.

நீங்க சொன்ன எல்லாரும் ஹீரோக்கள்தான். பெரும்பாலான மக்கள் செய்தித்தாள்களைத் திறக்கும்போது வேலையின்மை, புவி வெப்பமடைதல், பயங்கரவாதம், மக்கள் தொகைக் கட்டுப்பாடு இல்லாதது போன்றவற்றைப் பார்க்கிறார்கள். காந்திகள், மார்ட்டின் லூதர் கிங்ஸ் மாதிரி நாம இல்லைன்னு நம்புறது ரொம்ப சுலபம். நாம எப்படி நம்மை நாமே அதிகாரம் பெற வைக்க முடியும்?

சாதாரண மக்களே மிகப்பெரிய ஹீரோக்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். குழந்தைகளை மிகுந்த அன்புடனும் அக்கறையுடனும் கவனித்துக் கொள்ளும் தாய்மார்கள், ஆசிரியர்கள், மருத்துவர்கள் மற்றும் செவிலியர்கள். ஒவ்வொரு நாளும் மில்லியன் கணக்கான மக்கள் நன்மை செய்கிறார்கள். மகாத்மா காந்தி, மார்ட்டின் லூதர் கிங், நெல்சன் மண்டேலா, அன்னை தெரசா, வாங்கரி மாத்தாய்; இவை ஒரு வகையான உருவகமாக நாம் பயன்படுத்தும் சில பெயர்கள். நீங்கள் குறிப்பிட்ட அனைத்தும், புவி வெப்பமடைதல், காலநிலை மாற்றம், வங்கிகளில் பணம் தீர்ந்து போவது, மக்கள் தொகை பெருக்கம், பல்லுயிர் பெருக்கம், நாம் உருவாக்கிய இந்த தொழில்துறை மாசுபாடு... இந்த தொழில்துறை புரட்சி சில நூறு ஆண்டுகள் பழமையானது. இது மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டது. மனிதர்களால் உருவாக்கப்பட்டதை மனிதர்களால் மாற்ற முடியும். பிரிட்டிஷ் பேரரசு நீடிக்கவில்லை, கம்யூனிஸ்ட் பேரரசு மற்றும் சோவியத் யூனியன் நீடிக்கவில்லை. நிறவெறி முடிவுக்கு வந்தது, அடிமைத்தனம் முடிவுக்கு வந்தது. அந்த விஷயங்கள் முடிவுக்கு வர முடிந்தால், நாம் கட்டியெழுப்பிய இந்த பொருள்முதல்வாத முன்னுதாரணமும் முடிவுக்கு வரலாம். நாம் மிகவும் நிலையான, சிக்கனமான, நேர்த்தியான, எளிமையான, புகழ்பெற்ற, கருணையுள்ள புதிய சமூகத்தை உருவாக்க முடியும். நாம் அதை உருவாக்க முடியும்.

நாம் அதை உருவாக்குவோமா?

நாங்கள் அதை உருவாக்குவோம். எனக்கு 77 வயது, ஆனால் நீங்கள் இளமையாக இருக்கிறீர்கள். உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு புதிய மாற்றம் வருவதை நீங்கள் காணலாம். நிறைய பேர் கரிம உணவை சாப்பிடுகிறார்கள்; நிறைய பேர் நிலத்திற்குத் திரும்பிச் செல்கிறார்கள், கைவினைகளைத் தேடுகிறார்கள், கலைகள், இசை, ஓவியம் ஆகியவற்றைத் தேடுகிறார்கள். நான் ஃபிளிண்டர்ஸ் மலைத்தொடருக்குச் சென்றேன், நான் வைக்கோல் கட்டப்பட்ட வீட்டில் தங்கினேன். மிகவும் அழகாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது! உள்ளூர் மூலப்பொருள்! ஒரு புதிய விழிப்புணர்வு உருவாகி வருகிறது. நாம் உருவாக்கிய இந்த வகையான தொழில்துறை, பொருள்முதல்வாத, நுகர்வோர் சமூகம், நாம் அதிலிருந்து வெளியேறி, மிகவும் நேர்த்தியான, எளிமையான, திருப்திகரமான, மகிழ்ச்சியான, நிலையான வாழ்க்கையை வாழ முடியும். சாத்தியம். அதனால்தான் நான் ஒரு நம்பிக்கையாளர். இதைப் பற்றிப் பேச ஆஸ்திரேலியாவுக்கு வருகிறேன். நான் ஒரு அவநம்பிக்கையாளராக இருந்திருந்தால், எதுவும் மாற முடியாது என்று நினைத்திருந்தால், நான் இங்கு வரமாட்டேன். ஆனால் ஆஸ்திரேலியா ஒரு கற்பனாவாதமாக இருக்க முடியும் என்று நான் நினைப்பதால் நான் இங்கு வந்துள்ளேன்! உங்களிடம் இவ்வளவு நிலம், இவ்வளவு வளங்கள், இவ்வளவு திறமை, இவ்வளவு ஆற்றல் இருக்கிறது! புதிய நாடு, இளம் நாடு, நீங்கள் உலகிற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டாக இருக்க முடியும்! இது ஒரு சோலை!