সতীশ কুমার: শান্তির তীর্থযাত্রী

সতীশ কুমারের উপর লিভিয়া আলবেক-রিপকা

শীতল যুদ্ধের সময়, যখন বিশ্ব অবিশ্বাসে উত্তাল ছিল, সতীশ কুমার বিশ্বের চারটি পারমাণবিক রাজধানীর মধ্য দিয়ে প্রায় ১৩,০০০ কিলোমিটার হেঁটেছিলেন, কোনও অর্থ ছাড়াই। সময়টি ছিল ১৯৬২।

আগের বছর, ৮৯ বছর বয়সী বেট্রান্ড রাসেলকে বোমার বিরুদ্ধে বিক্ষোভ দেখানোর জন্য ব্রিক্সটন কারাগারে বন্দী করা হয়েছিল। রাসেলের অনুপ্রেরণায় এবং মস্কো, প্যারিস, লন্ডন এবং ওয়াশিংটনের নেতাদের নিরস্ত্রীকরণে রাজি করানোর জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ, সতীশ এবং তার বন্ধু ইপি মেনন ভারত থেকে শত্রু রেখা অতিক্রম করে পাকিস্তানে প্রবেশ করেন, একটি যাত্রায় যা ৩০ মাস সময় নেয়। ২৬ বছর বয়সী এই যুবক তাদের গুরু এবং গান্ধীর শিষ্য বিনোবা ভাবের কাছ থেকে দুটি উপহার নিয়ে রওনা হন: এক, বিশ্বাসের জন্য অর্থহীনভাবে হাঁটা। দুই, নিরামিষভোজী হিসেবে যাওয়া; পৃথিবীর প্রতিটি জীবের সাথে শান্তিতে থাকা।

এটি সতীশের প্রথম ভ্রমণ ছিল না। নয় বছর বয়সে, তিনি তার মায়ের বাড়ি ছেড়ে জৈন সন্ন্যাসীদের সাথে যোগ দেন। গান্ধী পড়ার আগ পর্যন্ত তিনি তাদের সাথেই ছিলেন এবং বিশ্বাস করতে শুরু করেন যে বৈশ্বিক সমস্যাগুলির সাথে জড়িত থাকার মাধ্যমে আরও অনেক কিছু অর্জন করা যেতে পারে, বিচ্ছিন্নতার পরিবর্তে। সেই বছর, ১৮ ​​বছর বয়সে, তিনি ভাবের ছাত্র হওয়ার জন্য পালিয়ে যান, যেখানে তিনি শান্তি এবং ভূমি সংস্কারের উপায় হিসেবে অহিংসা শিখেছিলেন।

৭৭ বছর বয়সী সতীশ ৫০ বছরেরও বেশি সময় ধরে একজন নীরব বিপ্লবী হিসেবে কাজ করে আসছেন—ধীরে ধীরে সামাজিক ও পরিবেশগত এজেন্ডা পরিবর্তন করে চলেছেন। ১৯৮২ সালে, তিনি স্মল স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন, যা ছোট ক্লাস এবং প্রতিক্রিয়াশীল শিক্ষাদানের মাধ্যমে শিক্ষার প্রতি "মানবিক-স্তরের দৃষ্টিভঙ্গি" তৈরি করে। আট বছর পর তিনি শুমাখার কলেজ প্রতিষ্ঠা করেন, যা টেকসই জীবনযাত্রায় রূপান্তরমূলক এবং সামগ্রিক শিক্ষা প্রদান করে। ৫০ বছর বয়সে তিনি দ্বিতীয়বারের মতো ব্রিটেনের মধ্য দিয়ে ৩০০০ কিলোমিটার পথ পাড়ি দেন—মানবতার প্রতি তার অটল বিশ্বাস প্রমাণ করার জন্য আবার কোনও অর্থ বহন করেননি। রিসার্জেন্স অ্যান্ড ইকোলজিস্টের সম্পাদক হিসেবে, তিনি যুক্তরাজ্যের একটি ম্যাগাজিনের সবচেয়ে দীর্ঘস্থায়ী সম্পাদকও।

তার অনেক সাফল্য সত্ত্বেও, সতীশকে "অবাস্তব" হিসেবে বিবেচনা করা হয়। রিচার্ড ডকিন্স তাকে "কুসংস্কারের দাস" এবং "যুক্তির শত্রু" বলে অভিহিত করেছেন। সম্ভবত এটি কারণ তিনি সামগ্রিকতায় বিশ্বাস করেন: এই ধারণা যে গাছের "বৃক্ষ-সত্তা" আছে এবং পাথরের "পাথরেরসত্তা" আছে এবং তারা আমাদের মতোই সম্মানের যোগ্য। সম্ভবত এটি কারণ এই অ-মানবকেন্দ্রিক বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি সীমাহীন বৃদ্ধির একটি অর্থনৈতিক মডেলের সাথে এতটাই বিরোধপূর্ণ। সম্ভবত এটি কারণ তিনি বিশ্বাসে বিশ্বাস করেন।

বসন্তের সূচনালগ্নে মেলবোর্নে যখন আমাদের দেখা হয়, তখন সতীশ আমাকে বলেন, "আমি বৃদ্ধ, কিন্তু তুমি তরুণ।" তিনি এমন একজনের মতো প্রজ্ঞার হাসি হেসে বলেন যিনি জানেন যে যখন আধ্যাত্মিকতা এবং বিজ্ঞান একত্রিত হবে, তখন আমরা এক ধরণের, বিবেচিত, আদর্শ সমাজের নামে বর্তমান কাঠামো ভেঙে ফেলব। সতীশের কাছে বাস্তববাদ একটি পুরানো ধারণা। আমরা এখন যে বিশাল চ্যালেঞ্জগুলির মুখোমুখি হচ্ছি তার জন্য অযৌক্তিক মন প্রয়োজন।

লিভিয়া অ্যালবেক-রিপকা: তোমার বিশের দশকে, তুমি ৮০০০ মাইল হেঁটে বিশ্বের চারটি পারমাণবিক রাজধানীতে পৌঁছেছিলে। তোমার অবশ্যই হাঁটতে ভালো লাগে।

সতীশ কুমার: [ হেসে ]। আচ্ছা, আমার পরিবারে এক ধরণের যাযাবর সংস্কৃতি আছে কারণ আমি যেখানে বড় হয়েছি, সেখানে জমি শুষ্ক থাকায় মানুষকে অন্যত্র চলে যেতে হত - যেখানে খাবার আছে সেখানেই যেতে হত। যদিও আমার মা একজন কৃষক ছিলেন এবং বসতি স্থাপন করেছিলেন, তিনি সবসময় হাঁটতে পছন্দ করতেন। হাঁটার মাধ্যমে আপনি পৃথিবীর সাথে সংযোগ স্থাপন করেন। তাই তিন বছর বয়স থেকেই আমি হাঁটতাম। আমার বাবার একটি ঘোড়া ছিল। কিন্তু আমার মা তাতে চড়তেন না; যদি একটি ঘোড়া আমাদের উপর চড়তে চাইত, তাহলে আমাদের কেমন লাগবে?

এটা খুবই প্রগতিশীল।

হ্যাঁ। আমার মা খুবই প্রগতিশীল এবং পশু অধিকার সম্পর্কে সচেতন ছিলেন। তিনি বলতেন, "আমাদের দুটি পা আছে। এই পা আমাদের হাঁটার জন্য দেওয়া হয়েছে।" নয় বছর বয়স পর্যন্ত, যখন আমি সন্ন্যাসী হয়ে উঠি, আমি মূলত সর্বত্র হেঁটে যেতাম...

নয় বছর বয়সী একজন শিশু কীভাবে তার মাকে ছেড়ে সন্ন্যাসী হওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়?

আমার যখন চার বছর বয়স, তখন আমার বাবা মারা যান। আমি বুঝতে পারিনি কী হয়েছে। আমার মা কাঁদছেন, আমার বোনেরা কাঁদছে, প্রতিবেশীরা কাঁদছে। আমি মাকে জিজ্ঞাসা করলাম, “বাবা কথা বলছেন না কেন? বাবা আমার হাত ধরে আছেন কেন? হাঁটতে যাচ্ছি?” মা বললেন, “তোমার বাবা মারা গেছেন। জন্মগ্রহণকারী প্রত্যেকেই মারা যায়, তোমার বাবার মতো।” তাই আমি বললাম, “তার মানে তুমিও মারা যাবে!” “হ্যাঁ। আমি মারা যাব,” মা বললেন। আমি বললাম, “এটা ভয়াবহ। মৃত্যু থেকে আমরা কীভাবে মুক্তি পাব?” আমি খুব দুঃখিত হয়ে পড়লাম। বাবার মৃত্যুতে আমি উদ্বিগ্ন ছিলাম।

আমার পরিবার জৈন ধর্মাবলম্বী ছিল, এবং ভিক্ষুরা ছিলেন আমাদের শিক্ষক। একদিন আমি একজন ভিক্ষুকে বললাম, "আমার বাবা কিছুদিন আগে মারা গেছেন এবং আমি এখনও খুব দুঃখিত। মৃত্যু থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য আমি কিছু করতে চাই।" আমার বয়স মাত্র পাঁচ বছর। তিনি বললেন, "পৃথিবীতে, তুমি মৃত্যু থেকে মুক্ত হতে পারো না। তোমাকে পৃথিবী ছেড়ে যেতে হবে।" আমি বললাম, "আমি কি পৃথিবী ছেড়ে তোমার সাথে মৃত্যু থেকে মুক্ত হতে পারো?" তারা বলল, "নয় বছর বয়স না হওয়া পর্যন্ত তুমি ভিক্ষুদের সাথে যোগ দিতে পারবে না। তোমাকে অপেক্ষা করতে হবে।" তাই আমি অপেক্ষা করলাম, এবং আমি একজন ভিক্ষু হয়ে গেলাম। এটা আমার নিজের ইচ্ছা ছিল। এটা কারো দ্বারা জোর করে করা হয়নি।

মৃত্যু থেকে মুক্তি পেতে আমি সন্ন্যাসী হতে চেয়েছিলাম।

মনে হচ্ছে, যদিও তোমার বাবা যখন চার বছর বয়সে মারা গিয়েছিলেন এবং তুমি যখন নয় বছর বয়সে বাড়ি ছেড়ে চলে এসেছিলে, তবুও তোমার উপর এবং তুমি যেভাবে জীবনযাপন করতে শুরু করেছ তাতে তোমার বাবা-মায়ের এক অবিশ্বাস্য প্রভাব ছিল। তোমার বাবা, যিনি একজন ব্যবসায়ী ছিলেন, বলতেন যে লাভ হল ব্যবসা চালিয়ে যাওয়ার একটি উপায়; তার আসল প্রেরণা ছিল সমাজের সেবা করা। এই শব্দটি আবিষ্কারের আগে তোমার বাবা একজন সামাজিক উদ্যোক্তা ছিলেন!

হ্যাঁ, ঠিকই। আর এই শব্দটি আবিষ্কারের আগে আমার মা একজন পরিবেশবিদ এবং পরিবেশবিদ ছিলেন। আমার বাবার কাছে ব্যবসা ছিল সম্পর্ক, বন্ধুত্ব এবং সম্প্রদায়ের সেবা করার একটি উপায়। "ব্যবসা" এই অজুহাত দেখিয়ে তিনি এমন লোকদের সংস্পর্শে আসেন যাদের তিনি দুপুরের খাবারে, রাতের খাবারে আমন্ত্রণ জানাতেন, তারা একসাথে বেড়াতে যেতেন। তার অনেক গ্রাহক তার বন্ধু হয়ে ওঠেন।

কিন্তু আমার জীবনে আমার মায়ের প্রভাব অনেক বেশি ছিল। আমি ছিলাম সবার ছোট ছেলে, তাই সে সবসময় আমাকে কাছে রাখত। রান্না করার সময়, হাঁটার সময়, খামারে যাওয়ার সময় আমি সবসময় তার পাশে থাকতাম। সারা জীবন ধরে আমার মায়ের একটা গভীর ছাপ আমার মনে রয়ে গেছে। আমি বলবো আমার জীবনে যত শিক্ষক ছিলেন এবং যত মহান মানুষদের সাথে আমার দেখা হয়েছে, তাদের মধ্যে আমার মায়ের প্রভাব ছিল সবচেয়ে বড়।

আমি আবার শান্তি পদযাত্রায় ফিরে যেতে চাই। তুমি ভারত থেকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র পর্যন্ত পুরো পথ হেঁটে এসেছো। কেন?

এটা ১৯৬১ সালের কথা। বার্ট্রান্ড রাসেল পারমাণবিক অস্ত্রের বিরুদ্ধে এক মহান আন্তর্জাতিক শান্তি আন্দোলনের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। সেই সময় শীতল যুদ্ধ খুব, খুব উত্তপ্ত ছিল [ হাসি ]। পারমাণবিক অস্ত্রের হুমকি খুব জীবন্ত ছিল। বিশ্বজুড়ে অনেক বিজ্ঞানী এবং বুদ্ধিজীবী ছিলেন যারা খুব উদ্বিগ্ন ছিলেন। তাই বার্ট্রান্ড রাসেল লন্ডনের প্রতিরক্ষা মন্ত্রণালয়ে গিয়ে বললেন, "যতক্ষণ না ব্রিটিশ সরকার বোমার উপর নিষেধাজ্ঞা ঘোষণা করে, আমি সরে যাব না।" তারা এটিকে ধর্মঘট বলে ডাকে। তাই শান্তি বিঘ্নিত করার অভিযোগে তাকে গ্রেপ্তার করা হয় এবং কারাগারে পাঠানো হয়।

আমি তখন ভারতে ছিলাম। আমি এক বন্ধুর সাথে একটি ক্যাফেতে গিয়েছিলাম। যখন আমি আমার নাস্তার জন্য অপেক্ষা করছিলাম, আমি খবরের কাগজটি তুলে নিলাম এবং পড়লাম যে ৮৯ বছর বয়সে, বার্ট্রান্ড রাসেল, নোবেল পুরস্কার বিজয়ী গণিতবিদ এবং দার্শনিক লর্ড বার্ট্রান্ড রাসেলকে কারাগারে পাঠানো হয়েছে। আমি আমার বন্ধুকে বললাম, "এই যে ৮৯ বছর বয়সী একজন ব্যক্তি শান্তির জন্য জেলে যাচ্ছেন। আমি কী করছি? আমরা কী করছি? যুবকরা, এখানে বসে কফি পান করছি!" তাই আমরা আন্তর্জাতিক শান্তি আন্দোলনের জন্য কী করতে পারি তা নিয়ে কথা বললাম। অবশেষে, আমরা এই ধারণাটি নিয়ে এসেছি: 'চলো হাঁটি। একটি শান্তি পদযাত্রা, মস্কো, প্যারিস, লন্ডন, ওয়াশিংটন - বিশ্বের চারটি পারমাণবিক রাজধানীতে একটি শান্তি তীর্থযাত্রা। আসুন বার্ট্রান্ড রাসেলের আন্তর্জাতিক শান্তি আন্দোলনে যোগদান করি।' হঠাৎ আমরা কিছুটা উচ্ছ্বসিত এবং স্বস্তি বোধ করলাম। আমরা আমাদের শিক্ষক, আমাদের গুরু, বিনোবা ভাবের সাথে কথা বলতে গেলাম।

তিনি বলেছিলেন, "যদি তুমি শান্তির জন্য হাঁটতে চাও, তাহলে তোমাকে মানুষের উপর বিশ্বাস রাখতে হবে, কারণ যুদ্ধ ভয় থেকে আসে, আর শান্তি বিশ্বাসের মাধ্যমে শুরু হয়। তোমার পকেটে কোন টাকা না রেখে এগিয়ে যাও। এটাই হবে বিশ্বাসের প্রতীক। এটাই আমার পরামর্শ।"

আমি বললাম, “কোন টাকা ছাড়াই? মাঝে মাঝে আমাদের এক কাপ চা দরকার, অথবা টেলিফোন করার দরকার!” তিনি বললেন, “না। টাকা ছাড়াই যাও।” তিনি আমাদের শিক্ষক ছিলেন, তাই আমরা বললাম, “যদি এটা তার পরামর্শ হয়, তাহলে চেষ্টা করে দেখা যাক। তিনি একজন জ্ঞানী মানুষ।”

টাকা ছাড়া? তুমি এটা কিভাবে করলে?

ভারতে টাকা ছাড়া হাঁটা কঠিন ছিল না কারণ মানুষ তীর্থযাত্রী এবং ভ্রমণকারীদের প্রতি খুবই অতিথিপরায়ণ। আমাদের খবরের কাগজেও প্রচুর প্রচার ছিল, তাই লোকেরা জানত। কিন্তু যখন আমরা ভারত ও পাকিস্তানের সীমান্তে এসেছিলাম; তখন ছিল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত। গত দিন আমাদের পরিবার, বন্ধুবান্ধব এবং সহকর্মীরা বিদায় জানাতে এসেছিলেন। আমার খুব কাছের একজন বন্ধু আমার কাছে এসে বলল, "সতীশ, তুমি কি পাগল নও? তুমি পাকিস্তানে টাকা ছাড়াই যাচ্ছ, যে দেশটি একটি শত্রু দেশ! আমাদের তিনটি যুদ্ধ হয়েছে এবং তুমি টাকা ছাড়াই, খাবার ছাড়াই, কোনও প্রতিরক্ষা ছাড়াই, কোনও সুরক্ষা ছাড়াই, কিছুই ছাড়াই হাঁটছ। অন্তত, কিছু খাবার তোমার সাথে নিয়ে যাও।" সে আমাকে এই খাবারের প্যাকেটগুলি দিল। কিন্তু আমি ভেবেছিলাম এবং আমি বলেছিলাম, "না, আমি এটা নিতে পারব না। আমার বন্ধু, এই খাবারের প্যাকেটগুলি খাবারের প্যাকেট নয়। এগুলি অবিশ্বাসের প্যাকেট।" বিনোবা বলেছিলেন, "টাকা ছাড়াই যাও এবং তোমার হৃদয়ে বিশ্বাস রাখো, এবং এতে দেখা যাবে যে তুমি শান্তির পক্ষে এবং মানুষ তোমার দেখাশোনা করবে।" আমার বন্ধুটি কান্নায় ভেঙে পড়েছিল। সে বলল, "এটা হয়তো আমাদের শেষ সাক্ষাৎ। তুমি মুসলিম দেশ, খ্রিস্টান দেশ, কমিউনিস্ট দেশ, পুঁজিবাদী দেশ, মরুভূমি, পাহাড়, বন, তুষার, বৃষ্টিতে যাচ্ছ। আমি জানি না তুমি জীবিত ফিরে আসবে কিনা।"

তুমি কি ভয় পেয়েছিলে?

আমি আমার বন্ধুকে বললাম, “যদি আমি শান্তির জন্য হেঁটে মারা যাই, তাহলে এটাই আমার সবচেয়ে ভালো মৃত্যু। তাই আমি মৃত্যুকে ভয় পাই না। যদি আমি খাবার না পাই, তাহলে বলব, 'এটা আমার উপবাস করার সুযোগ।' আর যদি আমি কোনও আশ্রয় না পাই, তাহলে বলব, 'এটা আমার মিলিয়ন-স্টার হোটেলের নীচে ঘুমানোর সুযোগ।' যদি আমি মারা যাই, তাহলে আমি মারা যাব। কিন্তু এখন আমি বেঁচে আছি, আমাকে তোমার আশীর্বাদ দাও।” অনিচ্ছা সত্ত্বেও, আমার বন্ধু আমাকে জড়িয়ে ধরল। আমরা যখন সীমান্ত অতিক্রম করছিলাম, তখন কেউ আমাদের নাম ধরে ডাকছে এবং বলছে, “আপনি কি মিঃ সতীশ কুমার এবং ইপি মেনন? শান্তির জন্য পাকিস্তানে আসছেন দুই ভারতীয়?” আমি বললাম, “হ্যাঁ, আমরা আছি। কিন্তু তুমি কিভাবে জানো?” আমরা পাকিস্তানের কাউকে চিনি না।” সে বলল, “আমি আমার স্থানীয় সংবাদপত্রে পড়েছি যে দুই ভারতীয় মস্কো, প্যারিস, লন্ডন, ওয়াশিংটনে হেঁটে যাচ্ছিল, শান্তির জন্য পাকিস্তানে আসছে! আর আমি বললাম, 'আমি শান্তির পক্ষে! ভারত ও পাকিস্তানের মধ্যে এই যুদ্ধ সম্পূর্ণ অর্থহীন। ১৯৪৭ সালের আগে আমরা একই মানুষ ছিলাম।' "চলো শান্তি স্থাপন করি।" তো এটাই ছিল প্রথম দিন। সেই মুহূর্তে আমি আমার বন্ধুকে বললাম, "আমরা যদি এখানে ভারতীয় হিসেবে আসি, তাহলে আমাদের পাকিস্তানিদের সাথে দেখা হবে। যদি আমরা এখানে হিন্দু হিসেবে আসি, তাহলে আমাদের মুসলিমদের সাথে দেখা হবে। কিন্তু যদি আমরা এখানে মানুষ হিসেবে আসি, তাহলে আমাদের মানুষের সাথে দেখা হবে।"

আমাদের আসল পরিচয় এই নয় যে আমি একজন ভারতীয়, অথবা জৈন, অথবা সতীশ কুমার। এগুলো গৌণ পরিচয়। আমাদের প্রাথমিক পরিচয় হলো আমরা সকলেই মানব পরিবারের সদস্য। আমরা বিশ্ব নাগরিক।

ভারত থেকে প্রথম বেরোনোর ​​দিনটা ছিল এক দারুন জাগরণের মুহূর্ত। আমার বয়স ছিল ২৬।

মাঝে মাঝে গরম থাকতো, তাই আমরা দিনের বেলা বিশ্রাম নিতাম এবং সন্ধ্যায় অথবা গভীর রাতে চাঁদের আলোয় হেঁটে যেতাম। আর মুসলমানরা আমাদের সাথে হেঁটে আমাদের কথা শুনতে জড়ো হতো। এভাবেই চলতে থাকতো! আফগানিস্তান, ইরান, আজারবাইজান, আর্মেনিয়া, জর্জিয়া, রাশিয়া যতক্ষণ না আমরা মস্কোতে পৌঁছাই। আমরা লোকেদের কাছে একটি লিফলেট তুলেছিলাম যেখানে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল যে আমরা কেন হাঁটছি, কেন শান্তি গুরুত্বপূর্ণ, কেন আমরা বিশ্বাস করেছিলাম, কেন আমরা কোন টাকা বহন করিনি, কেন আমরা কেবল এক রাতের আশ্রয় নিয়েছিলাম এবং এগিয়ে গিয়েছিলাম। লোকেরা যখন এটি পড়ত, তখন তারা বলত, 'আমরা কি আপনাকে সাহায্য করতে পারি? আপনি কি আমাদের স্কুলে এসে কথা বলবেন? আমাদের গির্জা? আমাদের মসজিদ? আমাদের স্থানীয় সংবাদপত্র?' তাই খবর ছড়িয়ে পড়ল। আমরা শান্তির পক্ষে জনমত প্রচার করছিলাম। এটাই ছিল আমাদের লক্ষ্য। এভাবেই লোকেরা আমাদের সম্পর্কে জানতে পেরেছিল এবং আমাদের আতিথেয়তা প্রদান করেছিল।

তাই আড়াই বছর ধরে আমরা হেঁটেছি। যখন তোমার কাছে টাকা থাকে না, তখন তোমাকে একজন অতিথিপরায়ণ ব্যক্তি খুঁজে বের করতে বাধ্য করা হয়। আর যখন তারা তোমাকে আতিথেয়তা দেয়, তুমি তাদের সাথে শান্তির কথা বলো, তুমি তাদের বলো যে তুমি নিরামিষভোজী, তুমি পশুদের ক্ষতি করো না এবং তুমি মানুষকেও ক্ষতি করো না। তাই তুমি কেবল শান্তির কথা বলার চেয়ে বরং শান্তির কথা বলছো । অসুবিধা এসেছিল কখনও কখনও আমরা খাবার পাইনি, কখনও কখনও আমরা আশ্রয় পাইনি। কিন্তু আমি বলেছিলাম, "এটা সুযোগ। সমস্যাগুলো স্বাগত।"

৭৭ বছর বয়সী একজন বৃদ্ধ হিসেবে, আপনাকে এখন পিছনে ফিরে তাকাতে হবে, অভিজ্ঞতাটি খুব স্নেহের সাথে।

হ্যাঁ, হ্যাঁ।

কিন্তু এমন কি কখনও হয়েছে যখন তুমি হতাশ হয়ে পড়েছো, অথবা কোনোভাবে ব্যর্থ হয়েছো?

হ্যাঁ, এমন কিছু মুহূর্ত ছিল। একদিন, আমরা জর্জিয়ার কৃষ্ণ সাগরের উপকূল ধরে হাঁটছিলাম। আমার মনে হতাশা, সন্দেহ জাগলো। আমি বললাম, "আমরা হাঁটছি কিন্তু কে শুনছে? কেউ নিরস্ত্রীকরণ করবে না। কেউ পারমাণবিক অস্ত্র ত্যাগ করবে না। আর এই তুষার, বৃষ্টি এবং ঠান্ডা..." আমার বন্ধু বলে, "না, না, আমরা কিছু অর্জন করব। চলো এগিয়ে চলি, আমাদের একটি লক্ষ্য আছে, চলো এটি সম্পন্ন করি।" তাই যখন আমি হতাশ এবং হতাশাগ্রস্ত বোধ করছিলাম, তখন আমার বন্ধু শক্তিশালী বোধ করছিল। এবং কখনও কখনও, যদি আমার বন্ধু হতাশ এবং হতাশাগ্রস্ত বোধ করছিল, তখন আমিও শক্তিশালী বোধ করছিলাম। আমরা একে অপরকে সমর্থন করেছি। তাই আমার মনে হয় দুজনে হেঁটে যাওয়া একটি ভালো ধারণা [ হাসি ]।

[ হাসে ]।

সেদিন, আমি দুজন মহিলাকে এই লিফলেটটি দিয়েছিলাম। আর যখন তারা লিফলেটটি পড়েছিল, তখন তারা বলেছিল, "আমরা এই চা কারখানায় কাজ করি। তুমি কি এক কাপ চা খেতে চাও?" তাই তারা এক কাপ চা বানালো এবং দুপুরের খাবার নিয়ে এলো। তারপর, একজন মহিলা ঘর থেকে বেরিয়ে চার প্যাকেট চা নিয়ে ফিরে এলো। সে বলল, "এই প্যাকেট চা তোমার জন্য নয়। এগুলো একটা মস্কোতে আমাদের প্রধানমন্ত্রীর জন্য, দ্বিতীয়টি ফ্রান্সের রাষ্ট্রপতির জন্য, তৃতীয়টি ইংল্যান্ডের প্রধানমন্ত্রীর জন্য এবং চতুর্থটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের রাষ্ট্রপতির জন্য। আমি চাই তুমি এই প্যাকেট শান্তির চা পৌঁছে দাও এবং তাদের কাছে আমার বার্তা পাঠাও: "যদি কখনো পারমাণবিক অস্ত্রের বোতাম টিপানোর কথা তোমার মনে আসে, তাহলে দয়া করে এক মুহূর্ত থামো এবং এক কাপ নতুন চা পান করো।"

বাহ!

"এটা তোমাকে চিন্তা করার সময় দেবে। এই পারমাণবিক অস্ত্রগুলো কেবল শত্রুকেই হত্যা করবে না, বরং পশু, পুরুষ, মহিলা, শিশু, শ্রমিক, কৃষক, পাখি, জল, হ্রদ সবকিছুই দূষিত করে ফেলবে। তাই দয়া করে আবার ভাবো। এক কাপ চা খাও। চিন্তা করো।" ছোট্ট জায়গায়; কী উজ্জ্বল, উজ্জ্বল ধারণা। আমি তাদের দৃষ্টিভঙ্গি এবং কল্পনাশক্তি দেখে খুব মুগ্ধ হয়েছিলাম, এবং আমি আমার বন্ধুকে বলেছিলাম, "এখন আমাদের এই মিশনটি সম্পন্ন করতে হবে।"

আর তুমি কি চা ডেলিভারি করেছো?

আর আমরা চা পৌঁছে দিলাম! আমরা ক্রেমলিনে প্রথম প্যাকেট চা পৌঁছে দিলাম যেখানে সুপ্রিম সোভিয়েতের সভাপতি আমাদের অভ্যর্থনা জানালেন। নিকিতা ক্রুশ্চেভের কাছ থেকে মস্কোতে আমাদের স্বাগত জানিয়ে একটি চিঠি পেলাম।

তারা বলল, "হ্যাঁ, হ্যাঁ, ভালো আইডিয়া! আমরা শান্তির চা খাবো। কিন্তু আমরা পারমাণবিক অস্ত্র চাই না। আমেরিকানরা। তাই দয়া করে আমেরিকা যাও। তাদের বলো।" তারপর আমরা প্যারিসে এলাম। বেলারুশ, পোল্যান্ড, জার্মানি, বেলজিয়াম এবং ফ্রান্সের মধ্য দিয়ে হেঁটে। আমরা রাষ্ট্রপতি ডি গলকে চিঠি লিখেছিলাম, কিন্তু কোনও উত্তর পাইনি। তারপর আমরা এলিসি প্যালেসকে ফোন করেছিলাম, এবং রাষ্ট্রপতি ডি গল-এর অফিস থেকে বলা হয়েছিল, "রাষ্ট্রপতির সময় নেই, এগুলো পাগলাটে আইডিয়া। তাই দয়া করে বিরক্ত করবেন না।" তাই আমরা কিছু ফরাসি শান্তিবাদীদের জড়ো করে এলিসি প্যালেসে গিয়েছিলাম। আমাদের গ্রেপ্তার করা হয়েছিল কিন্তু আমরা বলেছিলাম, "ঠিক আছে। আমরা বার্ট্রান্ড রাসেলের পদাঙ্ক অনুসরণ করছি।" আমাদের তিন দিন ধরে একটি আটক কেন্দ্রে রাখা হয়েছিল এবং তারপর ভারতীয় রাষ্ট্রদূত জেলে আমাদের দেখতে এসে বলেছিলেন, "যদি তোমরা এগিয়ে না যাও, তাহলে তোমাদের ভারতে ফেরত পাঠাতে হবে।" তাই, আমরা রাষ্ট্রদূতের সাথে প্যারিসে চা ছেড়ে দিয়েছিলাম।

তারপর, লন্ডনে, আমরা হেঁটে গেলাম। আমরা হাউস অফ কমন্সে প্রধানমন্ত্রীর কাছে তৃতীয় প্যাকেটটি পৌঁছে দিলাম। এবং তারপর আমরা বার্ট্রান্ড রাসেলের সাথে দেখা করলাম। তিনি আমাদের দেখে খুশি হয়েছিলেন। তিনি বলেছিলেন, "প্রায় দুই বছর আগে যখন আপনি ভারত থেকে আমাকে চিঠি লিখেছিলেন, তখন আমি ভেবেছিলাম, আপনি হাঁটছেন। আমি আপনাকে আর কখনও দেখতে পাব না, আমি অনেক বৃদ্ধ। কিন্তু আপনি দ্রুত হেঁটে গেছেন। আপনাকে দেখে আমি আনন্দিত।" অবশেষে বার্ট্রান্ড রাসেল এবং আরও অনেক প্রচারক একত্রিত হয়ে আমাদের একটি নৌকায় দুটি টিকিট পেতে সাহায্য করেছিলেন, কুইন মেরি । তাই আমরা লন্ডন থেকে সাউথ হ্যাম্পটনে হেঁটে গেলাম, এবং তারপর সাউথ হ্যাম্পটন থেকে আটলান্টিক পেরিয়ে নিউ ইয়র্কে পৌঁছালাম। এবং তারপর নিউ ইয়র্ক থেকে ওয়াশিংটনে, যেখানে আমরা হোয়াইট হাউসে চা-এর চতুর্থ প্যাকেট পৌঁছে দিলাম। তারপর আমরা আরলিংটন কবরস্থানে হেঁটে গেলাম যেখানে আমরা আমাদের যাত্রা শেষ করলাম। আমরা মহাত্মা গান্ধীর সমাধি থেকে শুরু করে জন কেনেডির সমাধিতে এটি শেষ করলাম - এই বিষয়টি তুলে ধরার জন্য যে বন্দুক কেবল কোনও খারাপ ব্যক্তিকেই নয়, একজন গান্ধী বা কেনেডিকেও হত্যা করে। বন্দুকের উপর বিশ্বাস করো না, অহিংসার শক্তি, শান্তির শক্তির উপর বিশ্বাস করো।

সেই যাত্রা শেষ করার পর, আমরা মার্টিন লুথার কিং-এর সাথেও দেখা করতে গেলাম। আমার মনে হয় এটা ছিল আমার জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সাক্ষাৎগুলির মধ্যে একটি। ১৯৬৩ সালে যখন তিনি বিখ্যাত ভাষণ দিয়েছিলেন এবং আমরা তাকে চিঠি লিখেছিলাম। ওয়াশিংটনের ভারতীয় দূতাবাসের দায়িত্বে থাকাকালীন আমরা মার্টিন লুথার কিং-এর কাছ থেকে একটি চিঠি পেয়েছিলাম। "হ্যাঁ, আমার সাথে দেখা করতে এসো! তোমার গল্প শুনতে আমার খুব ভালো লাগবে। মহাত্মা গান্ধী এবং অহিংসা আমার অনুপ্রেরণা।" তাই আমরা জর্জিয়ার আটলান্টা গিয়েছিলাম, এবং আমরা ৪৫ মিনিট তার সাথে ছিলাম। এটি ছিল সবচেয়ে বড় অভিজ্ঞতাগুলির মধ্যে একটি। তিনি ছিলেন অত্যন্ত নম্র এবং একজন মহান কর্মী। ন্যায়বিচার এবং কৃষ্ণাঙ্গদের স্বাধীনতা, জাতিগত সম্প্রীতি এবং সাম্যের জন্য নিজের জীবন বাজি রাখতে সক্ষম এবং প্রস্তুত ছিলেন। তিনি বলেছিলেন, "এটি কেবল কৃষ্ণাঙ্গদের সুবিধার জন্য নয়, বরং শ্বেতাঙ্গদের সুবিধার জন্যও সমানভাবে ছিল। যদি আপনি কাউকে নিপীড়ন করেন, তাহলে নিপীড়কও নিপীড়িতদের মতোই একজন শিকার।" এটি ছিল এত গভীর বার্তা। আমি জীবন সম্পর্কে, মানুষ সম্পর্কে, সংস্কৃতি সম্পর্কে এবং সমাজ সম্পর্কে যা করেছি তা বই বা ভিডিওতে হাঁটার মতো শিখতে পারতাম না। জ্ঞানই যথেষ্ট নয়। যখন জ্ঞান অভিজ্ঞতার সাথে আসে, তখন তা আপনার মন এবং আপনার জীবনের গভীরে প্রবেশ করে। আমি যা শিখেছি, তা সেখানেই শিখেছি।

তুমি সামগ্রিকভাবে সবকিছু দেখার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে অনেক কথা বলো; অন্যান্য মানুষের সাথে আমাদের সম্পর্কের ক্ষেত্রে, কিন্তু বাস্তুশাস্ত্রে, অর্থনীতিতে, শিক্ষায়ও। কিন্তু অনেকের কাছেই এই ধারণাগুলি নিষিদ্ধ। রিচার্ড ডকিন্স তোমাকে "যুক্তির শত্রু" বলেও অভিহিত করেছেন! তাই না?

প্রথমত, আধ্যাত্মিকতা কী? আধ্যাত্মিকতাকে ভুল বোঝানো হয়েছে। আধ্যাত্মিকতাকে গোঁড়ামি, কুসংস্কার, প্রাতিষ্ঠানিক, সংগঠিত ধর্ম এবং ধর্মতত্ত্বের সাথে গুলিয়ে ফেলা হয়েছে। আমি যে ধরণের আধ্যাত্মিকতা এবং সামগ্রিক বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গির কথা বলছি তার গোঁড়ামি এবং কুসংস্কারের সাথে কোনও সম্পর্ক নেই। আত্মা হল শ্বাস-প্রশ্বাস: Inspirare। Expirare । ল্যাটিন শব্দ। তাই শ্বাস-প্রশ্বাস হল আত্মা। যখন তুমি এবং আমি একসাথে বসে থাকি, তখন আমরা একই বাতাস শ্বাস নিই। শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে আমরা সম্পর্কযুক্ত হই। যখন তুমি কারো প্রেমে পড়ো, তখন তুমি কারো দেহ তোমার বাহুতে ধরে রাখো এবং তুমি একসাথে শ্বাস নিচ্ছ।

ডকিন্স কি একমত হবেন?

যখন প্রফেসর ডকিন্স আমার সাক্ষাৎকার নিলেন, আমি বললাম, "তুমি আধ্যাত্মিকতায় বিশ্বাস করো না। তুমি কি শ্বাস-প্রশ্বাসে বিশ্বাস করো না?" বন্ধুত্ব হল একসাথে শ্বাস নেওয়া। ভালোবাসা হল একসাথে শ্বাস নেওয়া। করুণা হল একসাথে শ্বাস নেওয়া। এগুলো হল আধ্যাত্মিক গুণাবলী। এই মুহূর্তে, পশ্চিমা বস্তুবাদ বলে যে সবকিছুই মৃত পদার্থ। কিছুই জীবিত নয়। এমনকি মানবদেহও মাটি, বাতাস, আগুন, জলের এক ধরণের মিশ্রণ; এক ধরণের উৎপাদনশীল জৈবিক ব্যবস্থা। কিন্তু এর চেয়েও বেশি কিছু আছে। সৃজনশীলতা, চেতনা, কল্পনা, করুণা, প্রেম, পরিবার, সম্প্রদায়। এগুলো হল অ-বস্তুগত, অ-অর্থনৈতিক মূল্যবোধ। যদি না তুমি আধ্যাত্মিকতার কথা বিবেচনা করো, তাহলে তুমি জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিং, পারমাণবিক অস্ত্র, খনিজ সম্পদ, গ্রহ ধ্বংস, বিশ্ব উষ্ণায়ন এবং জলবায়ু পরিবর্তনের সাথে শেষ হবে। এই সমস্ত সমস্যা আসে কারণ আমাদের কোন নীতিগত, আধ্যাত্মিক নির্দেশনা নেই। পূর্ব এবং পশ্চিমকে একত্রিত হতে হবে, যার অর্থ আধ্যাত্মিকতা এবং বিজ্ঞানকে একত্রিত হতে হবে। আইনস্টাইন বলেছিলেন যে ধর্ম ছাড়া বিজ্ঞান অন্ধ, এবং বিজ্ঞান ছাড়া ধর্ম পঙ্গু। আর এটাই আইনস্টাইন!

আত্মা ছাড়া জড় পদার্থ মৃত। আর জড় ছাড়া আত্মা অর্থহীন।

তাহলে আমরা কীভাবে শিক্ষার পরিবর্তন করতে পারি, এই ধারণাগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করতে পারি?

শিশুরা দিনের পর দিন স্কুলে যায়। তাদের প্রায় ব্রেনওয়াশ করা হয়। কন্ডিশনড। এর উত্তর হল আমাদের মনকে ডিকন্ডিশনড করা: অভিজ্ঞতার মাধ্যমে, প্রকৃতি এবং মানুষকে সতেজ স্বতঃস্ফূর্ত চোখে দেখার মাধ্যমে শেখার প্রক্রিয়া। প্রতিদিন প্রেমে পড়ুন। আপনার স্বামী, স্ত্রী, মা, গাছ, জমি, মাটি, যাই হোক না কেন, প্রতিদিন প্রেমে পড়ুন! আমাদের সভ্যতায় সতেজতা অনুপস্থিত। আমরা বাসি হয়ে পড়েছি। প্রতিদিন সকালে ঘুম থেকে উঠে জানালা দিয়ে দেখুন: নতুন, নতুন, নতুন। এই পরবর্তী 24 ঘন্টা আগে কখনও ছিল না! কখনও। যদি আপনি এই অভ্যাস থেকে নিজেকে মুক্ত করেন, তাহলে আপনার অন্য মানুষ এবং প্রকৃতির সাথে সম্পর্ক স্থাপনের শক্তি থাকবে।

আমি যুদ্ধের চালিকাশক্তি, অবিশ্বাসের চালিকাশক্তি হিসেবে ভয়ের সেই ধারণায় ফিরে আসতে চাই।

আর ভয়ও স্বাস্থ্যের অবনতি ঘটায়...

এটা বিষাক্ত। তাহলে আমরা কীভাবে আমাদের ভয় কাটিয়ে উঠতে পারি?

আমরা ভয়কে জয় করতে পারি। পাঁচ অক্ষরের এই শব্দ ছাড়া আর কোন উপায় নেই: বিশ্বাস। আমরা কীভাবে অন্ধকারকে জয় করব? মোমবাতি জ্বালাও। আর কোন উপায় নেই। আপনাকে কেবল মহাবিশ্বকে বিশ্বাস করতে হবে, মানুষকে বিশ্বাস করতে হবে। মানুষ আলোচনার মাধ্যমে, বন্ধুত্বের মাধ্যমে, শ্রদ্ধার মাধ্যমে, স্বার্থের মাধ্যমে নয় বরং পারস্পরিক স্বার্থের মাধ্যমে সমস্ত সমস্যা সমাধান করতে সক্ষম। পারস্পরিকতাই বিশ্বাসের মূল চাবিকাঠি। এই মুহূর্তে, আমেরিকানরা আমেরিকান জাতীয় স্বার্থের জন্য ইরান, ইরাক বা সিরিয়ার সাথে আলোচনা করতে চায়। কিন্তু আমেরিকা যদি সর্বদা অস্ত্রের জন্য কোটি কোটি ডলার ব্যয় করে, তাহলে আমেরিকান জাতীয় স্বার্থ কী? আমেরিকানরা ভয়ের মধ্যে বাস করছে, এটাই কি জাতীয় স্বার্থ?

সিরিয়ানদের উপর আস্থা রাখুন, ইরানীদের উপর আস্থা রাখুন, ফিলিস্তিনিদের উপর আস্থা রাখুন, ইসরায়েলিদের উপর আস্থা রাখুন, রাশিয়ানদের উপর আস্থা রাখুন, সকলের উপর আস্থা রাখুন। আস্থার সাথে এগিয়ে যান।

ভয়ে বেঁচে থাকার চেয়ে বিশ্বাসে মৃত্যুবরণ করা ভালো।

কিন্তু যখন কেউ আমাদের বিশ্বাস ভাঙার জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করে, তখন আমরা কী করি? যখন কোনও দেশ প্রমাণ করার জন্য সবকিছু করে যে তাদের বিশ্বাস করা যায় না?

তোমার সৃজনশীলতা, তোমার চতুর চিন্তাভাবনা ব্যবহার করা দরকার। এগুলো প্রয়োজনীয়, কিন্তু মেরুদণ্ড হলো বিশ্বাস। উদাহরণস্বরূপ মহাত্মা গান্ধীর কথাই ধরো। তিনি ব্রিটিশদের সাথে কীভাবে আলোচনা করেছিলেন - একটি ঔপনিবেশিক শক্তি যারা স্বাধীনতার আন্দোলনে হাজার হাজার মানুষকে হত্যা করেছিল? তিনি বিশ্বাস করেছিলেন এবং আলোচনা করেছিলেন, এবং শেষ পর্যন্ত তিনি সফল হয়েছিলেন। মার্টিন লুথার কিং কীভাবে এটি করেছিলেন? তিনি শ্বেতাঙ্গদের উপর বিশ্বাস করেছিলেন। শ্বেতাঙ্গরা রেস্তোরাঁ এবং স্কুলে কুকুর এবং কৃষ্ণাঙ্গদের প্রবেশ করতে দিত না। তবুও তিনি তাদের উপর বিশ্বাস করেছিলেন। নেলসন ম্যান্ডেলা? বিশ্বস্ত। এবং যখন তিনি ২৭ বছর জেলে থাকার পর বেরিয়ে আসেন, তখন তিনি বলেছিলেন, "কোনও প্রতিশোধ নয়।" আমাদের ইতিহাসে অনেক উদাহরণ রয়েছে, বুদ্ধ থেকে নেলসন ম্যান্ডেলা, মাদার তেরেসা এবং ওয়াঙ্গারি মাথাই পর্যন্ত। পথ দেখিয়েছেন এমন অনেক, অনেক মহান ব্যক্তি আছেন।

সতীশ কুমার এই প্রথমবারের মতো এই কথা বলছেন না! এটি চিরন্তন জ্ঞান। আমরা যদি বিশ্বাস না করি, তাহলে ভয়ের মধ্যে বাস করলে আমরা অসুস্থ হব। আমাদের শরীর ধ্বংস হয়ে যাবে, আমাদের সম্প্রদায় ধ্বংস হয়ে যাবে এবং আমাদের দেশ ধ্বংস হয়ে যাবে। খাবারে লবণ বা মরিচের মতো সামান্য ভয় ঠিক আছে। কিন্তু আপনার প্রধান ভিত্তি হিসেবে ভয়ের মধ্যে বাস করা স্বাস্থ্যকর নয়।

তুমি যাদের কথা বলেছ তারা সবাই হিরো। বেশিরভাগ মানুষই খবরের কাগজ খুলে দেখে, বেকারত্ব, বিশ্ব উষ্ণায়ন, সন্ত্রাসবাদ, জনসংখ্যার অনিয়ন্ত্রিত বৃদ্ধি। এটা বিশ্বাস করা খুব সহজ যে আমরা গান্ধী এবং মার্টিন লুথার কিংসের মতো নই। আমরা কীভাবে নিজেদের ক্ষমতায়িত করতে পারি?

আমার মনে হয় সাধারণ মানুষই বৃহত্তর বীর। মায়েরা যারা পরম ভালোবাসা এবং যত্নের সাথে শিশুদের দেখাশোনা করেন, শিক্ষক, ডাক্তার এবং নার্স। লক্ষ লক্ষ মানুষ প্রতিদিন ভালো কাজ করছেন। মহাত্মা গান্ধী, মার্টিন লুথার কিং, নেলসন ম্যান্ডেলা, মাদার তেরেসা, ওয়াঙ্গারি মাথাই; এই কয়েকটি নাম আমরা রূপক হিসেবে ব্যবহার করি। আপনি যে সমস্ত জিনিসের কথা উল্লেখ করেছেন, বিশ্ব উষ্ণায়ন, জলবায়ু পরিবর্তন, ব্যাংকগুলির অর্থ ফুরিয়ে যাওয়া, জনসংখ্যা বিস্ফোরণ, জীববৈচিত্র্য হ্রাস, এই সমস্ত শিল্প দূষণ যা আমরা তৈরি করেছি... এই শিল্প বিপ্লব মাত্র কয়েকশ বছরের পুরনো। এটি মানুষের তৈরি। মানুষ যা তৈরি করে তা মানুষই পরিবর্তন করতে পারে। ব্রিটিশ সাম্রাজ্য টিকেনি, কমিউনিস্ট সাম্রাজ্য এবং সোভিয়েত ইউনিয়ন টিকেনি। বর্ণবাদের অবসান ঘটে, দাসত্বের অবসান ঘটে। যদি এই জিনিসগুলি শেষ হতে পারে, তাহলে আমরা যে বস্তুবাদী দৃষ্টান্ত তৈরি করেছি তাও শেষ হতে পারে। আমরা আরও টেকসই, মিতব্যয়ী, মার্জিত, সরল, গৌরবময়, করুণাময় নতুন সমাজ তৈরি করতে পারি। আমরা এটি তৈরি করতে পারি।

আমরা কি এটা তৈরি করব?

আমরা এটা তৈরি করব। আমার বয়স ৭৭ বছর, কিন্তু তুমি তরুণ। তুমি দেখতে পাচ্ছ, তোমার জীবনে একটা নতুন পরিবর্তন আসছে। অনেক মানুষ জৈব খাবার খাচ্ছে; অনেক মানুষ আবার জমিতে ফিরে যাচ্ছে, কারুশিল্প খুঁজছে, শিল্প, সঙ্গীত, চিত্রকলা খুঁজছে। আমি ফ্লিন্ডার্স রেঞ্জে গিয়েছিলাম এবং আমি খড় দিয়ে তৈরি একটি বাড়িতে থাকলাম। এত সুন্দরভাবে তৈরি! এবং স্থানীয় কাঁচামাল! সেখানে একটি নতুন সচেতনতা তৈরি হচ্ছে। এই ধরণের শিল্প, বস্তুবাদী, ভোক্তা সমাজ, যা আমরা তৈরি করেছি, আমরা সেখান থেকে বেরিয়ে আসতে পারি এবং তবুও একটি খুব মার্জিত, সরল, সন্তুষ্ট, আনন্দময়, টেকসই জীবনযাপন করতে পারি। সম্ভব। এই কারণেই আমি একজন আশাবাদী। এই কারণেই আমি অস্ট্রেলিয়ায় এটি সম্পর্কে কথা বলতে আসছি। যদি আমি একজন হতাশাবাদী হতাম, এবং যদি আমি ভাবতাম যে কিছুই পরিবর্তন হতে পারে না, আমি এখানে আসতাম না। কিন্তু আমি এখানে এসেছি কারণ আমি মনে করি অস্ট্রেলিয়া একটি ইউটোপিয়া হতে পারে! তোমার এত জমি, এত সম্পদ, এত প্রতিভা, এত শক্তি আছে! নতুন দেশ, তরুণ দেশ, তুমি বিশ্বের জন্য একটি উদাহরণ হতে পারো! এটি একটি মরুদ্যান!