Satish Kumar: pelegrí De La Pau

Livia Albeck-Ripka a Satish Kumar

Durant la Guerra Freda, quan el món estava tens per la desconfiança, Satish Kumar va recórrer prop de 13.000 quilòmetres, sense diners, per les quatre capitals nuclears del món. Era l'any 1962.

L'any anterior, un Betrand Russel, de 89 anys, va ser empresonat a la presó de Brixton per manifestar-se contra la bomba. Inspirats per Russell i decidits a convèncer els líders de Moscou, París, Londres i Washington perquè es desarmen, Satish i el seu amic EP Menon van creuar les línies enemigues des de l'Índia al Pakistan en un viatge que trigaria 30 mesos. Els joves de 26 anys van marxar amb dos regals del seu mentor i deixeble de Gandhi, Vinoba Bhave: un, caminar sense diners com a acte de confiança. Dos, anar com a vegetarians; en pau amb tots els éssers vius de la terra.

No va ser la primera odissea de Satish. Als nou anys, va deixar la casa de la seva mare per unir-se als monjos jainistes errants. Va romandre amb ells fins que va llegir Gandhi, i va començar a creure que es podia aconseguir més a través del compromís amb els problemes globals, més que no pas amb el despreniment. Aquell any, als 18 anys, va fugir per convertir-se en estudiant de Bhave, on va aprendre la no-violència com a mitjà per a la pau i la reforma agrària.

Ara, amb 77 anys, Satish ha estat un revolucionari silenciós durant més de 50 anys, canviant lentament l'agenda social i ecològica. El 1982, va fundar la Small School, que va ser pionera en un "enfocament a escala humana" de l'educació amb classes reduïdes i un ensenyament sensible. Vuit anys més tard va fundar el Schumacher College, que ofereix una educació transformadora i holística en una vida sostenible. Als 50 anys es va embarcar en una segona caminada, aquesta vegada de 3.000 quilòmetres per Gran Bretanya, de nou sense portar diners per demostrar la seva fe inquebrantable en la humanitat. Com a editor de Resurgence & Ecologist, també és l'editor amb més temps d'una revista al Regne Unit.

Malgrat els seus molts èxits, Satish està acostumat a ser considerat "poc realista". Richard Dawkins va arribar a anomenar-lo un "esclau de la superstició" i un "enemic de la raó". Potser és perquè creu en l'holisme: la idea que els arbres posseeixen "treeness" i les roques posseeixen "rockness" i que són tan mereixedors de respecte com nosaltres. Potser és perquè aquesta visió del món no antropocèntrica està tan en desacord amb un model econòmic de creixement il·limitat. Potser és perquè creu en la confiança.

Quan ens trobem a la punta de la primavera a Melbourne, Satish em diu: "Jo sóc vell, però tu ets jove". Somriu amb la saviesa d'algú que sap que quan l'espiritualitat i la ciència s'uneixen, enderrocarem les estructures actuals en nom d'una societat amable, considerada, idíl·lica. El realisme, per a Satish, és un concepte obsolet. Els grans reptes als quals ens enfrontem ara requereixen ments poc raonables.

LIVIA ALBECK-RIPKA: Als vint anys, vau caminar 8.000 milles fins a les quatre capitals nuclears del món. T'ha d'agradar caminar.

SATISH KUMAR: [ Riu ]. Bé, a la meva família hi ha una mena de cultura nòmada perquè a Rajasthan, on vaig créixer, la gent s'havia de moure perquè la terra era seca, vas allà on hi hagi menjar. Així que tot i que la meva mare era pagesa i es va instal·lar, sempre li va agradar caminar. Caminant, connectes amb la terra. Així que a partir dels tres anys caminaria. El meu pare tenia un cavall. Però la meva mare no el muntaria; si un cavall ens volgués muntar, com ens sentiríem?

Això és molt progressiu.

Sí. La meva mare era molt progressista i conscient dels drets dels animals. Ella deia: "Tenim dues cames. Aquestes cames ens donen per caminar". Fins als nou anys, quan em vaig fer monjo, bàsicament caminava per tot arreu...

Com pren un nen de nou anys la decisió de deixar la seva mare per fer-se monjo?

Quan jo tenia quatre anys el meu pare va morir. No podia entendre què va passar. La meva mare plora, les meves germanes ploren, els veïns ploren. Vaig preguntar a la meva mare: "Per què el pare no parla? Per què el pare no m'agafa la mà? Va a passejar?" La meva mare diu: "El teu pare ha mort. Tots els que neixen moren, com el teu pare". Així que vaig dir: "Això vol dir que moriràs!" "Sí, moriré", va dir la meva mare. Vaig dir: "Això és terrible. Com podem desfer-nos de la mort?" Em vaig posar molt trist. Em preocupava la mort del meu pare.

La meva família pertanyia a la religió jainista i els monjos eren els nostres mestres. Un dia li vaig dir a un dels monjos: "El meu pare ha mort fa un temps i encara em sento molt trist. Vull fer alguna cosa per desfer-me de la mort". Jo només tenia uns cinc anys. Va dir: "Al món, no pots estar lliure de la mort. Has d'abandonar el món". Vaig dir: "Puc deixar el món i unir-me a tu per estar lliure de la mort?" Van dir: "No us podeu unir als monjos fins als nou anys. Cal esperar". Així que vaig esperar i em vaig fer monjo. Era tot el meu desig. No va ser forçat per ningú.

Volia ser monjo per trobar la llibertat de la mort.

Sembla que tot i que el teu pare va morir quan tenies quatre anys i vas marxar de casa quan tenies nou anys, els teus pares van tenir un impacte increïblement poderós en tu i en la manera com vas portar la teva vida. El teu pare, que era comerciant, deia que el benefici era només una manera de mantenir el negoci; la seva veritable motivació era el servei a la comunitat. El teu pare era un emprenedor social abans que s'inventés el terme!

Sí, exactament. I la meva mare era ecologista i ecologista abans que s'inventés el terme. Per al meu pare, els negocis eren una manera de fer relacions i amistats i de servir la comunitat. Amb aquesta excusa de "negocis" va entrar en contacte amb gent que convidaria a dinar, a sopar, anaven a passejar junts. Molts dels seus clients es van convertir en amics seus.

Però la meva mare va tenir un impacte més gran en la meva vida. Jo era el fill petit, així que ella sempre em tenia a prop. Quan cuinava, caminava, anava a la granja, sempre la feia ombra. Una impressió molt profunda i profunda de la meva mare ha quedat amb mi al llarg de la meva vida. Diria que entre tots els professors que vaig tenir a la meva vida i les grans persones que vaig conèixer, la influència de la meva mare va ser una de les més grans, sens dubte.

Vull tornar a la marxa per la pau. Vau caminar tot aquest camí, des de l'Índia fins als Estats Units. Per què?

Això va ser l'any 1961. Bertrand Russell va liderar un gran moviment internacional de pau contra les armes nuclears. En aquella època la Guerra Freda era molt, molt calenta [ riu ]. L'amenaça de les armes nuclears era molt viva. Hi havia molts científics i intel·lectuals arreu del món que estaven molt preocupats. Així que Bertrand Russell va anar al Ministeri de Defensa de Londres i va dir: "Fins que el govern britànic declari la prohibició de la bomba, no em mouré". Una asseguda, en van dir. Així que va ser detingut i empresonat per alterar la pau.

Jo estava a l'Índia en aquell moment. Havia anat amb un amic a una cafeteria. Mentre esperava el meu esmorzar, vaig agafar el diari i vaig llegir que, als 89 anys, Bertrand Russell, Lord Bertrand Russell, el matemàtic i filòsof premi Nobel, havien estat empresonats. Li vaig dir al meu amic: "Aquí hi ha un home de 89 anys que va a la presó per la pau. Què estic fent? Què estem fent? Joves, aquí asseguts prenent cafè!" Així que vam parlar del que podríem fer pel moviment internacional per la pau. Al final, ens va ocórrer aquesta idea: 'Anem a caminar. Una marxa per la pau, un pelegrinatge per la pau a Moscou, París, Londres, Washington, les quatre capitals nuclears del món. Unim-nos al moviment internacional per la pau de Bertrand Russell.' De sobte ens vam sentir una mica exuberants i alleujats. Vam anar a parlar amb el nostre professor, el nostre guru, Vinoba Bhave.

Va dir: "Si camines per la pau, llavors has de confiar en la gent, perquè les guerres surten de la por i la pau comença amb la confiança. Aneu sense diners a les butxaques. Aquest serà el símbol de confiança. Aquest és el meu consell".

Vaig dir: "Sense diners? De vegades necessitem una tassa de te o fer una trucada telefònica!" Va dir: "No. Ves sense diners". Ell era el nostre mestre, així que vam dir: "Si és el seu consell, provem-ho. És un home savi".

Sense diners? Com ho has fet?

Caminar sense diners a l'Índia no va ser difícil perquè la gent és molt hospitalària amb els pelegrins i els viatgers. També vam tenir molta publicitat als diaris, així que la gent ho sabia. Però quan vam arribar a la frontera de l'Índia i el Pakistan; va ser el moment més crític. Les nostres famílies i amics i companys van venir a acomiadar-nos aquell darrer dia. Un dels meus amics molt íntims es va acostar a mi i em va dir: "Satish, no estàs boig? Et vas sense diners al Pakistan, que és un país enemic! Hem tingut tres guerres i camines sense diners, sense menjar, sense defensa, sense seguretat, res. Almenys, porta una mica de menjar amb tu". Em va donar aquests paquets de menjar. Però hi vaig pensar i vaig dir: "No, no ho puc agafar. Amic meu, aquests paquets de menjar no són paquets de menjar. Són paquets de desconfiança". Vinoba havia dit: "Vés sense diners i confia en el teu cor, i això demostrarà que estàs per la pau i la gent tindrà cura de tu". El meu amic estava en llàgrimes. Ella va dir: "Aquesta pot ser la nostra darrera reunió. Anireu a països musulmans, països cristians, països comunistes, països capitalistes, deserts, muntanyes, boscos, neu, pluja. No sé si tornareu amb vida".

Teniu por?

Li vaig dir al meu amic: "Si mor caminant per la pau, aquest és el millor tipus de mort que puc tenir. Així que no tinc por de la mort. Si no tinc menjar, diré: "Aquesta és la meva oportunitat de dejunar". I si no tinc cap refugi, diré: "Aquesta és la meva oportunitat de dormir sota l'hotel d'un milió d'estrelles". Si mor, em morré, però ara estic viu, dóna'm la teva benedicció. Així que, de mala gana, el meu amic em va abraçar. Quan travessem la frontera, algú ens crida i diu: "Vostè és el senyor Satish Kumar i l'EP Menon? Els dos indis que vénen al Pakistan per la pau?" Vaig dir: "Sí, ho som, però com ho saps?" No coneixem ningú al Pakistan". Va dir: "Vaig llegir al meu diari local que dos indis anaven caminant cap a Moscou, París, Londres, Washington, venint al Pakistan per la pau! I vaig dir: 'Estic per la pau! Aquesta guerra entre l'Índia i el Pakistan és un disbarat total. Abans del 1947 érem un sol poble. Fem les paus”. Així que va ser el primer dia En aquell moment, li vaig dir al meu amic: “Si venim aquí com a indis, ens trobarem amb pakistanesos. Si venim aquí com a hindús, ens trobem amb musulmans. Però si venim aquí com a éssers humans, ens trobem amb éssers humans".

La nostra veritable identitat no és que sóc indi, o jainista o Satish Kumar. Són identitats secundàries. La nostra identitat principal és que tots som membres de la família humana. Som ciutadans del món.

Va ser un gran moment de despertar, aquell primer dia fora de l'Índia. Jo tenia 26 anys.

De vegades feia calor, així que descansàvem de dia i passejàvem al vespre o a la nit, sota la lluna. I els musulmans van caminar amb nosaltres i es van reunir per escoltar-nos. Així que va continuar! Afganistan, Iran, Azerbaidjan, Armènia, Geòrgia, Rússia fins arribar a Moscou. Vam donar un fulletó a la gent explicant per què anàvem caminant, per què la pau era important, per què confiàvem, per què no portàvem diners, per què només ens vam refugiar una nit i vam seguir endavant. Quan la gent el llegeix, deia: "Et podem ajudar? Vindràs a parlar a la nostra escola? La nostra església? La nostra mesquita? El nostre diari local? Així que la notícia es va estendre. Estàvem promovent l'opinió pública a favor de la pau. Aquesta era la nostra missió. Així és com la gent ens va conèixer i ens va oferir hospitalitat.

Així que durant dos anys i mig vam caminar. Quan no tens diners, et veus obligat a trobar una persona hospitalària. I quan et donen hospitalitat, els parles de pau, els dius que ets vegetarià, que no fas mal als animals i que no fas mal a la gent. Per tant, estàs sent pau en lloc de només parlar de pau. Van venir les dificultats De vegades no teníem menjar, de vegades no teníem refugi. Però vaig dir: "Aquesta és una oportunitat. Els problemes són benvinguts".

Has de mirar enrere ara, com a persona de 77 anys, amb molt d'afecte l'experiència.

Sí, sí.

Però hi va haver algun moment en què vas sentir desesperació o que vas fracassar d'alguna manera?

Sí, hi va haver moments així. Un dia passejàvem per la costa del mar Negre a Geòrgia. Vaig sentir desesperació, vaig sentir dubtes. Vaig dir: "Estem caminant, però qui escolta? Ningú es desarmarà. Ningú renunciarà a les armes nuclears. I tota aquesta neu, la pluja i el fred..." El meu amic em diu: "No, no, aconseguirem alguna cosa. Continuem, tenim una missió, anem a completar-la". Així que quan em sentia baix i desanimat, el meu amic es sentia fort. I de vegades, si el meu amic es sentia baix i desanimat, jo em sentia fort. Ens vam donar suport mútuament. Així que crec que caminar en dos és una bona idea [ riu ].

[ Riures ].

Aquell dia vaig donar aquest fullet a dues dones. I quan van llegir el fullet, van dir: "Treballem en aquesta fàbrica de te. T'agradaria prendre una tassa de te?" Així que van fer una tassa de te i van portar una mica de dinar. Aleshores, una de les dones va sortir de l'habitació i va tornar amb quatre paquets de te. Ella va dir: "Aquests paquets de te no són per a vostè. Són un per al nostre primer ministre a Moscou, segon, el president de França, tercer, per al primer ministre d'Anglaterra i quart, per al president dels Estats Units. M'agradaria que envieu aquests paquets de te de la pau i, si us plau, els doneu un missatge meu: "Si alguna vegada us sembla boig de prémer el botó nuclear, atureu-vos un moment per a una tassa nuclear".

Vaja!

"Això et donarà temps per reflexionar. Aquestes armes nuclears no només mataran l'enemic, també mataran animals, homes, dones, nens, treballadors, grangers, ocells, aigua, llacs, tot estarà contaminat. Així que, si us plau, pensa de nou. Preneu una tassa de te. Reflexioneu". En aquell petit lloc; quina idea més brillant. Em va impressionar molt la seva visió i la seva imaginació, i li vaig dir al meu amic: "Ara hem de completar aquesta missió".

I vas lliurar el te?

I hem lliurat el te! Vam lliurar el primer paquet de te al Kremlin on ens va rebre el president del Soviet Suprem. Vam rebre una carta de Nikita Khrushchev que ens donava la benvinguda a Moscou.

Van dir: "Sí, sí, bona idea! Beurem te de pau. Però no som nosaltres els que volem armes nuclears. Són els nord-americans. Així que si us plau, aneu a Amèrica. Digueu-los". Després vam venir a París. Caminant per Bielorússia, Polònia, Alemanya, Bèlgica i França. I vam escriure al president de Gaulle, però no vam rebre resposta. Llavors vam trucar al Palau de l'Elysée i l'oficina del president de Gaulle va dir: "El president no té temps, aquestes són idees boges. Així que no us molesteu". Així que vam reunir uns pacifistes francesos i vam anar al Palau de l'Elysée. Ens van arrestar però vam dir: "Està bé. Estem seguint els passos de Bertrand Russell". Ens van mantenir en un centre de detenció durant tres dies i després l'ambaixador indi va venir a veure'ns a la presó i ens va dir: "Si no avances, t'hem de deportar de nou a l'Índia". Així doncs, vam deixar el te a París amb l'ambaixador.

Després, cap a Londres, vam caminar. Vam lliurar el tercer paquet al primer ministre a la Cambra dels Comuns. I després vam conèixer en Bertrand Russell. Va estar encantat de veure'ns. Va dir: "Quan em vas escriure des de l'Índia fa gairebé dos anys, vaig pensar: estàs caminant. Mai et veuré, sóc tan gran. Però has caminat ràpid. Estic encantat de veure't". Al final, Bertrand Russell i molts altres activistes es van reunir i ens van ajudar a aconseguir dos bitllets en un vaixell, Queen Mary . Així que vam caminar de Londres a South Hampton, i després des de South Hampton, vam travessar l'Atlàntic i vam arribar a Nova York. I després de Nova York a Washington, on vam lliurar el quart paquet de te a la Casa Blanca. Després vam anar caminant fins al cementiri d'Arlington on vam acabar el nostre viatge. Vam començar a la tomba de Mahatma Gandhi i la vam acabar a la tomba de John Kennedy, per assenyalar que l'arma no només mata una persona dolenta, sinó també un Gandhi o un Kennedy. No confieu en l'arma, confieu en el poder de la noviolència, el poder de la pau.

Després d'acabar aquest viatge, també vam anar a conèixer Martin Luther King. Crec que va ser una de les trobades més importants de la meva vida. Vaig estar a París l'any 1963 quan va fer el famós discurs i li vam escriure. A l'atenció de l'ambaixada índia de Washington vam rebre una carta de Martin Luther King. "Sí, vine a veure'm! M'encantaria escoltar les teves històries. Mahatma Gandhi i la noviolència són la meva inspiració". Així que vam anar a Atlanta, Geòrgia, i vam estar amb ell durant 45 minuts. Va ser una de les experiències més grans. Era profundament humil i un gran activista. Algú que va ser capaç i preparat per posar la seva vida en perill per la justícia i la llibertat dels negres, per l'harmonia i la igualtat racial. Va dir: "Això no només va ser en benefici de la gent negra, sinó també en benefici de la gent blanca. Si oprimeixes algú, l'opressor és tant una víctima com l'oprimit". Va ser un missatge tan profund. No podria haver après el que vaig fer sobre la vida, sobre les persones, sobre les cultures i sobre les societats en llibres o vídeos mentre ho feia caminant. El coneixement no és suficient. Quan el coneixement ve amb l'experiència, s'endinsa en la teva psique i la teva vida. El que vaig aprendre, ho vaig aprendre allà.

Parles molt de la necessitat de veure les coses de manera holística; en les nostres relacions amb altres éssers humans, però també en l'ecologia, en l'economia, en l'educació. Però per a molta gent, aquestes idees són tabú. Richard Dawkins t'ha anomenat fins i tot un "enemic de la raó"! ets tu?

En primer lloc, què és l'espiritualitat? L'espiritualitat ha estat mal entesa. L'espiritualitat s'ha confós amb el dogma, la superstició, amb la religió i la teologia institucionalitzades i organitzades. El tipus d'espiritualitat i visió del món holística de què parlo no té res a veure amb el dogma i la superstició. L'esperit respira: Inspirar. Expirare . La paraula llatina. Per tant, respirar és esperit. Quan tu i jo seuem junts, estem respirant el mateix aire. A través de la respiració estem relacionats. Quan estàs enamorat d'algú, tens el cos d'algú als teus braços i respires junts.

Estaria d'acord Dawkins?

Quan el professor Dawkins em va entrevistar, vaig dir: "No creus en l'espiritualitat. No creus en la respiració?" L'amistat és respirar junts. L'amor és respirar junts. La compassió és respirar junts. Aquestes són les qualitats espirituals. En aquests moments, el materialisme occidental diu que tot és matèria morta. Res és viu. Fins i tot el cos humà és només una mena d'amalgama de terra, aire, foc, aigua; algun tipus de sistema biològic productiu. Però hi ha més que això. Hi ha creativitat, consciència, imaginació, compassió, amor, família, comunitat. Aquests són valors no materials, no econòmics. A menys que tingueu en compte l'espiritualitat, acabareu fent enginyeria genètica, amb armes nuclears, acabareu explotant, destruint el planeta, amb l'escalfament global i el canvi climàtic. Tots aquests problemes vénen perquè no tenim una guia ètica i espiritual. Orient i Occident s'han d'unir, la qual cosa significa que l'espiritualitat i la ciència s'han d'unir. Einstein va dir que la ciència sense religió és cega, i que la religió sense ciència és coixa. I aquest és Einstein!

La matèria sense esperit és matèria morta. I sense matèria, l'esperit és inútil.

Llavors, com podem canviar l'educació, per incorporar aquestes idees?

Els nens van a l'escola dia, rere dia, rere dia. Gairebé se'ls renta el cervell. Condicionat. La resposta és descondicionar la nostra ment: el procés de desaprenentatge a través de l'experiència, a través de veure la natura i les persones amb ulls frescos i espontanis. Enamora't cada dia. Enamora't del teu marit, de la teva dona, de la teva mare, dels teus arbres, de la teva terra, de la teva terra, el que sigui, cada dia! Falta la frescor a la nostra civilització. Ens hem tornat ranci. Desperta cada matí, mira per la finestra: nou, nou, nou. Aquestes properes 24 hores no hi havien estat mai! Mai. Si t'alliberes d'aquest hàbit, tindreu l'energia per relacionar-vos amb altres persones i amb la natura.

Vull tornar a aquesta idea de la por, com a motor de la guerra, motor de la desconfiança.

I la por també causa mala salut...

És verinós. Llavors, com podem vèncer les nostres pors?

Podem vèncer la por. No hi ha altra manera que una paraula de cinc lletres: confiança. Com superem la foscor? Encén l'espelma. No hi ha cap altra manera. Només has de confiar en l'univers, confiar en la gent. Els éssers humans són capaços de resoldre tots els problemes mitjançant la negociació, l'amistat, el respecte, no per l'interès propi sinó per l'interès mutu. La mutualitat és la clau de la confiança. En aquests moments, els nord-americans volen negociar amb l'Iran o l'Iraq o Síria pels interessos nacionals nord-americans. Però, quin és l'interès nacional nord-americà si Amèrica està gastant tot el temps milers i milers de milions de dòlars en armaments? Els nord-americans que viuen amb por, això és interès nacional?

Confieu en els sirians, confieu en els iranians, confieu en palestins, confieu en israelians, confieu en russos, confieu en tothom. Aneu amb confiança.

Morir en confiança és millor que viure amb por.

Però què fem quan algú fa tot el que pot per trencar la nostra confiança? Quan un país ho fa tot per demostrar que no es pot confiar?

Heu d'utilitzar la vostra creativitat, el vostre pensament intel·ligent. Aquestes coses són necessàries, però la columna vertebral és la confiança. Prenguem per exemple Mahatma Gandhi. Com va negociar amb els britànics, una potència colonial que va matar milers de persones en el moviment per la independència? Va confiar i va negociar, i al final va tenir èxit. Com ho va fer Martin Luther King? Va confiar en la gent blanca. Els blancs no permetrien els gossos i els negres als restaurants i a les escoles. Tot i així, confiava en ells. Nelson Mandela? De confiança. I quan va sortir després de 27 anys a la presó, va dir: "Cap venjança". Vam tenir molts exemples en la nostra història, des del Buda fins a Nelson Mandela, passant per la Mare Teresa i Wangari Maathai. Hi ha molta, molta gent fantàstica que ha mostrat el camí.

Això no és una cosa de la qual només parla Satish Kumar per primera vegada! Aquesta és la saviesa perenne. A menys que confiem, si vivim amb por, estarem malalts. Els nostres cossos seran arruïnats, les nostres comunitats seran arruïnades i els nostres països seran arruïnats. Una mica de por està bé, com la sal o el pebre al menjar. Però viure amb por com a pilar no és saludable.

Tot i que totes les persones que acabes d'esmentar són herois. La majoria de la gent obre el diari, veu l'atur, l'escalfament global, el terrorisme, un augment incontrolable de la població. És tan fàcil creure que no som com els Gandhi i els Martin Luther Kings. Com ens podem empoderar?

Crec que la gent normal són els grans herois. Mares que cuiden els nens amb molt d'amor i cura, mestres, metges i infermeres. Milions de persones estan fent bé cada dia. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, la mare Teresa, Wangari Maathai; aquests són alguns noms que fem servir com una mena de metàfora. Tot el que heu esmentat, l'escalfament global, el canvi climàtic, els bancs que es queden sense diners, l'explosió demogràfica, la disminució de la biodiversitat, tota aquesta contaminació industrial que hem creat... Aquesta revolució industrial només té uns quants centenars d'anys. És fet per l'home. El que està fet per l'ésser humà pot ser canviat per l'ésser humà. L'Imperi Britànic no va durar, l'Imperi Comunista i la Unió Soviètica no van durar. L'apartheid va acabar, l'esclavitud va acabar. Si aquestes coses poden acabar, aquest paradigma materialista que hem construït també pot arribar a la seva fi. Podem crear una nova societat més sostenible, frugal, elegant, senzilla, gloriosa i amable. El podem crear.

El crearem?

El crearem. Tinc 77 anys, però tu ets jove. Ja pots veure, a la teva vida s'acosta un nou canvi. Molta gent està menjant aliments ecològics; molta gent torna a la terra, busca artesania, busca art, música, pintura. Vaig anar als Flinders Ranges i em vaig allotjar en una casa de palla. Tan bonic fet! I matèria primera local! Hi ha una nova consciència que sorgeix. Aquesta mena de societat industrial, materialista, de consum, que hem creat, podem sortir-ne i viure una vida molt elegant, senzilla, satisfactòria, alegre i sostenible. Possible. Per això sóc optimista. Per això vinc aquí a Austràlia per parlar-ne. Si jo fos pessimista, i si cregués que res podria canviar, no vindria aquí. Però he vingut aquí perquè crec que Austràlia pot ser una utopia! Tens tanta terra, tants recursos, tant talent, tanta energia! País nou, país jove, pots ser un exemple per al món! Això és un oasi!