Satish Kumar: Barış Hacı

Livia Albeck-Ripka, Satish Kumar hakkında

Soğuk Savaş sırasında, dünya güvensizlikle gerginken, Satish Kumar dünyanın dört nükleer başkenti arasında, parasız bir şekilde yaklaşık 13.000 kilometre yürüdü. Yıl 1962'ydi.

Önceki yıl, 89 yaşındaki Betrand Russel bombaya karşı gösteri yaptığı için Brixton Hapishanesi'ne atılmıştı. Russell'dan ilham alan ve Moskova, Paris, Londra ve Washington liderlerini silahsızlanmaya ikna etmeye kararlı olan Satish ve arkadaşı EP Menon, 30 ay sürecek bir yolculukta Hindistan'dan Pakistan'a düşman hatlarını geçtiler. 26 yaşındaki ikili, Gandhi'nin akıl hocaları ve müridi Vinoba Bhave'den iki hediyeyle ayrıldı: Birincisi, güven eylemi olarak parasız yürümek. İkincisi, vejetaryen olarak gitmek; yeryüzündeki her canlıyla barış içinde olmak.

Satish'in ilk destansı yolculuğu değildi. Dokuz yaşındayken annesinin evinden ayrılıp gezgin Jain rahiplerine katıldı. Gandhi'yi okuyana kadar onlarla kaldı ve küresel sorunlarla ilgilenmenin, kopuştan daha fazla şey başarabileceğine inanmaya başladı. O yıl, 18 yaşındayken, barış ve toprak reformu için bir araç olarak şiddetsizliği öğrendiği Bhave'nin öğrencisi olmak için kaçtı.

Şu anda 77 yaşında olan Satish, 50 yıldan uzun süredir sessiz bir devrimci olarak sosyal ve ekolojik gündemi yavaşça değiştiriyor. 1982'de, küçük sınıflar ve duyarlı öğretimle eğitime "insan ölçeğinde bir yaklaşım" öncülüğü yapan Küçük Okul'u kurdu. Sekiz yıl sonra, sürdürülebilir yaşamda dönüştürücü ve bütünsel eğitim sunan Schumacher Koleji'ni kurdu. 50 yaşında, bu sefer Britanya'da 3000 km'lik ikinci bir yolculuğa çıktı; yine insanlığa olan sarsılmaz inancını kanıtlamak için hiçbir para taşımadan. Resurgence & Ecologist'in editörü olarak, aynı zamanda Birleşik Krallık'ta bir derginin en uzun süre görev yapan editörüdür.

Satish, birçok başarısına rağmen "gerçek dışı" olarak değerlendirilmeye alışkındır. Richard Dawkins, onu "batıl inançların kölesi" ve "aklın düşmanı" olarak adlandıracak kadar ileri gitti. Belki de bunun nedeni holizme inanmasıdır: ağaçların "ağaç-lık" ve kayaların "kaya-lık" sahibi olduğu ve bizim kadar saygıyı hak ettikleri fikri. Belki de bunun nedeni, bu insan merkezli olmayan dünya görüşünün sınırsız büyümenin ekonomik modeliyle çok çelişmesidir. Belki de bunun nedeni, güvene inanmasıdır.

Melbourne'de baharın eşiğinde buluştuğumuzda Satish bana, "Ben yaşlıyım ama sen gençsin." diyor. Spiritüellik ve bilim bir araya geldiğinde, nazik, düşünceli, pastoral bir toplum adına mevcut yapıları yıkacağımızı bilen birinin bilgeliğiyle gülümsüyor. Satish'e göre gerçekçilik, modası geçmiş bir kavram. Şu anda karşı karşıya olduğumuz muazzam zorluklar mantıksız zihinler gerektiriyor.

LIVIA ALBECK-RIPKA: Yirmili yaşlarınızda, dünyanın dört nükleer başkentine 8000 mil yürüdünüz. Yürümeyi seviyor olmalısınız.

SATISH KUMAR: [ Gülüyor ]. Ailemde bir tür göçebe kültürü var çünkü büyüdüğüm Rajasthan'da insanlar taşınmak zorundaydı çünkü topraklar kuraktı; yiyecek olan her yere giderdiniz. Annem çiftçi ve yerleşik olmasına rağmen, her zaman yürümeyi severdi. Yürüyerek, toprakla bağlantı kurarsınız. Bu yüzden üç yaşımdan itibaren yürümeye başladım. Babamın bir atı vardı. Ama annem atına binmezdi; bir at bize binmek isteseydi, nasıl hissederdik?

Bu çok ilerici.

Evet. Annem çok ilericiydi ve hayvan hakları konusunda bilinçliydi. "İki bacağımız var. O bacaklar bize yürümemiz için verildi." derdi. Dokuz yaşıma, rahip olana kadar, temelde her yere yürüyerek gittim...

Dokuz yaşında bir çocuk, annesinden ayrılıp rahip olma kararını nasıl alır?

Dört yaşındayken babam öldü. Ne olduğunu anlayamadım. Annem ağlıyor, kız kardeşlerim ağlıyor, komşular ağlıyor. Anneme, “Babam neden konuşmuyor? Babam neden elimi tutmuyor? Yürüyüşe mi çıkıyor?” diye sordum. Annem, “Baban öldü. Doğan herkes ölür, baban gibi.” dedi. Ben de, “Yani öleceksin!” dedim. “Evet. Öleceğim,” dedi annem. “Bu korkunç. Ölümden nasıl kurtulabiliriz?” dedim. Çok üzüldüm. Babamın ölümüyle meşguldüm.

Ailem Jain dinine mensuptu ve rahipler öğretmenlerimizdi. Bir gün rahiplerden birine, “Babam bir süre önce öldü ve hâlâ çok üzgünüm. Ölümden kurtulmak için bir şeyler yapmak istiyorum.” dedim. Sadece beş yaşındaydım. Bana, “Dünyada ölümden özgür olamazsın. Dünyayı terk etmelisin.” dedi. “Dünyayı terk edip ölümden özgür olmak için sana katılabilir miyim?” dedim. Bana, “Dokuz yaşına gelene kadar rahiplere katılamazsın. Beklemen gerek.” dediler. Bu yüzden bekledim ve rahip oldum. Hepsi benim kendi arzumdu. Kimse tarafından zorlanmadım.

Ölümden kurtulmak için keşiş olmak istiyordum.

Babanız dört yaşındayken ölmüş ve siz dokuz yaşındayken evden ayrılmış olsanız da, anne babanızın sizin üzerinizde ve hayatınızı sürdürme şeklinizde inanılmaz derecede güçlü bir etkisi olmuş gibi görünüyor. Tüccar olan babanız, kârın sadece işi devam ettirmenin bir yolu olduğunu söyledi; gerçek motivasyonu topluma hizmet etmekti. Babanız, terim icat edilmeden önce bir sosyal girişimciydi!

Evet, kesinlikle. Ve annem terim icat edilmeden önce bir çevreci ve ekolojistti. Babam için iş, ilişkiler ve arkadaşlıklar kurmanın ve topluma hizmet etmenin bir yoluydu. Bu "iş" bahanesine sahip olarak öğle yemeğine, akşam yemeğine davet ettiği, birlikte yürüyüşe çıktığı insanlarla temas kurdu. Müşterilerinin çoğu onun arkadaşı oldu.

Ancak annemin hayatımda daha büyük bir etkisi oldu. En küçük oğul olduğum için beni her zaman yanında tutardı. Yemek pişirirken, yürüyüşe çıkarken, çiftliğe giderken—ben her zaman onu takip ederdim. Annemin çok derin ve yoğun bir izlenimi hayatım boyunca bende kaldı. Hayatımda sahip olduğum tüm öğretmenler ve tanıştığım harika insanlar arasında annemin etkisinin en büyüklerinden biri olduğunu söyleyebilirim, kesinlikle.

Barış yürüyüşüne geri dönmek istiyorum. Hindistan'dan Amerika Birleşik Devletleri'ne kadar tüm yolu yürüdünüz. Neden?

Bu 1961'deydi. Bertrand Russell nükleer silahlara karşı büyük bir uluslararası barış hareketine öncülük etti. O zamanlar Soğuk Savaş çok, çok sıcaktı [ gülüyor ]. Nükleer silah tehdidi çok canlıydı. Dünya çapında çok endişeli birçok bilim insanı ve entelektüel vardı. Bu yüzden Bertrand Russell Londra'daki Savunma Bakanlığı'na gitti ve "İngiliz Hükümeti bomba yasağı ilan edene kadar hareket etmeyeceğim." dedi. Buna oturma eylemi diyorlardı. Bu yüzden tutuklandı ve barışı bozduğu gerekçesiyle hapse atıldı.

O zamanlar Hindistan'daydım. Bir arkadaşımla bir kafeye gitmiştik. Kahvaltımı beklerken gazeteyi aldım ve 89 yaşında Bertrand Russell'ın, Nobel ödüllü matematikçi ve filozof Lord Bertrand Russell'ın hapse atıldığını okudum. Arkadaşıma, "İşte 89 yaşında bir adam barış için hapse giriyor. Ne yapıyorum? Ne yapıyoruz? Genç adamlar, burada oturmuş kahve içiyoruz!" dedim. Böylece uluslararası barış hareketi için neler yapabileceğimizi konuştuk. Sonunda şu fikre vardık: "Hadi yürüyelim. Bir barış yürüyüşü, Moskova, Paris, Londra, Washington'a -dünyanın dört nükleer başkentine- bir barış hac yolculuğu. Bertrand Russell'ın uluslararası barış hareketine katılalım." Birdenbire kendimizi coşkulu ve rahatlamış hissettik. Öğretmenimiz, gurumuz Vinoba Bhave ile konuşmaya gittik.

"Barış için yürüyorsanız, o zaman insanlara güvenmelisiniz, çünkü savaşlar korkudan kaynaklanır ve barış güvenle başlar. Cebinizde hiç para olmadan gidin. Bu güvenin sembolü olacaktır. Benim tavsiyem bu."

Dedim ki, "Parasız mı? Bazen bir fincan çaya veya bir telefon görüşmesi yapmaya ihtiyacımız oluyor!" Dedi ki, "Hayır. Parasız git." O bizim öğretmenimizdi, bu yüzden dedik ki, "Eğer onun tavsiyesiyse, deneyelim. O bilge bir adam."

Paran olmadan mı? Nasıl yaptın?

Hindistan'da parasız yürümek zor değildi çünkü insanlar hacılara ve gezginlere karşı çok misafirperverdi. Ayrıca gazetelerde çok fazla tanıtımımız vardı, bu yüzden insanlar biliyordu. Ama Hindistan ve Pakistan sınırına geldiğimizde; bu en kritik andı. Ailelerimiz, arkadaşlarımız ve meslektaşlarımız o son gün veda etmeye geldiler. Çok yakın arkadaşlarımdan biri yanıma geldi ve "Satish, sen deli değil misin? Düşman bir ülke olan Pakistan'da parasız dolaşıyorsun! Üç savaş geçirdik ve parasız, yiyeceksiz, savunmasız, güvenliksiz, hiçbir şeysiz yürüyorsun. En azından yanına biraz yiyecek al." dedi. Bana bu yiyecek paketlerini verdi. Ama düşündüm ve "Hayır, alamam. Arkadaşım, bu yiyecek paketleri yiyecek paketleri değil. Bunlar güvensizlik paketleri." dedim. Vinoba, "Parasız git ve kalbinde güven olsun, bu senin barıştan yana olduğunu gösterecek ve insanlar sana bakacak." demişti. Arkadaşım gözyaşlarına boğulmuştu. "Bu bizim son görüşmemiz olabilir. Müslüman ülkelere, Hristiyan ülkelere, komünist ülkelere, kapitalist ülkelere, çöllere, dağlara, ormanlara, karlara, yağmurlara gidiyorsun. Sağ salim döner misin bilmiyorum." dedi.

Korktun mu?

Arkadaşıma dedim ki, "Eğer barış için yürürken ölürsem, bu benim için en iyi ölüm şekli olur. Bu yüzden ölümden korkmuyorum. Yiyecek bulamazsam, 'Bu oruç tutma fırsatım.' diyeceğim. Ve eğer barınak bulamazsam, 'Bu milyon yıldızlı otelin altında uyuma fırsatım.' diyeceğim. Ölürsem, ölürüm. Ama şimdi hayattayım, bana duanı ver." Bu yüzden isteksizce, arkadaşım bana sarıldı. Sınırı geçerken, biri isimlerimizi çağırıp, "Siz Bay Satish Kumar ve EP Menon musunuz? Pakistan'a barış için gelen iki Hintli misiniz?" dedi. "Evet, öyleyiz. Ama nereden biliyorsunuz?" dedim. Pakistan'da kimseyi tanımıyoruz." "Yerel gazetemde, iki Hintlinin Moskova, Paris, Londra, Washington'a yürüyerek Pakistan'a barış için geldiğini okudum! Ve dedim ki, 'Ben barıştan yanayım! Hindistan ile Pakistan arasındaki bu savaş tamamen saçmalık. 1947'den önce tek bir halktık.' Barış yapalım." İlk gün buydu. O anda arkadaşıma dedim ki, "Buraya Hintliler olarak gelirsek, Pakistanlılarla karşılaşırız. Buraya Hindular olarak gelirsek, Müslümanlarla karşılaşırız. Ama buraya insan olarak gelirsek, insanlarla karşılaşırız."

Gerçek kimliğimiz bir Hintli, Jain veya Satish Kumar olmam değildir. Bunlar ikincil kimliklerdir. Birincil kimliğimiz hepimizin insan ailesinin üyeleri olmamızdır. Biz dünya vatandaşlarıyız.

Hindistan'dan ayrıldığım ilk gün, büyük bir uyanış anıydı. 26 yaşındaydım.

Bazen hava sıcak oluyordu, bu yüzden gündüz dinleniyorduk ve akşamları veya gece geç saatlerde ayın altında yürüyorduk. Müslümanlar da bizimle yürüyor ve bizi dinlemek için bir araya geliyorlardı. Böylece devam etti! Afganistan, İran, Azerbaycan, Ermenistan, Gürcistan, Rusya, ta ki Moskova'ya varana kadar. İnsanlara neden yürüdüğümüzü, barışın neden önemli olduğunu, neden güvendiğimizi, neden para taşımadığımızı, neden sadece bir gecelik barınak alıp yolumuza devam ettiğimizi açıklayan bir bildiri verdik. İnsanlar bunu okuduğunda, 'Size yardımcı olabilir miyiz? Gelip okulumuza konuşur musunuz? Kilisemize? Camimize? Yerel gazetemize?' diyorlardı. Böylece haber yayıldı. Barış lehine kamuoyunu teşvik ediyorduk. Misyonumuz buydu. İnsanlar bizi bu şekilde tanıdı ve bize misafirperverlik gösterdi.

Yani iki buçuk yıl boyunca yürüdük. Paranız olmadığında, misafirperver birini bulmak zorunda kalırsınız. Ve size misafirperverlik gösterdiklerinde, onlara barıştan bahsedersiniz, vejetaryen olduğunuzu, hayvanlara ve insanlara zarar vermediğinizi söylersiniz. Yani sadece barıştan bahsetmek yerine barış oluyorsunuz . Zorluklar geldi Bazen yiyecek bulamadık, bazen barınak bulamadık. Ama dedim ki, "Bu bir fırsat. Sorunlar hoş karşılanır."

Şimdi, 77 yaşında biri olarak, bu deneyimi çok özlemle anıyorsunuz.

Evet, evet.

Peki hiç umutsuzluğa kapıldığın veya bir şekilde başarısız olduğunu düşündüğün bir an oldu mu?

Evet, böyle anlar oldu. Bir gün Gürcistan'ın Karadeniz kıyısında yürüyorduk. Umutsuzluğa kapıldım, şüphe duydum. "Yürüyoruz ama kim dinliyor? Kimse silahsızlanmayacak. Kimse nükleer silahlardan vazgeçmeyecek. Ve bütün bu kar, yağmur ve soğuk..." dedim. Arkadaşım "Hayır, hayır, bir şeyler başaracağız. Devam edelim, bir misyonumuz var, tamamlayalım" dedi. Yani ben kendimi kötü ve umutsuz hissettiğimde, arkadaşım kendini güçlü hissediyordu. Ve bazen, arkadaşım kendini kötü ve umutsuz hissettiğinde, ben kendimi güçlü hissediyordum. Birbirimize destek olduk. Bu yüzden ikişer ikişer yürümenin iyi bir fikir olduğunu düşünüyorum [ gülüyor ].

[ Gülüyor ].

O gün, bu broşürü iki hanıma verdim. Ve bildiriyi okuduklarında, "Biz bu çay fabrikasında çalışıyoruz. Bir fincan çay içmek ister misiniz?" dediler. Böylece bir fincan çay yaptılar ve biraz öğle yemeği getirdiler. Sonra, hanımlardan biri odadan çıktı ve dört paket çayla geri döndü. "Bu çay paketleri sizin için değil. Biri Moskova'daki başbakanımız için, ikincisi Fransa cumhurbaşkanı için, üçüncüsü İngiltere başbakanı için ve dördüncüsü Amerika Birleşik Devletleri başkanı için" dedi. Bu barış çayı paketlerini teslim etmenizi ve lütfen onlara benden bir mesaj iletmenizi istiyorum: "Eğer bir gün nükleer düğmeye basmak gibi çılgın bir düşünceye kapılırsanız, lütfen bir an durun ve taze bir fincan çay için."

Vay.

"Bu sana düşünmek için zaman kazandıracak. Bu nükleer silahlar sadece düşmanı öldürmeyecek, hayvanları, erkekleri, kadınları, çocukları, işçileri, çiftçileri, kuşları, suyu, gölleri öldürecek, her şey kirlenecek. Bu yüzden lütfen tekrar düşün. Bir fincan çay iç. Düşün." O küçük yerde; ne parlak, harika bir fikir. Vizyonlarından ve hayal güçlerinden çok etkilendim ve arkadaşıma, "Şimdi bu görevi tamamlamalıyız." dedim.

Peki çayı getirdin mi?

Ve çayı teslim ettik! İlk çay paketini Kremlin'e teslim ettik ve Yüksek Sovyet başkanı tarafından karşılandık. Nikita Kruşçev'den bizi Moskova'ya hoş geldiniz diyen bir mektup aldık.

"Evet, evet, iyi fikir! Barış çayı içeceğiz" dediler. Ama nükleer silah isteyen biz değiliz. Amerikalılar. O yüzden lütfen Amerika'ya gidin. Onlara söyleyin." Sonra Paris'e geldik. Belarus, Polonya, Almanya, Belçika ve Fransa'yı dolaştık. Ve Başkan De Gaulle'e yazdık ama cevap alamadık. Sonra Élysée Sarayı'nı aradık ve Başkan De Gaulle'ün ofisi "Başkanın vakti yok, bunlar çılgınca fikirler. O yüzden lütfen uğraşmayın" dedi. Bu yüzden birkaç Fransız pasifisti topladık ve Élysée Sarayı'na gittik. Tutuklandık ama "Önemli değil. Bertrand Russell'ın izinden gidiyoruz" dedik. Üç gün boyunca bir gözaltı merkezinde tutulduk ve sonra Hindistan büyükelçisi bizi hapishanede görmeye geldi ve "Devam etmezseniz sizi Hindistan'a geri göndermek zorunda kalacağız" dedi. Bu yüzden çayı Paris'te büyükelçinin yanında bıraktık.

Sonra Londra'ya yürüdük. Üçüncü paketi Avam Kamarası'ndaki başbakana teslim ettik. Ve sonra Bertrand Russell ile tanıştık. Bizi gördüğüne çok sevinmişti. "Yaklaşık iki yıl önce Hindistan'dan bana yazdığınızda, 'Yürüyorsun. Seni asla göremeyeceğim, çok yaşlıyım. Ama hızlı yürüdün. Seni gördüğüme çok sevindim' diye düşündüm." Sonunda Bertrand Russell ve diğer birçok kampanyacı bir araya geldi ve Queen Mary adlı tekneye iki bilet almamıza yardım etti. Böylece Londra'dan South Hampton'a yürüdük ve sonra South Hampton'dan Atlantik'i geçerek New York'a vardık. Ve sonra New York'tan Washington'a geçtik ve dördüncü çay paketini Beyaz Saray'a teslim ettik. Sonra yolculuğumuzu sonlandırdığımız Arlington mezarlığına yürüdük. Mahatma Gandhi'nin mezarından başladık ve John Kennedy'nin mezarında bitirdik. Silahın sadece kötü bir insanı değil, aynı zamanda bir Gandhi'yi veya Kennedy'yi de öldürdüğünü vurgulamak için. Silahlara güvenmeyin, şiddetsizliğin gücüne, barışın gücüne güvenin.

Bu yolculuğu bitirdikten sonra Martin Luther King ile de görüşmeye gittik. Sanırım bu hayatımın en önemli karşılaşmalarından biriydi. 1963'te Paris'teydim ve o meşhur konuşmasını yaptı ve ona mektup yazdık. Washington'daki Hindistan büyükelçiliği aracılığıyla Martin Luther King'den bir mektup aldık. "Evet, gelin ve beni görün! Hikayelerinizi duymayı çok isterim. Mahatma Gandhi ve şiddetsizlik benim ilham kaynağım." Bu yüzden Atlanta Georgia'ya gittik ve 45 dakika onunla birlikteydik. Bu en harika deneyimlerden biriydi. Son derece mütevazı ve harika bir aktivistti. Hayatını adalet ve siyahların özgürlüğü, ırksal uyum ve eşitlik için ortaya koyabilen ve buna hazır olan biriydi. "Bu sadece siyahların yararına değil, aynı zamanda beyazların da yararınaydı. Birine baskı yaparsanız, baskıcı da ezilen kadar kurbandır." dedi. Bu çok derin bir mesajdı. Kitaplarda veya videolarda yaşam, insanlar, kültürler ve toplumlar hakkında öğrendiklerimi yürüyerek öğrendiğim gibi öğrenemezdim. Bilgi yeterli değildir. Bilgi deneyimle geldiğinde, ruhunuza ve hayatınıza derinlemesine nüfuz eder. Öğrendiklerimi orada öğrendim.

Şeyleri bütünsel olarak görme ihtiyacından çok bahsediyorsunuz; diğer insanlarla ilişkilerimizde, ama aynı zamanda ekolojide, ekonomide, eğitimde. Ama birçok insan için bu fikirler tabu. Richard Dawkins sizi "aklın düşmanı" olarak bile adlandırdı! Öyle misiniz?

Öncelikle spiritüellik nedir? Spiritüellik yanlış anlaşılmıştır. Spiritüellik dogma, hurafe, kurumsallaşmış, organize din ve teoloji ile karıştırılmıştır. Bahsettiğim spiritüellik ve bütünsel dünya görüşünün dogma ve hurafe ile hiçbir ilgisi yoktur. Ruh nefes almaktır: Inspirare. Expirare . Latince kelime. Yani nefes almak ruhtur. Siz ve ben birlikte oturduğumuzda aynı havayı soluyoruz. Nefes alarak akraba oluyoruz. Birine aşık olduğunuzda, birinin bedenini kollarınızda tutarsınız ve birlikte nefes alırsınız.

Dawkins buna katılır mıydı?

Profesör Dawkins benimle röportaj yaptığında, "Siz spiritüeliteye inanmıyorsunuz. Nefes almaya inanmıyor musunuz?" dedim. Arkadaşlık birlikte nefes almaktır. Aşk birlikte nefes almaktır. Şefkat birlikte nefes almaktır. Bunlar spiritüel niteliklerdir. Şu anda, Batı materyalizmi her şeyin ölü madde olduğunu söylüyor. Hiçbir şey canlı değil. İnsan vücudu bile sadece toprak, hava, ateş ve suyun bir karışımıdır; bir tür üretken biyolojik sistem. Ama bundan daha fazlası var. Yaratıcılık, bilinç, hayal gücü, şefkat, sevgi, aile, topluluk var. Bunlar maddi olmayan, ekonomik olmayan değerlerdir. Spiritüelliği hesaba katmazsanız, genetik mühendislikle, nükleer silahlarla, madencilikle, gezegeni yok ederek, küresel ısınma ve iklim değişikliğiyle sonuçlanırsınız. Tüm bu sorunlar etik, spiritüel rehberliğimiz olmadığı için ortaya çıkıyor. Doğu ve Batı bir araya gelmeli, bu da spiritüellik ve bilimin bir araya gelmesi gerektiği anlamına geliyor. Einstein, din olmadan bilimin kör, bilim olmadan dinin ise sakat olduğunu söylemişti. Ve işte Einstein!

Ruhsuz madde ölü maddedir. Ve madde olmadan ruh işe yaramaz.

Peki bu fikirleri benimseyecek şekilde eğitimi nasıl değiştirebiliriz?

Çocuklar her gün, her gün okula gidiyor. Neredeyse beyinleri yıkanmış durumda. Şartlandırılmışlar. Cevap zihinlerimizin şartlandırılmasını ortadan kaldırmak: deneyim yoluyla, doğayı ve insanları taze, kendiliğinden gözlerle görerek öğrenmeyi bırakma süreci. Her gün aşık olun. Kocanıza, karınıza, annenize, ağaçlarınıza, toprağınıza, toprağınıza, her neyse, her gün aşık olun! Medeniyetimizde tazelik eksik. Bayatladık. Her sabah uyanın, pencereden dışarı bakın: yeni, yeni, yeni. Bu sonraki 24 saat daha önce hiç olmamıştı! Hiçbir zaman. Kendinizi bu alışkanlıktan kurtarırsanız, diğer insanlarla ve doğayla ilişki kurmak için enerjiniz olacaktır.

Savaşın ve güvensizliğin itici gücü olarak korku fikrine geri dönmek istiyorum.

Ve korku aynı zamanda sağlığın bozulmasına da sebep olur…

Zehirlidir. Peki korkularımızı nasıl yenebiliriz?

Korkunun üstesinden gelebiliriz. Beş harfli bir kelimeden başka bir yol yok: güven. Karanlığın üstesinden nasıl geliriz? Mumu yak. ​​Başka bir yol yok. Sadece evrene, insanlara güvenmelisin. İnsanlar müzakere yoluyla, dostluk yoluyla, saygı yoluyla, kişisel çıkar yoluyla değil, karşılıklı çıkar yoluyla tüm sorunları çözme yeteneğine sahiptir. Karşılıklılık güvenin anahtarıdır. Şu anda Amerikalılar, Amerikan ulusal çıkarları için İran, Irak veya Suriye ile müzakere etmek istiyor. Ama Amerika sürekli olarak silahlanmaya milyarlarca dolar harcıyorsa Amerikan ulusal çıkarı nedir? Korku içinde yaşayan Amerikalılar, bu ulusal çıkar mıdır?

Suriyelilere güvenin, İranlılara güvenin, Filistinlilere güvenin, İsraillilere güvenin, Ruslara güvenin, herkese güvenin. Güvenle gidin.

Güven içinde ölmek, korku içinde yaşamaktan daha iyidir.

Peki ya biri güvenimizi kırmak için elinden gelen her şeyi yaptığında ne yaparız? Bir ülke güvenilemeyeceğini kanıtlamak için elinden gelen her şeyi yaptığında?

Yaratıcılığınızı ve akıllıca düşüncenizi kullanmanız gerekir. Bunlar gereklidir, ancak omurga güvendir. Örneğin Mahatma Gandhi'yi ele alalım. Bağımsızlık hareketinde binlerce insanı öldüren sömürgeci bir güç olan İngilizlerle nasıl pazarlık yaptı? Güvendi ve pazarlık yaptı ve sonunda başarılı oldu. Martin Luther King bunu nasıl yaptı? Beyaz insanlara güvendi. Beyaz insanlar restoranlara ve okullara köpek ve siyahların girmesine izin vermezdi. Yine de onlara güvendi. Nelson Mandela mı? Güvenildi. Ve 27 yıl hapis yattıktan sonra çıktığında, "Hiçbir şekilde intikam yok" dedi. Tarihimizde Buda'dan Nelson Mandela'ya, Rahibe Teresa'dan Wangari Maathai'ye kadar birçok örnek var. Yol gösteren birçok, birçok harika insan var.

Bu, Satish Kumar'ın ilk kez bahsettiği bir şey değil! Bu, ezeli bilgeliktir. Güvenmediğimiz sürece, korku içinde yaşarsak hasta oluruz. Bedenlerimiz mahvolur, toplumlarımız mahvolur ve ülkelerimiz mahvolur. Biraz korku iyidir, yemeğinize tuz veya karabiber gibi. Ancak korkuyu temel dayanağınız olarak yaşamak sağlıklı değildir.

Az önce bahsettiğiniz tüm insanlar kahramandır. Çoğu insan gazeteyi açtığında, işsizliği, küresel ısınmayı, terörizmi, kontrol edilemeyen bir nüfus artışını görür. Gandhi'ler ve Martin Luther King'ler gibi olmadığımıza inanmak çok kolay. Kendimizi nasıl güçlendirebiliriz?

Sıradan insanların daha büyük kahramanlar olduğunu düşünüyorum. Çocuklarına büyük bir sevgi ve özenle bakan anneler, öğretmenler, doktorlar ve hemşireler. Her gün milyonlarca insan iyilik yapıyor. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Rahibe Teresa, Wangari Maathai; bunlar bir tür metafor olarak kullandığımız birkaç isim. Bahsettiğiniz tüm şeyler, küresel ısınma, iklim değişikliği, bankaların parasız kalması, nüfus patlaması, azalan biyolojik çeşitlilik, yarattığımız tüm bu endüstriyel kirlilik... Bu endüstriyel devrim sadece birkaç yüz yıllık. İnsan yapımı. İnsanların yaptığı şeyleri insanlar değiştirebilir. Britanya İmparatorluğu uzun sürmedi, Komünist İmparatorluk ve Sovyetler Birliği uzun sürmedi. Apartheid sona erdi, kölelik sona erdi. Eğer bunlar sona erebiliyorsa, inşa ettiğimiz bu materyalist paradigma da sona erebilir. Daha sürdürülebilir, tutumlu, zarif, sade, görkemli, zarif yeni bir toplum yaratabiliriz. Bunu yaratabiliriz.

Bunu biz mi yaratacağız?

Biz yaratacağız. Ben 77 yaşındayım ama sen gençsin. Gördüğün gibi hayatında yeni bir değişim geliyor. Birçok insan organik besleniyor; birçok insan toprağa geri dönüyor, el sanatları, sanat, müzik, resim arıyor. Flinders Sıradağları'na gittim ve samandan yapılmış bir evde kaldım. Çok güzel yapılmış! Ve yerel hammadde! Yeni bir farkındalık ortaya çıkıyor. Yarattığımız bu tür endüstriyel, maddeci, tüketici toplumundan çıkıp yine de çok zarif, basit, tatmin edici, neşeli, sürdürülebilir bir hayat yaşayabiliriz. Mümkün. Bu yüzden iyimserim. Bu yüzden Avustralya'ya gelip bunu konuşuyorum. Eğer kötümser olsaydım ve hiçbir şeyin değişemeyeceğini düşünseydim buraya gelmezdim. Ama buraya geldim çünkü Avustralya'nın bir ütopya olabileceğini düşünüyorum! Çok fazla toprağınız, çok fazla kaynağınız, çok fazla yeteneğiniz, çok fazla enerjiniz var! Yeni ülke, genç ülke, dünyaya örnek olabilirsiniz! Bu bir vaha!