Satish Kumar: Peziarah Perdamaian

Livia Albeck-Ripka di Satish Kumar

Selama Perang Dingin, ketika dunia dilanda ketegangan karena ketidakpercayaan, Satish Kumar berjalan sejauh hampir 13.000 kilometer, tanpa uang, melewati empat ibu kota nuklir dunia. Saat itu tahun 1962.

Tahun sebelumnya, Betrand Russel yang berusia 89 tahun dipenjara di Penjara Brixton karena berdemonstrasi menentang bom. Terinspirasi oleh Russell dan bertekad untuk meyakinkan para pemimpin Moskow, Paris, London, dan Washington untuk melucuti senjata, Satish dan temannya EP Menon melintasi garis musuh dari India ke Pakistan dalam perjalanan yang memakan waktu 30 bulan. Pria berusia 26 tahun itu pulang dengan dua hadiah dari mentor dan murid Gandhi, Vinoba Bhave: Satu, berjalan tanpa uang sepeser pun sebagai bentuk kepercayaan. Dua, pergi sebagai vegetarian; dalam damai dengan setiap makhluk hidup di bumi.

Itu bukan pengembaraan pertama Satish. Pada usia sembilan tahun, ia meninggalkan rumah ibunya untuk bergabung dengan para biksu Jain pengembara. Ia tinggal bersama mereka sampai ia membaca Gandhi, dan mulai percaya bahwa lebih banyak yang dapat dicapai melalui keterlibatan dengan masalah global, daripada dengan melepaskan diri. Tahun itu, pada usia 18 tahun, ia melarikan diri untuk menjadi murid Bhave, di mana ia belajar tentang non-kekerasan sebagai sarana untuk mencapai perdamaian dan reformasi tanah.

Kini berusia 77 tahun, Satish telah menjadi seorang revolusioner yang tenang selama lebih dari 50 tahun—secara perlahan mengubah agenda sosial dan ekologi. Pada tahun 1982, ia mendirikan Sekolah Kecil, yang memelopori "pendekatan berskala manusia" terhadap pendidikan dengan kelas-kelas kecil dan pengajaran yang responsif. Delapan tahun kemudian, ia mendirikan Schumacher College, yang menawarkan pendidikan transformatif dan holistik dalam kehidupan yang berkelanjutan. Pada usia 50 tahun, ia memulai perjalanan kedua, kali ini sejauh 3000 km melalui Inggris—sekali lagi tanpa membawa uang untuk membuktikan keyakinannya yang teguh pada kemanusiaan. Sebagai editor Resurgence & Ecologist, ia juga merupakan editor majalah dengan masa kerja terlama di Inggris.

Meskipun banyak prestasinya, Satish terbiasa dianggap "tidak realistis." Richard Dawkins bahkan menyebutnya "budak takhayul" dan "musuh akal sehat." Mungkin karena ia percaya pada holisme: gagasan bahwa pohon memiliki "sifat pohon" dan batu memiliki "sifat batu" dan bahwa mereka layak dihormati seperti kita. Mungkin karena pandangan dunia yang tidak antroposentris ini sangat bertentangan dengan model ekonomi pertumbuhan tanpa batas. Mungkin karena ia percaya pada kepercayaan.

Ketika kami bertemu di puncak musim semi di Melbourne, Satish berkata kepada saya, "Saya sudah tua, tetapi kamu masih muda." Ia tersenyum dengan kebijaksanaan seseorang yang tahu bahwa ketika spiritualitas dan sains bersatu, kita akan menghancurkan struktur yang ada saat ini atas nama masyarakat yang baik, bijaksana, dan idilis. Bagi Satish, realisme adalah konsep yang sudah ketinggalan zaman. Tantangan besar yang kita hadapi sekarang membutuhkan pikiran yang tidak masuk akal.

LIVIA ALBECK-RIPKA: Di usia dua puluhan, Anda berjalan sejauh 8000 mil ke empat ibu kota nuklir dunia. Anda pasti suka berjalan kaki.

SATISH KUMAR: [ Tertawa ]. Ya, ada semacam budaya nomaden di keluarga saya karena di Rajasthan tempat saya dibesarkan, orang-orang harus pindah karena tanahnya kering—Anda pergi ke mana pun ada makanan. Jadi meskipun ibu saya adalah seorang petani dan menetap, dia selalu suka berjalan kaki. Dengan berjalan kaki, Anda terhubung dengan bumi. Jadi sejak usia tiga tahun saya berjalan kaki. Ayah saya punya seekor kuda. Tetapi ibu saya tidak mau menungganginya; jika seekor kuda ingin menunggangi kami, bagaimana perasaan kami?

Itu sangat progresif.

Ya. Ibu saya sangat progresif dan peduli terhadap hak-hak binatang. Ia akan berkata, “Kita punya dua kaki. Kaki-kaki itu diberikan kepada kita untuk berjalan.” Hingga usia sembilan tahun, ketika saya menjadi seorang biarawan, saya pada dasarnya berjalan ke mana-mana…

Bagaimana seorang anak berusia sembilan tahun membuat keputusan untuk meninggalkan ibunya untuk menjadi biksu?

Ketika saya berusia empat tahun, ayah saya meninggal. Saya tidak mengerti apa yang terjadi. Ibu saya menangis, saudara perempuan saya menangis, tetangga saya menangis. Saya bertanya kepada ibu saya, “Mengapa ayah tidak berbicara? Mengapa ayah tidak memegang tanganku? Mau jalan-jalan?” Ibu saya berkata, “Ayahmu sudah meninggal. Setiap orang yang lahir akan meninggal, seperti ayahmu.” Jadi saya berkata, “Itu artinya kamu akan meninggal!” “Ya. Saya akan meninggal,” kata ibu saya. Saya berkata, “Ini mengerikan. Bagaimana kita bisa terbebas dari kematian?” Saya menjadi sangat sedih. Saya disibukkan oleh kematian ayah saya.

Keluarga saya menganut agama Jain, dan para pendeta adalah guru kami. Suatu hari saya berkata kepada salah seorang pendeta, “Ayah saya telah meninggal beberapa waktu lalu dan saya masih merasa sangat sedih. Saya ingin melakukan sesuatu untuk menyingkirkan kematian.” Saat itu saya baru berusia sekitar lima tahun. Dia berkata, “Di dunia ini, Anda tidak bisa terbebas dari kematian. Anda harus meninggalkan dunia ini.” Saya berkata, “Bisakah saya meninggalkan dunia ini dan bergabung dengan Anda untuk terbebas dari kematian?” Mereka berkata, “Anda tidak bisa bergabung dengan pendeta sebelum berusia sembilan tahun. Anda harus menunggu.” Jadi saya menunggu, dan saya menjadi pendeta. Itu semua adalah keinginan saya sendiri. Itu tidak dipaksakan oleh siapa pun.

Saya ingin menjadi biksu untuk menemukan kebebasan dari kematian.

Kedengarannya meskipun ayah Anda meninggal saat Anda berusia empat tahun, dan Anda meninggalkan rumah saat berusia sembilan tahun, orang tua Anda memiliki pengaruh yang sangat kuat terhadap Anda dan cara Anda menjalani hidup. Ayah Anda, yang merupakan seorang pedagang, mengatakan bahwa laba hanyalah cara untuk menjaga bisnis tetap berjalan; motivasinya yang sebenarnya adalah melayani masyarakat. Ayah Anda adalah seorang wirausahawan sosial sebelum istilah tersebut ditemukan!

Ya, tepat sekali. Dan ibu saya adalah seorang pencinta lingkungan dan ekologi sebelum istilah itu diciptakan. Bagi ayah saya, bisnis adalah cara untuk menjalin hubungan dan persahabatan serta melayani masyarakat. Dengan alasan "bisnis" itu, ia berhubungan dengan orang-orang yang akan ia undang untuk makan siang, makan malam, dan jalan-jalan bersama. Banyak pelanggannya yang menjadi temannya.

Namun, ibu saya memiliki pengaruh yang lebih besar dalam hidup saya. Saya adalah anak bungsu, jadi dia selalu berada di dekat saya. Saat dia memasak, berjalan-jalan, pergi ke ladang—saya selalu mengikutinya. Kesan yang sangat dalam dan mendalam tentang ibu saya tetap ada dalam diri saya sepanjang hidup saya. Saya akan mengatakan dari semua guru yang saya miliki dalam hidup saya dan orang-orang hebat yang saya temui, pengaruh ibu saya adalah salah satu yang terbesar, tentu saja.

Saya ingin kembali ke pawai perdamaian. Anda telah menempuh perjalanan sejauh itu, dari India hingga Amerika Serikat. Mengapa?

Ini terjadi pada tahun 1961. Bertrand Russell memimpin gerakan perdamaian internasional yang hebat melawan senjata nuklir. Saat itu Perang Dingin sedang sangat, sangat panas [ tertawa ]. Ancaman senjata nuklir sangat nyata. Ada banyak ilmuwan dan intelektual di seluruh dunia yang sangat khawatir. Jadi Bertrand Russell pergi ke Kementerian Pertahanan di London dan berkata, "Sampai Pemerintah Inggris mengumumkan larangan bom, saya tidak akan bergerak." Mereka menyebutnya aksi duduk. Jadi dia ditangkap dan dijebloskan ke penjara karena mengganggu perdamaian.

Saya berada di India saat itu. Saya pergi ke kafe bersama seorang teman. Saat menunggu sarapan, saya mengambil koran dan membaca bahwa pada usia 89 tahun, Bertrand Russell, Lord Bertrand Russell, matematikawan dan filsuf pemenang hadiah Nobel, telah dijebloskan ke penjara. Saya berkata kepada teman saya, “Ini seorang pria berusia 89 tahun yang akan dipenjara demi perdamaian. Apa yang saya lakukan? Apa yang kita lakukan? Anak muda, duduk di sini minum kopi!” Jadi kami berbicara tentang apa yang bisa kami lakukan untuk gerakan perdamaian internasional. Pada akhirnya, kami muncul dengan ide ini: 'Ayo jalan. Pawai perdamaian, ziarah perdamaian ke Moskow, Paris, London, Washington—empat ibu kota nuklir dunia. Mari bergabung dengan gerakan perdamaian internasional Bertrand Russell.' Tiba-tiba kami merasa agak gembira dan lega. Kami pergi untuk berbicara dengan guru kami, guru kami, Vinoba Bhave.

Ia berkata, “Jika Anda memperjuangkan perdamaian, maka Anda harus memercayai orang lain, karena perang muncul dari rasa takut, dan perdamaian dimulai dari rasa percaya. Pergilah tanpa uang sepeser pun di saku Anda. Itu akan menjadi simbol kepercayaan. Itulah saran saya.”

Saya berkata, “Tanpa uang? Terkadang kita butuh secangkir teh, atau menelepon!” Dia berkata, “Tidak. Tidak usah bawa uang.” Dia adalah guru kami, jadi kami berkata, “Jika itu nasihatnya, mari kita coba. Dia orang yang bijak.”

Tanpa uang? Bagaimana Anda melakukannya?

Berjalan tanpa uang di India tidaklah sulit karena orang-orang di sana sangat ramah terhadap para peziarah dan pelancong. Kami juga banyak mendapat publisitas di surat kabar, jadi orang-orang tahu. Namun, ketika kami tiba di perbatasan India dan Pakistan, itulah saat yang paling kritis. Keluarga, teman, dan kolega kami datang untuk mengucapkan selamat tinggal pada hari terakhir itu. Salah seorang teman dekat saya mendatangi saya dan berkata, “Satish, kamu gila, ya? Kamu pergi tanpa uang di Pakistan, yang merupakan negara musuh! Kami telah mengalami tiga perang dan kamu berjalan tanpa uang, tanpa makanan, tanpa pertahanan, tanpa keamanan, tanpa apa pun. Setidaknya, bawalah sedikit makanan.” Dia memberi saya bungkusan makanan ini. Namun, saya memikirkannya dan berkata, “Tidak, saya tidak bisa menerimanya. Temanku, bungkusan makanan ini bukanlah bungkusan makanan. Ini adalah bungkusan ketidakpercayaan.” Vinoba pernah berkata, “Pergilah tanpa uang dan miliki kepercayaan di hatimu, dan itu akan menunjukkan bahwa kamu mendukung perdamaian dan orang-orang akan menjagamu.” Teman saya menangis. Dia berkata, “Ini mungkin pertemuan terakhir kita. Kalian akan pergi ke negara-negara Muslim, negara-negara Kristen, negara-negara komunis, negara-negara kapitalis, gurun, gunung, hutan, salju, hujan. Aku tidak tahu apakah kalian akan kembali hidup-hidup.”

Apakah kamu takut?

Saya berkata kepada teman saya, “Jika saya meninggal saat berjalan demi perdamaian, itulah kematian terbaik yang bisa saya alami. Jadi saya tidak takut mati. Jika saya tidak mendapatkan makanan, saya akan berkata, 'Ini kesempatan saya untuk berpuasa.' Dan jika saya tidak mendapatkan tempat berteduh, saya akan berkata, 'Ini kesempatan saya untuk tidur di bawah hotel berbintang sejuta.' Jika saya meninggal, saya meninggal. Namun sekarang saya hidup, berikan saya restu Anda.” Jadi dengan berat hati, teman saya memeluk saya. Saat kami melintasi perbatasan, seseorang memanggil nama kami dan berkata, “Apakah Anda Tuan Satish Kumar dan EP Menon? Dua orang India yang datang ke Pakistan untuk perdamaian?” Saya berkata, “Ya, kami adalah mereka. Namun, bagaimana Anda tahu?” Kami tidak mengenal siapa pun di Pakistan.” Dia berkata, “Saya membaca di koran lokal saya bahwa dua orang India berjalan kaki ke Moskow, Paris, London, Washington, datang ke Pakistan untuk perdamaian! Dan saya berkata, 'Saya mendukung perdamaian! Perang antara India dan Pakistan ini sama sekali tidak masuk akal. Kami adalah satu bangsa sebelum tahun 1947.' Mari kita berdamai.” Itulah hari pertama. Saat itu, saya berkata kepada teman saya, “Jika kita datang ke sini sebagai orang India, kita akan bertemu orang Pakistan. Jika kita datang ke sini sebagai orang Hindu, kita akan bertemu orang Muslim. Namun, jika kita datang ke sini sebagai manusia, kita akan bertemu manusia.”

Identitas kita yang sebenarnya bukanlah bahwa saya orang India, atau seorang Jain, atau Satish Kumar. Itu semua adalah identitas sekunder. Identitas utama kita adalah bahwa kita semua adalah anggota keluarga manusia. Kita adalah warga dunia.

Itu adalah momen pencerahan yang luar biasa, hari pertama saya meninggalkan India. Saya berusia 26 tahun.

Kadang kala cuaca panas, jadi kami beristirahat di siang hari dan berjalan-jalan di sore atau malam hari, di bawah sinar rembulan. Dan kaum Muslim berjalan bersama kami dan berkumpul untuk mendengarkan kami. Begitulah seterusnya! Afghanistan, Iran, Azerbaijan, Armenia, Georgia, Rusia hingga kami tiba di Moskow. Kami membagikan brosur kepada orang-orang yang menjelaskan mengapa kami berjalan, mengapa perdamaian itu penting, mengapa kami percaya, mengapa kami tidak membawa uang, mengapa kami hanya berteduh satu malam dan terus maju. Ketika orang-orang membacanya, mereka akan berkata, 'Dapatkah kami membantu Anda? Maukah Anda datang dan berbicara di sekolah kami? Gereja kami? Masjid kami? Koran lokal kami?' Maka berita itu pun tersebar. Kami mempromosikan opini publik yang mendukung perdamaian. Itulah misi kami. Begitulah cara orang-orang mengenal kami dan menawarkan keramahtamahan kepada kami.

Jadi selama dua setengah tahun, kami berjalan kaki. Ketika Anda tidak punya uang, Anda terpaksa mencari orang yang ramah. Dan ketika mereka memberi Anda keramahtamahan, Anda berbicara kepada mereka tentang perdamaian, Anda memberi tahu mereka bahwa Anda vegetarian, bahwa Anda tidak menyakiti hewan dan Anda tidak menyakiti orang lain. Jadi Anda sedang berbicara tentang perdamaian, bukan hanya berbicara tentang perdamaian. Kesulitan datang. Terkadang kami tidak mendapatkan makanan, terkadang kami tidak mendapatkan tempat berteduh. Namun saya berkata, "Ini adalah kesempatan. Masalah diterima dengan senang hati."

Anda pasti melihat ke belakang sekarang, sebagai seseorang berusia 77 tahun, dengan penuh rasa sayang pada pengalaman itu.

Ya, ya.

Tetapi pernahkah ada saat di mana Anda merasa putus asa, atau merasa gagal dalam hal tertentu?

Ya, ada saat-saat seperti itu. Suatu hari, kami berjalan di sepanjang pantai Laut Hitam di Georgia. Saya merasa putus asa, saya merasa ragu. Saya berkata, “Kita berjalan tetapi siapa yang mendengarkan? Tidak ada yang akan melucuti senjata. Tidak ada yang akan menyerahkan senjata nuklir. Dan semua salju dan hujan dan dingin ini…” Teman saya berkata, “Tidak, tidak, kita akan mencapai sesuatu. Ayo teruskan, kita punya misi, ayo selesaikan.” Jadi ketika saya merasa sedih dan putus asa, teman saya merasa kuat. Dan terkadang, jika teman saya merasa sedih dan putus asa, saya merasa kuat. Kami saling mendukung. Jadi saya pikir berjalan berdua adalah ide yang bagus [ tertawa ].

[ Tertawa ].

Hari itu, saya memberikan selebaran ini kepada dua orang wanita. Ketika mereka membaca selebaran itu, mereka berkata, “Kami bekerja di pabrik teh ini. Apakah Anda ingin minum teh?” Jadi, mereka membuat secangkir teh dan membawa makan siang. Kemudian, salah seorang wanita itu keluar dari ruangan dan kembali dengan empat bungkus teh. Dia berkata, “Kantong teh ini bukan untuk Anda. Satu bungkus untuk perdana menteri kita di Moskow, kedua, presiden Prancis, ketiga, untuk perdana menteri Inggris, dan keempat, untuk presiden Amerika Serikat. Saya ingin Anda mengantarkan bungkusan teh perdamaian ini dan tolong sampaikan pesan dari saya: “Jika Anda pernah terpikir untuk menekan tombol nuklir, tolong berhenti sejenak dan minumlah secangkir teh segar.”

Wow.

“Itu akan memberimu waktu untuk berpikir. Senjata nuklir ini tidak hanya akan membunuh musuh, tetapi juga akan membunuh hewan, pria, wanita, anak-anak, pekerja, petani, burung, air, danau, semuanya akan tercemar. Jadi, tolong pikirkan lagi. Minumlah secangkir teh. Renungkan.” Di tempat kecil itu; sungguh ide yang cemerlang. Saya sangat terkesan dengan visi dan imajinasi mereka, dan saya berkata kepada teman saya, “Sekarang kita harus menyelesaikan misi ini.”

Dan apakah Anda yang mengantarkan tehnya?

Dan kami mengantarkan tehnya! Kami mengantarkan bungkusan teh pertama di Kremlin, tempat kami diterima oleh presiden Soviet Tertinggi. Kami menerima surat dari Nikita Khrushchev yang menyambut kami di Moskow.

Mereka berkata, “Ya, ya, ide bagus! Kami akan minum teh perdamaian. Tapi bukan kami yang menginginkan senjata nuklir. Orang Amerikalah yang menginginkannya. Jadi, silakan pergi ke Amerika. Beri tahu mereka.” Lalu kami tiba di Paris. Berjalan melalui Belarus, Polandia, Jerman, Belgia, dan Prancis. Dan kami menulis surat kepada Presiden de Gaulle, tetapi tidak mendapat jawaban. Lalu kami menelepon Istana Élysée, dan kantor Presiden de Gaulle berkata, “Presiden tidak punya waktu, ini ide yang gila. Jadi, jangan ikut campur.” Jadi, kami mengumpulkan beberapa pasifis Prancis dan pergi ke Istana Élysée. Kami ditangkap tetapi kami berkata, “Tidak apa-apa. Kami mengikuti jejak Bertrand Russell.” Kami ditahan di pusat penahanan selama tiga hari dan kemudian duta besar India datang menemui kami di penjara dan berkata, “Jika Anda tidak pindah, kami harus mendeportasi Anda kembali ke India.” Jadi, kami meninggalkan teh di Paris bersama duta besar.

Kemudian, ke London, kami berjalan kaki. Kami mengantarkan paket ketiga kepada perdana menteri di House of Commons. Dan kemudian kami bertemu Bertrand Russell. Dia senang melihat kami. Dia berkata, "Ketika Anda menulis kepada saya dari India hampir dua tahun lalu, saya pikir, Anda berjalan kaki. Saya tidak akan pernah melihat Anda, saya sudah sangat tua. Tetapi Anda telah berjalan cepat. Saya senang melihat Anda." Pada akhirnya Bertrand Russell dan banyak juru kampanye lainnya berkumpul dan membantu kami mendapatkan dua tiket di sebuah kapal, Queen Mary . Jadi kami berjalan kaki dari London ke South Hampton, dan kemudian dari South Hampton, berlayar melintasi Atlantik dan tiba di New York. Dan kemudian dari New York ke Washington, tempat kami mengantarkan paket teh keempat ke Gedung Putih. Kemudian kami berjalan ke pemakaman Arlington tempat kami mengakhiri perjalanan kami. Kami mulai di makam Mahatma Gandhi dan mengakhirinya di makam John Kennedy—untuk menegaskan bahwa senjata api tidak hanya membunuh orang jahat, tetapi juga seorang Gandhi atau Kennedy. Jangan percaya pada senjata, percayalah pada kekuatan tanpa kekerasan, kekuatan perdamaian.

Setelah mengakhiri perjalanan itu, kami juga menemui Martin Luther King. Saya rasa itu adalah salah satu pertemuan terpenting dalam hidup saya. Saya berada di Paris pada tahun 1963 ketika ia menyampaikan pidato yang terkenal itu dan kami menulis surat kepadanya. Melalui kedutaan besar India di Washington, kami menerima surat dari Martin Luther King. “Ya, datanglah dan temui saya! Saya ingin sekali mendengar cerita Anda. Mahatma Gandhi dan antikekerasan adalah inspirasi saya.” Jadi kami pergi ke Atlanta Georgia, dan kami bersamanya selama 45 menit. Itu adalah salah satu pengalaman terhebat. Ia sangat rendah hati, dan seorang aktivis hebat. Seseorang yang mampu dan siap mempertaruhkan nyawanya demi keadilan dan kebebasan orang kulit hitam, demi kerukunan dan kesetaraan ras. Ia berkata, “Ini bukan hanya untuk kepentingan orang kulit hitam, tetapi juga untuk kepentingan orang kulit putih. Jika Anda menindas seseorang, penindas itu adalah korban seperti halnya yang tertindas.” Itu adalah pesan yang sangat mendalam. Saya tidak mungkin mempelajari apa yang saya pelajari tentang kehidupan, tentang orang-orang, tentang budaya, dan tentang masyarakat melalui buku atau video seperti yang saya lakukan dengan berjalan kaki. Pengetahuan saja tidak cukup. Ketika pengetahuan datang bersama pengalaman, pengetahuan itu akan meresap jauh ke dalam jiwa dan kehidupan Anda. Apa yang saya pelajari, saya pelajari di sana.

Anda banyak berbicara tentang perlunya melihat segala sesuatu secara holistik; dalam hubungan kita dengan sesama manusia, tetapi juga dalam ekologi, ekonomi, dan pendidikan. Namun, bagi banyak orang, ide-ide ini tabu. Richard Dawkins bahkan menyebut Anda sebagai "musuh akal sehat"! Benarkah demikian?

Pertama-tama, apakah spiritualitas itu? Spiritualitas telah disalahpahami. Spiritualitas telah disamakan dengan dogma, takhayul, dengan agama dan teologi yang dilembagakan dan terorganisasi. Jenis spiritualitas dan pandangan dunia holistik yang saya bicarakan tidak ada hubungannya dengan dogma dan takhayul. Spirit adalah bernapas: Inspirare. Expirare . Kata Latin. Jadi bernapas adalah spirit. Ketika Anda dan saya duduk bersama, kita menghirup udara yang sama. Melalui pernapasan, kita berhubungan. Ketika Anda jatuh cinta pada seseorang, Anda memegang tubuh seseorang di lengan Anda, dan Anda bernapas bersama.

Apakah Dawkins setuju?

Ketika Profesor Dawkins mewawancarai saya, saya berkata, "Anda tidak percaya pada spiritualitas. Tidakkah Anda percaya pada pernapasan?" Persahabatan adalah bernapas bersama. Cinta adalah bernapas bersama. Kasih sayang adalah bernapas bersama. Itulah kualitas spiritual. Saat ini, materialisme Barat mengatakan bahwa segala sesuatu adalah benda mati. Tidak ada yang hidup. Bahkan tubuh manusia hanyalah semacam campuran tanah, udara, api, air; semacam sistem biologis yang produktif. Namun, ada yang lebih dari itu. Ada kreativitas, kesadaran, imajinasi, kasih sayang, cinta, keluarga, komunitas. Itu semua adalah nilai-nilai non-material dan non-ekonomi. Jika Anda tidak memperhitungkan spiritualitas, Anda akan berakhir dengan rekayasa genetika, dengan senjata nuklir, Anda akan berakhir dengan pertambangan, menghancurkan planet ini, dengan pemanasan global dan perubahan iklim. Semua masalah ini muncul karena kita tidak memiliki bimbingan etika dan spiritual. Timur dan Barat harus bersatu, yang berarti spiritualitas dan sains harus bersatu. Einstein mengatakan bahwa sains tanpa agama itu buta, dan agama tanpa sains itu lumpuh. Dan itulah Einstein!

Materi tanpa roh adalah materi yang mati. Dan tanpa materi, roh tidak berguna.

Jadi bagaimana kita dapat mengubah pendidikan untuk menggabungkan ide-ide ini?

Anak-anak pergi ke sekolah hari demi hari. Otak mereka hampir tercuci. Dikondisikan. Jawabannya adalah dengan mendekondisikan pikiran kita: proses melupakan pembelajaran melalui pengalaman, melalui melihat alam dan orang-orang dengan mata spontan yang segar. Jatuh cinta setiap hari. Jatuh cinta dengan suamimu, istrimu, ibumu, pohon-pohonmu, tanahmu, tanahmu, apa pun, setiap hari! Kesegaran hilang dalam peradaban kita. Kita telah menjadi basi. Bangun setiap pagi, lihat ke luar jendela: baru, baru, baru. 24 jam ke depan ini belum pernah ada sebelumnya! Tidak pernah. Jika Anda membebaskan diri dari kebiasaan ini, Anda akan memiliki energi untuk berhubungan dengan orang lain dan alam.

Saya ingin kembali ke gagasan tentang ketakutan, sebagai pendorong perang, pendorong ketidakpercayaan.

Dan ketakutan juga menyebabkan kesehatan yang buruk…

Itu beracun. Jadi bagaimana kita bisa mengatasi ketakutan kita?

Kita dapat mengatasi rasa takut. Tidak ada cara lain selain kata yang mengandung lima huruf: kepercayaan. Bagaimana kita mengatasi kegelapan? Nyalakan lilin. Tidak ada cara lain. Anda hanya perlu mempercayai alam semesta, mempercayai orang lain. Manusia mampu memecahkan semua masalah melalui negosiasi, melalui persahabatan, melalui rasa hormat, bukan melalui kepentingan pribadi tetapi kepentingan bersama. Saling pengertian adalah kunci kepercayaan. Saat ini, orang Amerika ingin bernegosiasi dengan Iran atau Irak atau Suriah untuk kepentingan nasional Amerika. Tetapi apa kepentingan nasional Amerika jika Amerika terus-menerus menghabiskan miliaran dan miliaran dolar untuk persenjataan? Orang Amerika yang hidup dalam ketakutan, apakah itu kepentingan nasional?

Percayalah pada orang Suriah, percayalah pada orang Iran, percayalah pada orang Palestina, percayalah pada orang Israel, percayalah pada orang Rusia, percayalah pada semua orang. Percayalah pada kepercayaan.

Lebih baik mati dalam kepercayaan daripada hidup dalam ketakutan.

Namun, apa yang harus kita lakukan jika ada yang melakukan segala cara untuk menghancurkan kepercayaan kita? Jika suatu negara melakukan segala cara untuk membuktikan bahwa mereka tidak dapat dipercaya?

Anda perlu menggunakan kreativitas dan pemikiran cerdas Anda. Hal-hal tersebut memang penting, tetapi tulang punggungnya adalah kepercayaan. Ambil contoh Mahatma Gandhi. Bagaimana ia bernegosiasi dengan Inggris—kekuatan kolonial yang membunuh ribuan orang dalam gerakan kemerdekaan? Ia percaya dan bernegosiasi, dan pada akhirnya ia berhasil. Bagaimana Martin Luther King melakukannya? Ia memercayai orang kulit putih. Orang kulit putih tidak mengizinkan anjing dan orang kulit hitam di restoran dan sekolah. Namun, ia memercayai mereka. Nelson Mandela? Dipercaya. Dan ketika ia keluar setelah 27 tahun di penjara, ia berkata, "Tidak ada balas dendam sama sekali." Kita memiliki banyak contoh dalam sejarah kita, dari Buddha hingga Nelson Mandela, hingga Bunda Teresa dan Wangari Maathai. Ada banyak, banyak orang hebat yang telah menunjukkan jalan.

Ini bukan hal yang baru pertama kali dibicarakan Satish Kumar! Ini adalah kebijaksanaan abadi. Jika kita tidak percaya, jika kita hidup dalam ketakutan, kita akan sakit. Tubuh kita akan hancur, masyarakat kita akan hancur, dan negara kita akan hancur. Sedikit rasa takut tidak apa-apa, seperti garam atau merica pada makanan Anda. Namun, hidup dalam ketakutan sebagai makanan pokok tidaklah sehat.

Semua orang yang Anda sebutkan tadi adalah pahlawan. Kebanyakan orang membuka koran, mereka melihat pengangguran, pemanasan global, terorisme, peningkatan populasi yang tak terkendali. Sangat mudah untuk percaya bahwa kita tidak seperti Gandhi dan Martin Luther King. Bagaimana kita bisa memberdayakan diri kita sendiri?

Saya pikir orang-orang biasa adalah pahlawan yang lebih hebat. Para ibu yang merawat anak-anak dengan penuh kasih sayang dan perhatian, para guru, dokter, dan perawat. Jutaan orang berbuat baik setiap hari. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Bunda Teresa, Wangari Maathai; ini adalah beberapa nama yang kita gunakan sebagai semacam metafora. Semua hal yang Anda sebutkan, pemanasan global, perubahan iklim, bank kehabisan uang, ledakan populasi, berkurangnya keanekaragaman hayati, semua polusi industri yang telah kita ciptakan... Revolusi industri ini baru berusia beberapa ratus tahun. Itu buatan manusia. Apa yang dibuat oleh manusia dapat diubah oleh manusia. Kekaisaran Inggris tidak bertahan lama, Kekaisaran Komunis dan Uni Soviet tidak bertahan lama. Apartheid berakhir, perbudakan berakhir. Jika hal-hal itu dapat berakhir, paradigma materialistis yang telah kita bangun ini juga dapat berakhir. Kita dapat menciptakan masyarakat baru yang lebih berkelanjutan, hemat, elegan, sederhana, mulia, dan ramah. Kita dapat menciptakannya.

Akankah kita menciptakannya?

Kita akan menciptakannya. Saya berusia 77 tahun, tetapi Anda masih muda. Anda dapat melihat, dalam hidup Anda, perubahan baru sedang terjadi. Banyak orang mengonsumsi makanan organik; banyak orang kembali ke alam, mencari kerajinan, mencari seni, musik, lukisan. Saya pergi ke Flinders Ranges dan tinggal di rumah yang dibangun dari jerami. Dibuat dengan sangat indah! Dan bahan bakunya lokal! Ada kesadaran baru yang muncul. Masyarakat industri, materialistis, dan konsumtif seperti ini, yang telah kita ciptakan, kita dapat meninggalkannya dan tetap menjalani kehidupan yang sangat elegan, sederhana, memuaskan, menyenangkan, dan berkelanjutan. Itu mungkin. Itulah sebabnya saya optimis. Itulah sebabnya saya datang ke Australia untuk membicarakannya. Jika saya pesimis, dan jika saya berpikir tidak ada yang bisa berubah, saya tidak akan datang ke sini. Tetapi saya datang ke sini karena saya pikir Australia bisa menjadi utopia! Anda memiliki begitu banyak tanah, begitu banyak sumber daya, begitu banyak bakat, begitu banyak energi! Negara baru, negara muda, Anda bisa menjadi contoh bagi dunia! Ini sebuah oasis!