Satish Kumar: Romar Miru

Livia Albeck-Ripka o Satishu Kumarju

Med hladno vojno, ko je bil svet napet zaradi nezaupanja, je Satish Kumar brez denarja prehodil skoraj 13.000 kilometrov skozi štiri jedrske prestolnice sveta. Bilo je 1962.

Prejšnje leto je bil 89-letni Betrand Russel zaprt v zaporu Brixton zaradi demonstracij proti bombi. Navdihnjen od Russella in odločen, da prepričata voditelje Moskve, Pariza, Londona in Washingtona, da se razorožijo, sta Satish in njegov prijatelj EP Menon prečkala sovražne črte iz Indije v Pakistan na potovanju, ki je trajalo 30 mesecev. 26-letnika sta odšla z dvema dariloma svojega mentorja in Gandhijevega učenca Vinobe Bhave: eno, da hodita brez denarja kot dejanje zaupanja. Dva, iti kot vegetarijanec; v miru z vsemi živimi bitji na zemlji.

To ni bila Satisheva prva odisejada. Pri devetih je zapustil mamin dom in se pridružil tavajočim jainističnim menihom. Ostal je z njimi, dokler ni prebral Gandhija in začel verjeti, da je mogoče doseči več z ukvarjanjem z globalnimi problemi, namesto z nenavezanostjo. Tistega leta, ko je bil star 18 let, je pobegnil in postal študent pri Bhaveju, kjer se je naučil nenasilja kot sredstva za mir in zemljiško reformo.

Zdaj 77-letni Satish je tihi revolucionar že več kot 50 let – počasi spreminja družbeno in ekološko agendo. Leta 1982 je ustanovil Malo šolo, ki je uvedla »človeški pristop« k izobraževanju z majhnimi razredi in odzivnim poučevanjem. Osem let kasneje je ustanovil Schumacher College, ki ponuja transformativno in celostno izobraževanje o trajnostnem življenju. Pri 50 letih se je podal na drugo potovanje, tokrat 3000 km dolgo skozi Britanijo – spet ni imel denarja, da bi dokazal svojo neomajno vero v človeštvo. Kot urednik revije Resurgence & Ecologist je tudi urednik revije z najdaljšim stažem v Veliki Britaniji.

Kljub številnim dosežkom je Satish navajen, da ga imajo za "nerealističnega". Richard Dawkins je šel tako daleč, da ga je označil za "sužnja vraževerja" in "sovražnika razuma". Morda zato, ker verjame v holizem: idejo, da imajo drevesa »drevesnost« in kamnine »kamnost« in da si zaslužijo spoštovanje tako kot mi. Morda zato, ker je ta neantropocentrični pogled na svet tako v nasprotju z ekonomskim modelom neomejene rasti. Morda zato, ker verjame v zaupanje.

Ko se srečava na pragu pomladi v Melbournu, mi Satish reče: "Jaz sem star, ti pa si mlad." Nasmehne se z modrostjo nekoga, ki ve, da bomo, ko se združita duhovnost in znanost, porušili sedanje strukture v imenu prijazne, premišljene, idilične družbe. Realizem je za Satisha zastarel koncept. Ogromni izzivi, s katerimi se zdaj soočamo, zahtevajo nerazumne misli.

LIVIA ALBECK-RIPKA: V svojih dvajsetih ste prehodili 8000 milj do štirih jedrskih prestolnic sveta. Moraš rad hoditi.

SATISH KUMAR: [ Smeh ]. No, v moji družini obstaja nekakšna nomadska kultura, ker so se v Rajasthanu, kjer sem odraščal, ljudje morali preseliti, ker je bila zemlja suha – greš tja, kjer je hrana. Torej, čeprav je bila moja mama kmetica in ustaljena, je vedno rada hodila. S hojo se povezuješ z zemljo. Tako sem od treh let naprej hodil. Moj oče je imel konja. Toda moja mama ga ni hotela voziti; če bi konj hotel jezditi na nas, kako bi se počutili?

To je zelo progresivno.

ja Moja mama je bila zelo napredna in se je zavedala pravic živali. Rekla je: "Imamo dve nogi. Te noge so nam dane za hojo." Do devetega leta, ko sem postal menih, sem v bistvu hodil povsod ...

Kako se devetletnik odloči zapustiti mamo in postati menih?

Ko sem bil star štiri leta, mi je umrl oče. Nisem mogel razumeti, kaj se je zgodilo. Moja mama joče, moje sestre jočejo, sosedje jočejo. Mamo sem vprašal: "Zakaj oče ne govori? Zakaj me oče ne drži za roko? Gre na sprehod?" Moja mama pravi: "Tvoj oče je mrtev. Vsakdo, ki se rodi, umre, tako kot tvoj oče." Zato sem rekel: "To pomeni, da boš umrl!" "Da. Umrla bom," je rekla mama. Rekel sem: "To je grozno. Kako se lahko znebimo smrti?" Postala sem zelo žalostna. Zaskrbljen sem bil zaradi očetove smrti.

Moja družina je pripadala jainistični veri in menihi so bili naši učitelji. Nekega dne sem rekel enemu od menihov: "Moj oče je umrl že pred časom in še vedno sem zelo žalosten. Želim narediti nekaj, da se znebim smrti." Imel sem komaj pet let. Rekel je: "V svetu ne moreš biti osvobojen smrti. Moraš zapustiti svet." Rekel sem: "Ali lahko zapustim svet in se vam pridružim, da se osvobodim smrti?" Rekli so: "Ne moreš se pridružiti menihom, dokler ne dopolniš devetih let. Počakati moraš." Tako sem čakal in postal menih. Vse je bila moja želja. Nihče ga ni prisilil.

Želel sem biti menih, da bi našel osvoboditev od smrti.

Sliši se, kot da čeprav je vaš oče umrl, ko ste bili stari štiri leta, in ste odšli od doma, ko ste bili stari devet let, so imeli vaši starši neverjetno močan vpliv na vas in na to, kako ste nadaljevali svoje življenje. Vaš oče, ki je bil trgovec, je rekel, da je dobiček le način za nadaljevanje poslovanja; njegova prava motivacija je bila služenje skupnosti. Vaš oče je bil socialni podjetnik, preden je bil ta izraz izumljen!

Ja točno. In moja mama je bila okoljevarstvenica in ekologinja, preden je bil izraz izumljen. Za mojega očeta je bil posel način vzpostavljanja odnosov in prijateljstev ter služenja skupnosti. S tem izgovorom »posel« je prišel v stik z ljudmi, ki jih je povabil na kosilo, na večerjo, skupaj so šli na sprehod. Številne njegove stranke so postale njegovi prijatelji.

Toda mama je imela večji vpliv na moje življenje. Bil sem najmlajši sin, zato me je vedno imela ob sebi. Ko je kuhala, se sprehajala, hodila na kmetijo - vedno sem ji sledil. Zelo globok in globok vtis moje mame je ostal v meni skozi vse življenje. Rekel bi, da je bil od vseh učiteljev, ki sem jih imel v življenju, in odličnih ljudi, ki sem jih srečal, vpliv moje matere zagotovo eden največjih.

Želim se vrniti na pohod miru. Prehodili ste vso to pot, od Indije do ZDA. Zakaj?

To je bilo leta 1961. Bertrand Russell je vodil veliko mednarodno mirovno gibanje proti jedrskemu orožju. Takrat je bila hladna vojna zelo, zelo vroča [ smeh ]. Grožnja z jedrskim orožjem je bila zelo živa. Veliko znanstvenikov in intelektualcev po vsem svetu je bilo zelo zaskrbljenih. Tako je Bertrand Russell odšel na ministrstvo za obrambo v Londonu in rekel: "Dokler britanska vlada ne razglasi prepovedi bombe, se ne bom premaknil." Sedenje, so temu rekli. Zato so ga aretirali in zaprli zaradi motenja miru.

Takrat sem bil v Indiji. S prijateljem sem šel v kavarno. Medtem ko sem čakal na zajtrk, sem vzel v roke časopis in prebral, da so Bertranda Russella, lorda Bertranda Russella, nobelovca, matematika in filozofa, pri 89 letih zaprli v zapor. Rekel sem svojemu prijatelju: "Tukaj je moški, star 89 let, ki gre v zapor za mir. Kaj počnem? Kaj počnemo? Mladi moški, sedijo tukaj in pijejo kavo!" Tako sva se pogovarjala o tem, kaj bi lahko naredila za mednarodno mirovno gibanje. Na koncu smo prišli na idejo: 'Gremo peš. Mirovni pohod, mirovno romanje v Moskvo, Pariz, London, Washington – štiri jedrske prestolnice sveta. Pridružimo se mednarodnemu mirovnemu gibanju Bertranda Russella.« Nenadoma smo se počutili nekako razposajene in olajšane. Šli smo na pogovor z našim učiteljem, našim gurujem, Vinoba Bhave.

Rekel je: "Če hodite za mir, potem morate zaupati ljudem, ker vojne izvirajo iz strahu, mir pa se začne v zaupanju. Pojdite brez denarja v žepu. To bo simbol zaupanja. To je moj nasvet."

Rekel sem: "Brez denarja? Včasih potrebujemo skodelico čaja ali telefoniramo!" Rekel je: "Ne. Pojdi brez denarja." Bil je naš učitelj, zato smo rekli: "Če je to njegov nasvet, poskusimo. On je moder človek."

Brez denarja? Kako ti je uspelo?

Hoja brez denarja po Indiji ni bila težka, saj so ljudje zelo gostoljubni do romarjev in popotnikov. Imeli smo tudi veliko publicitete v časopisih, tako da so ljudje vedeli. Ko pa smo prišli do meje Indije in Pakistana; to je bil najbolj kritičen trenutek. Naše družine, prijatelji in sodelavci so se zadnji dan prišli poslovit. Eden od mojih zelo tesnih prijateljev je prišel k meni in rekel: "Satish, ali nisi nor? Greš brez denarja v Pakistan, ki je sovražna država! Imeli smo tri vojne, ti pa hodiš brez denarja, brez hrane, brez obrambe, brez varnosti, ničesar. S seboj vzemi vsaj nekaj hrane." Dala mi je te pakete hrane. Toda pomislil sem na to in rekel: "Ne, ne morem vzeti. Prijatelj moj, ti paketi hrane niso paketi hrane. So paketi nezaupanja." Vinoba je rekel: "Pojdi brez denarja in imej zaupanje v svoje srce, in to bo pokazalo, da si za mir in ljudje bodo skrbeli zate." Moja prijateljica je bila v solzah. Rekla je: "To je morda najino zadnje srečanje. Odhajaš v muslimanske države, krščanske države, komunistične države, kapitalistične države, puščave, gore, gozdove, sneg, dež. Ne vem, ali se boš vrnil živ."

te je bilo strah?

Rekel sem svojemu prijatelju: "Če umrem med hojo za mir, je to najboljša vrsta smrti, ki jo lahko imam. Zato se smrti ne bojim. Če ne dobim hrane, bom rekel: 'To je moja priložnost, da se postim.' In če ne dobim nobenega zatočišča, bom rekel: 'To je moja priložnost, da spim pod hotelom z milijoni zvezdic.' Če umrem, umrem, zdaj pa sem živ, daj mi svoj blagoslov. Tako nejevoljno me je prijatelj objel. Ko prečkamo mejo, nas nekdo pokliče in reče: "Ste vi g. Satish Kumar in EP Menon? Indijca, ki prihajata v Pakistan zaradi miru?" Rekel sem: "Ja, smo. Toda kako veš?" V Pakistanu ne poznamo nikogar.” Rekel je: »V lokalnem časopisu sem prebral, da sta dva Indijca hodila v Moskvo, Pariz, London, Washington in prihajala v Pakistan po mir! In rekel sem: 'Jaz sem za mir! Ta vojna med Indijo in Pakistanom je popolna neumnost. Pred letom 1947 smo bili eno ljudstvo.« Sklenimo mir.” To je bil prvi dan, ko sem prijatelju rekel: »Če pridemo sem kot Indijci, srečamo Pakistance. Če pridemo sem kot hindujci, srečamo muslimane. Če pa pridemo sem kot ljudje, srečamo ljudi.«

Naša prava identiteta ni v tem, da sem Indijec, Jain ali Satish Kumar. To so sekundarne identitete. Naša primarna identiteta je, da smo vsi člani človeške družine. Smo državljani sveta.

To je bil odličen trenutek prebujenja, tisti prvi dan iz Indije. Imel sem 26 let.

Včasih je bilo vroče, tako da smo podnevi počivali in hodili zvečer ali pozno zvečer, pod luno. In muslimani so hodili z nami in se zbirali, da bi nas slišali. Tako se je nadaljevalo! Afganistan, Iran, Azerbajdžan, Armenija, Gruzija, Rusija, dokler nismo prispeli v Moskvo. Ljudem smo dali letak, v katerem smo razložili, zakaj hodimo, zakaj je pomemben mir, zakaj zaupamo, zakaj nismo nosili denarja, zakaj smo vzeli samo eno noč in šli naprej. Ko so ljudje to prebrali, so rekli: 'Vam lahko pomagamo? Ali prideš in govoriš na našo šolo? Naša cerkev? Naša mošeja? Naš lokalni časopis?' Tako se je novica razširila. Spodbujali smo javno mnenje za mir. To je bilo naše poslanstvo. Tako so ljudje izvedeli za nas in nam ponudili gostoljubje.

Tako sva dve leti in pol hodila. Ko nimaš denarja, si prisiljen poiskati gostoljubno osebo. In ko te gostijo, se z njimi pogovarjaš o miru, jim poveš, da si vegetarijanec, da ne raniš živali in ne raniš ljudi. Torej ste mir, namesto da samo govorite o miru. Prišle so težave. Včasih nismo dobili hrane, včasih pa zatočišča. Vendar sem rekel: "To je priložnost. Težave so dobrodošle."

Zdaj se morate ozreti nazaj, kot 77-letnik, zelo naklonjen tej izkušnji.

Ja, ja.

Toda ali ste kdaj bili obupani ali da vam je na nek način spodletelo?

Ja, bili so takšni trenutki. Nekega dne sva se sprehajala ob črnomorski obali v Gruziji. Čutil sem malodušje, čutil sem dvom. Rekel sem: "Hodimo, a kdo posluša? Nihče se ne bo razorožil. Nihče se ne bo odrekel jedrskemu orožju. In ves ta sneg, dež in mraz ..." Moj prijatelj pravi: "Ne, ne, nekaj bomo dosegli. Nadaljujmo, imamo misijo, izpolnimo jo." Ko sem se torej počutil potrto in malodušno, se je moj prijatelj počutil močnega. In včasih, če se je moj prijatelj počutil potrto in malodušno, sem se jaz počutil močnega. Drug drugega smo podpirali. Zato mislim, da je hoditi v dvoje dobra ideja [ smeh ].

[ Smeh ].

Tisti dan sem ta letak podaril dvema gospema. In ko so prebrali letak, so rekli: "Delamo v tej tovarni čaja. Bi radi skodelico čaja?" Tako so skuhali skodelico čaja in prinesli kosilo. Nato je ena od dam odšla iz sobe in se vrnila s štirimi paketi čaja. Rekla je: "Ti zavojčki čaja niso zate. Eni so za našega premierja v Moskvi, drugi so za francoskega predsednika, tretji za premierja Anglije in četrti za predsednika Združenih držav. Rada bi, da dostavite te zavojčke čaja za mir in prosim, da jim pošljete moje sporočilo: "Če kdaj dobite noro misel, da bi pritisnili jedrski gumb, se ustavite za trenutek in si privoščite svežo skodelico čaja."

Vau.

"To vam bo dalo čas za razmislek. To jedrsko orožje ne bo samo ubilo sovražnika, ampak bo ubilo živali, moške, ženske, otroke, delavce, kmete, ptice, vodo, jezera, vse bo onesnaženo. Zato prosim, premislite še enkrat. Popijte skodelico čaja. Razmislite." V tistem majhnem kraju; kako briljantna ideja. Bil sem tako navdušen nad njuno vizijo in domišljijo, da sem prijatelju rekel: "Zdaj morava dokončati to misijo."

In si dostavil čaj?

In čaj smo dostavili! Prvi paket čaja smo odnesli v Kremelj, kjer nas je sprejel predsednik vrhovnega sovjeta. Prejeli smo pismo Nikite Hruščova, ki nam je zaželel dobrodošlico v Moskvi.

Rekli so: "Da, da, dobra ideja! Pili bomo čaj miru. Ampak nismo mi tisti, ki želimo jedrskega orožja. Američani so. Zato prosim pojdite v Ameriko. Povejte jim." Potem smo prišli v Pariz. Hoja po Belorusiji, Poljski, Nemčiji, Belgiji in Franciji. In pisali smo predsedniku de Gaullu, a odgovora nismo dobili. Nato smo poklicali v Elizejsko palačo in urad predsednika de Gaulla je rekel: "Predsednik nima časa, to so nore nore ideje. Zato prosim, ne se trudite." Tako smo zbrali nekaj francoskih pacifistov in odšli v Elizejsko palačo. Aretirali so nas, vendar smo rekli: "V redu je. Gremo po stopinjah Bertranda Russella." Tri dni so nas zadrževali v centru za pridržanje, nato pa nas je indijski veleposlanik prišel obiskat v zapor in rekel: "Če ne greš naprej, te moramo deportirati nazaj v Indijo." Tako smo pustili čaj v Parizu pri veleposlaniku.

Potem smo šli peš do Londona. Tretji paket smo izročili predsedniku vlade v spodnjem domu. In potem sva srečala Bertranda Russella. Bil je vesel, ko nas je videl. Rekel je: "Ko ste mi pred skoraj dvema letoma pisali iz Indije, sem pomislil, Hodiš. Nikoli te ne bom videl, tako sem star. Toda hodil si hitro. Vesel sem, da te vidim." Na koncu so se Bertrand Russell in številni drugi aktivisti zbrali in nam pomagali dobiti dve vstopnici za čoln, Queen Mary . Tako smo šli peš iz Londona v South Hampton, nato pa iz South Hamptona, pluli čez Atlantik in prispeli v New York. In nato iz New Yorka v Washington, kjer smo v Belo hišo dostavili četrti paket čaja. Nato smo se sprehodili do pokopališča Arlington, kjer smo zaključili našo pot. Začeli smo pri grobu Mahatme Gandhija in končali pri grobu Johna Kennedyja – da bi poudarili, da pištola ne ubije samo slabe osebe, ampak tudi Gandhija ali Kennedyja. Ne zaupajte orožju, zaupajte moči nenasilja, moči miru.

Po končani poti smo se odpravili še na srečanje z Martinom Luthrom Kingom. Mislim, da je bilo to eno najpomembnejših srečanj v mojem življenju. Leta 1963 sem bil v Parizu, ko je imel slavni govor, in sva mu pisala. Skrb za indijsko veleposlaništvo v Washingtonu smo prejeli pismo Martina Luthra Kinga. "Da, pridi me pogledat! Rad bi slišal tvoje zgodbe. Mahatma Gandhi in nenasilje sta moj navdih." Tako smo šli v Atlanto Georgia in bili z njim 45 minut. To je bila ena največjih izkušenj. Bil je globoko skromen in velik aktivist. Nekdo, ki je bil sposoben in pripravljen svoje življenje postaviti na kocko za pravico in svobodo temnopoltih ljudi, za rasno harmonijo in enakost. Rekel je: "To ni bilo samo v korist temnopoltih ljudi, ampak tudi v korist belcev. Če nekoga zatiraš, je zatiral prav tako žrtev kot zatirani." To je bilo tako globoko sporočilo. Med hojo se nisem mogel naučiti tega, kar sem počel o življenju, ljudeh, kulturah in družbah v knjigah ali videih. Znanje ni dovolj. Ko znanje pride z izkušnjami, pride globoko v vašo psiho in življenje. Kar sem se naučil, sem se naučil tam.

Veliko govorite o tem, da je treba na stvari gledati celostno; v naših odnosih z drugimi ljudmi, ampak tudi v ekologiji, gospodarstvu, izobraževanju. Toda za veliko ljudi so te ideje tabu. Richard Dawkins vas je označil celo za "sovražnika razuma"! ali ste

Najprej, kaj je duhovnost? Duhovnost je bila napačno razumljena. Duhovnost so zamenjevali z dogmo, vraževerjem, z institucionalizirano, organizirano religijo in teologijo. Vrsta duhovnosti in celostnega pogleda na svet, o kateri govorim, nima nobene zveze z dogmo in vraževerjem. Duh diha: Inspirare. Expirare . Latinska beseda. Dihanje je torej duh. Ko ti in jaz sediva skupaj, dihava isti zrak. Z dihanjem smo povezani. Ko si v nekoga zaljubljen, držiš telo nekoga v naročju in dihata skupaj.

Bi se Dawkins strinjal?

Ko me je intervjuval profesor Dawkins, sem rekel: "Ne verjamete v duhovnost. Ali ne verjamete v dihanje?" Prijateljstvo diha skupaj. Ljubezen diha skupaj. Sočutje diha skupaj. To so duhovne kvalitete. Trenutno zahodni materializem pravi, da je vse mrtva snov. Nič ni živo. Tudi človeško telo je samo nekakšen amalgam zemlje, zraka, ognja, vode; nekakšen produktivni biološki sistem. Vendar je še več kot to. Obstajajo ustvarjalnost, zavest, domišljija, sočutje, ljubezen, družina, skupnost. To so nematerialne, neekonomske vrednote. Če ne boste upoštevali duhovnosti, boste končali z genskim inženiringom, z jedrskim orožjem, končali boste z rudarjenjem, uničevanjem planeta, z globalnim segrevanjem in podnebnimi spremembami. Vse te težave prihajajo, ker nimamo etičnega, duhovnega vodstva. Vzhod in zahod morata stopiti skupaj, kar pomeni, da se morata združiti duhovnost in znanost. Einstein je rekel, da je znanost brez religije slepa in da je religija brez znanosti hroma. In to je Einstein!

Materija brez duha je mrtva snov. In brez materije je duh neuporaben.

Kako lahko torej spremenimo izobraževanje, da vključimo te ideje?

Otroci hodijo v šolo dan, za dnem, za dnem. Imajo skoraj oprane možgane. Pogojno. Odgovor je, da razkondicioniramo svoj um: proces odvajanja od učenja skozi izkušnje, skozi gledanje narave in ljudi s svežimi spontanimi očmi. Zaljubite se vsak dan. Zaljubite se v svojega moža, svojo ženo, svojo mamo, svoja drevesa, svojo zemljo, svojo prst, kar koli, vsak dan! V naši civilizaciji manjka svežine. Postali smo zatohli. Vsako jutro se zbudi, poglej skozi okno: novo, novo, novo. Teh naslednjih 24 ur še nikoli ni bilo! Kdaj. Če se osvobodite te navade, boste imeli energijo za odnos do drugih ljudi in do narave.

Želim se vrniti k ideji strahu kot gonila vojne, gonila nezaupanja.

In strah povzroča tudi slabo zdravje ...

To je strupeno. Kako torej lahko premagamo svoje strahove?

Strah lahko premagamo. Ni druge poti kot beseda iz petih črk: zaupanje. Kako premagamo temo? Prižgite svečo. Ni druge poti. Samo zaupati moraš vesolju, zaupati ljudem. Človeška bitja smo sposobna rešiti vse težave s pogajanji, s prijateljstvom, s spoštovanjem, ne z lastnim interesom, temveč z obojestranskim interesom. Vzajemnost je ključ do zaupanja. Trenutno se želijo Američani pogajati z Iranom, Irakom ali Sirijo za ameriške nacionalne interese. Toda kaj je ameriški nacionalni interes, če Amerika ves čas troši milijarde in milijarde dolarjev za oboroževanje? Američani, ki živijo v strahu, je to nacionalni interes?

Zaupajte Sircem, zaupajte Irancem, zaupajte Palestincem, zaupajte Izraelcem, zaupajte Rusom, zaupajte vsem. Pojdi z zaupanjem.

Bolje je umreti v zaupanju kot živeti v strahu.

Toda kaj storimo, ko nekdo naredi vse, kar je v njegovi moči, da zlomi naše zaupanje? Ko država stori vse, da dokaže, da ji ni mogoče zaupati?

Uporabiti morate svojo ustvarjalnost, svoje pametno razmišljanje. Te stvari so potrebne, vendar je hrbtenica zaupanje. Vzemimo za primer Mahatmo Gandhija. Kako se je pogajal z Britanci – kolonialno silo, ki je v gibanju za neodvisnost pobila na tisoče ljudi? Zaupal je in se pogajal ter na koncu uspel. Kako je to uspelo Martinu Luthru Kingu? Zaupal je belcem. Belci ne bi dovolili psom in temnopoltim v restavracijah in šolah. Kljub temu jim je zaupal. Nelson Mandela? Zaupanja vreden. In ko je po 27 letih zapora prišel ven, je rekel: "Nobenega maščevanja." V naši zgodovini smo imeli veliko primerov, od Bude do Nelsona Mandele, do Matere Tereze in Wangari Maathai. Obstaja veliko, veliko velikih ljudi, ki so pokazali pot.

To ni nekaj, o čemer Satish Kumar govori šele prvič! To je večna modrost. Če ne zaupamo, če živimo v strahu, bomo bolni. Naša telesa bodo uničena, naše skupnosti bodo uničene in naše države bodo uničene. Malo strahu je v redu, kot sol ali poper na hrani. Toda živeti v strahu kot oporišču ni zdravo.

Vsi ljudje, ki ste jih pravkar omenili, pa so junaki. Večina ljudi odpre časopis, vidi brezposelnost, globalno segrevanje, terorizem, neobvladljivo naraščanje prebivalstva. Tako enostavno je verjeti, da preprosto nismo kot Gandhi in Martin Luther Kings. Kako se lahko opolnomočimo?

Mislim, da so običajni ljudje večji junaki. Matere, ki skrbijo za otroke z veliko ljubeznijo in skrbjo, učiteljice, zdravnice in medicinske sestre. Milijoni ljudi vsak dan delajo dobro. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Mati Tereza, Wangari Maathai; to je nekaj imen, ki jih uporabljamo kot nekakšno metaforo. Vse stvari, ki ste jih omenili, globalno segrevanje, podnebne spremembe, banke brez denarja, eksplozija prebivalstva, zmanjševanje biotske raznovrstnosti, vse to industrijsko onesnaženje, ki smo ga ustvarili ... Ta industrijska revolucija je stara le nekaj sto let. Izdelal ga je človek. Kar naredijo ljudje, lahko spremenijo ljudje. Britanski imperij ni obstal, komunistični imperij in Sovjetska zveza nista obstala. Apartheida je bilo konec, suženjstva je bilo konec. Če se lahko te stvari končajo, se lahko konča tudi ta materialistična paradigma, ki smo jo zgradili. Ustvarimo lahko bolj trajnostno, varčno, elegantno, preprosto, veličastno in milostno novo družbo. Lahko ga ustvarimo.

Ga bomo ustvarili?

Ustvarili ga bomo. Jaz sem star 77 let, vi pa ste mladi. Vidite, v vašem življenju prihaja nova sprememba. Veliko ljudi se prehranjuje z organsko hrano; veliko ljudi se vrača v deželo, iščejo obrt, iščejo umetnost, glasbo, slikanje. Šel sem v Flinders Ranges in ostal sem v hiši, zgrajeni iz slame. Tako lepo narejeno! In lokalne surovine! Pojavlja se novo zavedanje. To vrsto industrijske, materialistične, potrošniške družbe, ki smo jo ustvarili, lahko izstopimo iz nje in kljub temu živimo zelo elegantno, preprosto, zadovoljujoče, veselo, trajnostno življenje. Možno. Zato sem optimist. Zato prihajam sem v Avstralijo, da bi govoril o tem. Če bi bil pesimist in če bi mislil, da se ne more nič spremeniti, ne bi prišel sem. Sem pa prišel, ker mislim, da je Avstralija lahko utopija! Imate toliko zemlje, toliko virov, toliko talenta, toliko energije! Nova država, mlada država, svetu si lahko zgled! To je oaza!