Satish Kumar: Pellegrino Della Pace

Livia Albeck-Ripka su Satish Kumar

Durante la Guerra Fredda, quando il mondo era teso e diffidente, Satish Kumar percorse a piedi quasi 13.000 chilometri, senza soldi, attraverso le quattro capitali nucleari del mondo. Era il 1962.

L'anno precedente, l'ottantanovenne Bertrand Russel era stato incarcerato nel carcere di Brixton per aver manifestato contro la bomba. Ispirato da Russell e determinato a convincere i leader di Mosca, Parigi, Londra e Washington a disarmare, Satish e il suo amico EP Menon attraversarono le linee nemiche dall'India al Pakistan in un viaggio che sarebbe durato 30 mesi. I ventiseienni partirono con due doni dal loro mentore e discepolo di Gandhi, Vinoba Bhave: uno, camminare senza un soldo come atto di fiducia. Due, vivere da vegetariani, in pace con ogni essere vivente sulla terra.

Non fu la prima odissea di Satish. A nove anni, lasciò la casa materna per unirsi ai monaci giainisti erranti. Rimase con loro finché non lesse Gandhi e iniziò a credere che si potesse ottenere di più impegnandosi sui problemi globali, piuttosto che con il distacco. Quell'anno, a 18 anni, scappò per diventare uno studente di Bhave, dove apprese la non violenza come mezzo per la pace e la riforma agraria.

Oggi 77enne, Satish è un rivoluzionario silenzioso da oltre 50 anni, che ha lentamente cambiato l'agenda sociale ed ecologica. Nel 1982 ha fondato la Small School, che ha aperto la strada a un "approccio a misura d'uomo" all'istruzione, con classi ridotte e un insegnamento reattivo. Otto anni dopo ha fondato lo Schumacher College, che offre un'educazione olistica e trasformativa alla vita sostenibile. A 50 anni ha intrapreso un secondo viaggio, questa volta di 3000 km attraverso la Gran Bretagna, ancora una volta senza denaro a dimostrazione della sua incrollabile fede nell'umanità. Come direttore di Resurgence & Ecologist, è anche il direttore di una rivista con la più lunga anzianità nel Regno Unito.

Nonostante i suoi numerosi successi, Satish è abituato a essere considerato "irrealista". Richard Dawkins è arrivato a definirlo "schiavo della superstizione" e "nemico della ragione". Forse perché crede nell'olismo: l'idea che gli alberi possiedano la "natura degli alberi" e le rocce la "natura delle rocce" e che siano meritevoli di rispetto tanto quanto noi. Forse perché questa visione del mondo non antropocentrica è così in contrasto con un modello economico di crescita illimitata. Forse perché crede nella fiducia.

Quando ci incontriamo a Melbourne, all'alba della primavera, Satish mi dice: "Io sono vecchio, ma tu sei giovane". Sorride con la saggezza di chi sa che quando spiritualità e scienza si uniscono, demoliremo le attuali strutture in nome di una società gentile, ponderata e idilliaca. Il realismo, per Satish, è un concetto obsoleto. Le enormi sfide che ci troviamo ad affrontare oggi richiedono menti irragionevoli.

LIVIA ALBECK-RIPKA: A vent'anni, hai percorso a piedi 13.000 chilometri per raggiungere le quattro capitali nucleari del mondo. Ti deve piacere camminare.

SATISH KUMAR: [ Ride ]. Beh, nella mia famiglia c'è una sorta di cultura nomade perché nel Rajasthan, dove sono cresciuto, la gente doveva spostarsi perché la terra era arida: si va ovunque ci sia cibo. Quindi, anche se mia madre era una contadina e si era stabilita, ha sempre amato camminare. Camminando, ci si connette con la terra. Quindi, fin dall'età di tre anni, camminavo. Mio padre aveva un cavallo. Ma mia madre non lo cavalcava; se un cavallo avesse voluto cavalcarci, come ci saremmo sentiti?

Questo è molto progressista.

Sì. Mia madre era molto progressista e attenta ai diritti degli animali. Diceva: "Abbiamo due gambe. Quelle gambe ci sono state date per camminare". Fino all'età di nove anni, quando sono diventato monaco, ho praticamente camminato ovunque...

Come fa un bambino di nove anni a prendere la decisione di lasciare la madre per diventare monaco?

Quando avevo quattro anni mio padre morì. Non riuscivo a capire cosa fosse successo. Mia madre piangeva, le mie sorelle piangevano, i vicini piangevano. Chiesi a mia madre: "Perché papà non parla? Perché papà non mi tiene la mano? Va a fare una passeggiata?". Mia madre rispose: "Tuo padre è morto. Tutti quelli che nascono muoiono, come tuo padre". Allora dissi: "Questo significa che morirai!". "Sì. Morirò", disse mia madre. Dissi: "È terribile. Come possiamo liberarci dalla morte?". Divenni molto triste. Ero preoccupato per la morte di mio padre.

La mia famiglia apparteneva alla religione giainista e i monaci erano i nostri insegnanti. Un giorno dissi a uno dei monaci: "Mio padre è morto da un po' di tempo e mi sento ancora molto triste. Voglio fare qualcosa per liberarmi dalla morte". Avevo solo cinque anni circa. Mi rispose: "Nel mondo non si può essere liberi dalla morte. Bisogna lasciare il mondo". Chiesi: "Posso lasciare il mondo e unirmi a voi per liberarmi dalla morte?". Mi risposero: "Non si può diventare monaci prima dei nove anni. Bisogna aspettare". Così aspettai e diventai monaco. Era tutto un mio desiderio. Non mi fu imposto da nessuno.

Volevo diventare monaco per trovare la libertà dalla morte.

Sembra che, anche se tuo padre è morto quando avevi quattro anni e te ne sei andato di casa quando ne avevi nove, i tuoi genitori abbiano avuto un impatto incredibilmente forte su di te e sul modo in cui hai continuato a vivere. Tuo padre, che era un commerciante, diceva che il profitto era solo un modo per mandare avanti l'attività; la sua vera motivazione era il servizio alla comunità. Tuo padre era un imprenditore sociale prima ancora che il termine fosse inventato!

Sì, esattamente. E mia madre era un'ambientalista ed ecologista prima ancora che il termine fosse inventato. Per mio padre, fare affari era un modo per creare relazioni e amicizie e servire la comunità. Con quella scusa del "fare affari" entrava in contatto con persone che invitava a pranzo, a cena, andavano a passeggiare insieme. Molti dei suoi clienti diventarono suoi amici.

Ma mia madre ha avuto un impatto maggiore sulla mia vita. Ero il figlio più piccolo, quindi mi teneva sempre vicino. Quando cucinava, passeggiava, andava alla fattoria, la seguivo sempre. Un'impressione molto profonda e profonda di mia madre mi è rimasta impressa per tutta la vita. Direi che, tra tutti gli insegnanti che ho avuto e le persone fantastiche che ho incontrato, l'influenza di mia madre è stata sicuramente una delle più grandi.

Voglio tornare alla marcia per la pace. Avete percorso tutto quel cammino, dall'India agli Stati Uniti. Perché?

Era il 1961. Bertrand Russell guidò un grande movimento pacifista internazionale contro le armi nucleari. A quel tempo la Guerra Fredda era molto, molto accesa [ ride ]. La minaccia delle armi nucleari era molto viva. C'erano molti scienziati e intellettuali in tutto il mondo che erano molto preoccupati. Così Bertrand Russell si recò al Ministero della Difesa a Londra e disse: "Finché il governo britannico non proclamerà la messa al bando delle armi nucleari, non mi muoverò". Un sit-in, lo chiamarono. Così fu arrestato e messo in prigione per disturbo della quiete pubblica.

Ero in India a quel tempo. Ero andato con un amico a un caffè. Mentre aspettavo la colazione, presi il giornale e lessi che a 89 anni, Bertrand Russell, Lord Bertrand Russell, matematico e filosofo premio Nobel, era stato messo in prigione. Dissi al mio amico: "Ecco un uomo di 89 anni che va in prigione per la pace. Cosa sto facendo? Cosa stiamo facendo? Giovani uomini, seduti qui a bere caffè!". Così parlammo di cosa potevamo fare per il movimento pacifista internazionale. Alla fine, ci venne quest'idea: "Camminiamo. Una marcia per la pace, un pellegrinaggio per la pace a Mosca, Parigi, Londra, Washington: le quattro capitali nucleari del mondo. Uniamoci al movimento pacifista internazionale di Bertrand Russell". Improvvisamente ci sentimmo euforici e sollevati. Andammo a parlare con il nostro insegnante, il nostro guru, Vinoba Bhave.

Ha detto: "Se cammini per la pace, allora devi fidarti delle persone, perché le guerre nascono dalla paura, e la pace inizia dalla fiducia. Vai senza soldi in tasca. Questo sarà il simbolo della fiducia. Questo è il mio consiglio".

Dissi: "Senza soldi? A volte abbiamo bisogno di una tazza di tè, o di fare una telefonata!". Lui rispose: "No. Vai senza soldi". Era il nostro maestro, quindi dicemmo: "Se è il suo consiglio, proviamo. È un uomo saggio".

Senza soldi? Come hai fatto?

Camminare senza soldi in India non è stato difficile perché la gente è molto ospitale con pellegrini e viaggiatori. Avevamo anche molta pubblicità sui giornali, quindi la gente lo sapeva. Ma quando siamo arrivati ​​al confine tra India e Pakistan, quello è stato il momento più critico. Le nostre famiglie, amici e colleghi sono venuti a salutarci quell'ultimo giorno. Una delle mie amiche più care è venuta da me e mi ha detto: "Satish, non sei pazza? Stai andando senza soldi in Pakistan, che è un paese nemico! Abbiamo avuto tre guerre e tu stai camminando senza soldi, senza cibo, senza difesa, senza sicurezza, niente. Almeno porta con te del cibo". Mi ha dato questi pacchi di cibo. Ma ci ho pensato e ho detto: "No, non posso portarlo. Amica mia, questi pacchi di cibo non sono pacchi di cibo. Sono pacchi di sfiducia". Vinoba aveva detto: "Vai senza soldi e abbi fiducia nel tuo cuore, e questo dimostrerà che sei per la pace e la gente si prenderà cura di te". La mia amica era in lacrime. Disse: "Questo potrebbe essere il nostro ultimo incontro. Andrete in paesi musulmani, cristiani, comunisti, capitalisti, deserti, montagne, foreste, neve, pioggia. Non so se tornerete vivi".

Avevi paura?

Ho detto al mio amico: "Se muoio camminando per la pace, quella è la morte migliore che possa avere. Quindi non ho paura della morte. Se non trovo cibo, dirò: 'Questa è la mia opportunità per digiunare'. E se non trovo un riparo, dirò: 'Questa è la mia opportunità per dormire sotto l'hotel da un milione di stelle'. Se muoio, muoio. Ma ora che sono vivo, dammi la tua benedizione". Così, con riluttanza, il mio amico mi ha abbracciato. Mentre attraversavamo il confine, qualcuno ci chiama per nome e chiede: "Siete il signor Satish Kumar ed EP Menon? I due indiani che vengono in Pakistan per la pace?". Ho risposto: "Sì, lo siamo. Ma come lo sapete?". Non conosciamo nessuno in Pakistan". Lui ha detto: "Ho letto sul mio giornale locale che due indiani stavano camminando verso Mosca, Parigi, Londra, Washington, venendo in Pakistan per la pace! E ho detto: 'Sono per la pace! Questa guerra tra India e Pakistan è una totale assurdità". Eravamo un solo popolo prima del 1947. Facciamo la pace". Così, quello fu il primo giorno. In quel momento, dissi al mio amico: "Se veniamo qui come indiani, incontriamo pakistani. Se veniamo qui come indù, incontriamo musulmani. Ma se veniamo qui come esseri umani, incontriamo esseri umani".

La nostra vera identità non è essere indiano, giainista o Satish Kumar. Queste sono identità secondarie. La nostra identità primaria è che siamo tutti membri della famiglia umana. Siamo cittadini del mondo.

Fu un momento di grande risveglio, quel primo giorno fuori dall'India. Avevo 26 anni.

A volte faceva caldo, quindi ci riposavamo di giorno e camminavamo la sera o a tarda notte, sotto la luna. E i musulmani camminavano con noi e si radunavano per ascoltarci. E così andammo avanti! Afghanistan, Iran, Azerbaigian, Armenia, Georgia, Russia, fino ad arrivare a Mosca. Distribuivamo un volantino alla gente spiegando perché stavamo camminando, perché la pace era importante, perché avevamo fiducia, perché non portavamo soldi, perché ci eravamo rifugiati solo per una notte e poi ci eravamo mossi. Quando la gente lo leggeva, diceva: "Possiamo aiutarvi? Venite a parlare nella nostra scuola? Nella nostra chiesa? Nella nostra moschea? Nel nostro giornale locale?". Così la notizia si diffuse. Stavamo promuovendo l'opinione pubblica a favore della pace. Quella era la nostra missione. È così che la gente ci ha conosciuti e ci ha offerto ospitalità.

Così abbiamo camminato per due anni e mezzo. Quando non hai soldi, sei costretto a trovare una persona ospitale. E quando ti danno ospitalità, parli loro di pace, dici loro che sei vegetariano, che non fai del male agli animali e alle persone. Quindi stai vivendo la pace, invece di parlare solo di pace. Le difficoltà sono arrivate. A volte non abbiamo avuto cibo, a volte non abbiamo avuto un riparo. Ma ho detto: "Questa è un'opportunità. I ​​problemi sono benvenuti".

Ora, a 77 anni, devi ricordare quell'esperienza con grande affetto.

Yeah Yeah.

Ma c'è mai stato un momento in cui ti sei sentito disperato o hai pensato di aver fallito in qualche modo?

Sì, ci sono stati momenti simili. Un giorno, stavamo camminando lungo la costa del Mar Nero in Georgia. Mi sentivo sconfortato, avevo dei dubbi. Dissi: "Stiamo camminando, ma chi ci ascolta? Nessuno disarmerà. Nessuno rinuncerà alle armi nucleari. E tutta questa neve, questa pioggia e questo freddo...". Ma il mio amico disse: "No, no, raggiungeremo qualcosa. Andiamo avanti, abbiamo una missione, portiamola a termine". Così, quando mi sentivo giù e scoraggiato, il mio amico si sentiva forte. E a volte, se il mio amico si sentiva giù e scoraggiato, io mi sentivo forte. Ci sostenevamo a vicenda. Quindi penso che camminare in due sia una buona idea [ ride ].

[ Ride ].

Quel giorno, ho consegnato questo volantino a due signore. E quando lo hanno letto, hanno detto: "Lavoriamo in questa fabbrica di tè. Gradite una tazza di tè?". Così hanno preparato una tazza di tè e portato il pranzo. Poi, una delle signore è uscita dalla stanza ed è tornata con quattro pacchetti di tè. Ha detto: "Questi pacchetti di tè non sono per voi. Sono uno per il nostro premier a Mosca, il secondo per il presidente della Francia, il terzo per il primo ministro dell'Inghilterra e il quarto per il presidente degli Stati Uniti. Vorrei che consegnaste questi pacchetti di tè della pace e per favore portate loro un messaggio da parte mia: "Se mai vi venisse la folle idea di premere il pulsante nucleare, per favore fermatevi un attimo e prendete un'altra tazza di tè".

Oh.

"Questo vi darà il tempo di riflettere. Queste armi nucleari non uccideranno solo il nemico, ma uccideranno anche animali, uomini, donne, bambini, lavoratori, contadini, uccelli, acqua, laghi, tutto sarà inquinato. Quindi, per favore, ripensateci. Prendetevi una tazza di tè. Riflettete." In quel piccolo spazio; che idea brillante e brillante. Sono rimasto così colpito dalla loro visione e dalla loro immaginazione, che ho detto al mio amico: "Ora dobbiamo portare a termine questa missione".

E hai consegnato il tè?

E abbiamo consegnato il tè! Abbiamo consegnato il primo pacchetto di tè al Cremlino, dove siamo stati ricevuti dal presidente del Soviet Supremo. Abbiamo ricevuto una lettera di Nikita Krusciov che ci dava il benvenuto a Mosca.

Hanno detto: "Sì, sì, buona idea! Berremo il tè della pace. Ma non siamo noi a volere le armi nucleari. Sono gli americani. Quindi, per favore, andate in America. Diteglielo". Poi siamo andati a Parigi. Abbiamo attraversato Bielorussia, Polonia, Germania, Belgio e Francia. E abbiamo scritto al Presidente de Gaulle, ma non abbiamo ricevuto risposta. Poi abbiamo telefonato all'Eliseo, e l'ufficio del Presidente de Gaulle ha detto: "Il Presidente non ha tempo, queste sono idee folli. Quindi, per favore, non disturbatevi". Così abbiamo radunato alcuni pacifisti francesi e siamo andati all'Eliseo. Siamo stati arrestati, ma abbiamo detto: "Va bene. Stiamo seguendo le orme di Bertrand Russell". Siamo stati tenuti in un centro di detenzione per tre giorni e poi l'ambasciatore indiano è venuto a trovarci in prigione e ha detto: "Se non ve ne andate, dobbiamo deportarvi in ​​India". Così, abbiamo lasciato il tè a Parigi con l'ambasciatore.

Poi, verso Londra, abbiamo camminato. Abbiamo consegnato il terzo pacchetto al Primo Ministro alla Camera dei Comuni. E poi abbiamo incontrato Bertrand Russell. Era felicissimo di vederci. Ci ha detto: "Quando mi hai scritto dall'India quasi due anni fa, ho pensato: 'Stai camminando. Non ti vedrò mai, sono così vecchio. Ma hai camminato veloce. Sono felice di vederti'". Alla fine Bertrand Russell e molti altri attivisti si sono uniti e ci hanno aiutato a ottenere due biglietti per una nave, la Queen Mary . Così abbiamo camminato da Londra a South Hampton, e poi da South Hampton, abbiamo attraversato l'Atlantico e siamo arrivati ​​a New York. E poi da New York a Washington, dove abbiamo consegnato il quarto pacchetto di tè alla Casa Bianca. Poi siamo andati a piedi al cimitero di Arlington, dove abbiamo concluso il nostro viaggio. Siamo partiti dalla tomba del Mahatma Gandhi e lo abbiamo concluso alla tomba di John Kennedy, per sottolineare che una pistola uccide non solo una persona cattiva, ma anche un Gandhi o un Kennedy. Non fidarti della pistola, fidati del potere della non violenza, del potere della pace.

Dopo aver concluso quel viaggio, andammo anche a trovare Martin Luther King. Credo che sia stato uno degli incontri più importanti della mia vita. Ero a Parigi nel 1963 quando tenne il famoso discorso e gli scrivemmo. Presso l'ambasciata indiana a Washington ricevemmo una lettera da Martin Luther King. "Sì, venite a trovarmi! Mi piacerebbe molto ascoltare le vostre storie. Il Mahatma Gandhi e la nonviolenza sono la mia ispirazione". Così andammo ad Atlanta, in Georgia, e rimanemmo con lui per 45 minuti. Quella fu una delle esperienze più grandiose. Era profondamente umile e un grande attivista. Qualcuno che era capace e pronto a mettere a repentaglio la propria vita per la giustizia e la libertà dei neri, per l'armonia razziale e l'uguaglianza. Disse: "Questo non era solo per il bene dei neri, ma anche per il bene dei bianchi. Se opprimi qualcuno, l'oppressore è una vittima tanto quanto l'oppresso". Fu un messaggio davvero profondo. Non avrei potuto imparare quello che ho imparato sulla vita, sulle persone, sulle culture e sulle società dai libri o dai video, come ho fatto camminando. La conoscenza non basta. Quando la conoscenza arriva con l'esperienza, penetra in profondità nella psiche e nella vita. Quello che ho imparato, l'ho imparato lì.

Parli molto della necessità di vedere le cose in modo olistico; nelle nostre relazioni con gli altri esseri umani, ma anche in ecologia, economia, educazione. Ma per molti, queste idee sono tabù. Richard Dawkins ti ha persino definito un "nemico della ragione"! Davvero?

Innanzitutto, cos'è la spiritualità? La spiritualità è stata fraintesa. La spiritualità è stata confusa con il dogma, la superstizione, con la religione e la teologia istituzionalizzate e organizzate. Il tipo di spiritualità e di visione olistica del mondo di cui parlo non ha nulla a che fare con il dogma e la superstizione. Lo spirito è respiro: Inspirare. Expirare . La parola latina. Quindi respirare è spirito. Quando tu ed io siamo seduti insieme, respiriamo la stessa aria. Attraverso il respiro, siamo imparentati. Quando sei innamorato di qualcuno, tieni il corpo di qualcuno tra le tue braccia e respiri insieme.

Dawkins sarebbe d'accordo?

Quando il professor Dawkins mi intervistò, dissi: "Non crede nella spiritualità. Non crede nel respiro?". L'amicizia è respirare insieme. L'amore è respirare insieme. La compassione è respirare insieme. Queste sono le qualità spirituali. Al momento, il materialismo occidentale afferma che tutto è materia morta. Niente è vivo. Persino il corpo umano è solo una sorta di amalgama di terra, aria, fuoco, acqua; una sorta di sistema biologico produttivo. Ma c'è di più. C'è creatività, consapevolezza, immaginazione, compassione, amore, famiglia, comunità. Questi sono valori non materiali, non economici. Se non si tiene conto della spiritualità, si finirà per ricorrere all'ingegneria genetica, alle armi nucleari, all'estrazione mineraria, alla distruzione del pianeta, al riscaldamento globale e al cambiamento climatico. Tutti questi problemi sorgono perché non abbiamo una guida etica e spirituale. Oriente e Occidente devono unirsi, il che significa che spiritualità e scienza devono unirsi. Einstein disse che la scienza senza religione è cieca e che la religione senza scienza è zoppa. E questo è Einstein!

La materia senza spirito è materia morta. E senza materia, lo spirito è inutile.

Quindi, come possiamo cambiare l'istruzione per incorporare queste idee?

I bambini vanno a scuola giorno dopo giorno. Sono quasi sottoposti al lavaggio del cervello. Condizionati. La risposta è decondizionare le nostre menti: il processo di disimparare attraverso l'esperienza, osservando la natura e le persone con occhi freschi e spontanei. Innamorati ogni giorno. Innamorati di tuo marito, di tua moglie, di tua madre, dei tuoi alberi, della tua terra, del tuo suolo, di qualsiasi cosa, ogni giorno! La freschezza manca nella nostra civiltà. Siamo diventati stantii. Svegliati ogni mattina, guarda fuori dalla finestra: nuovo, nuovo, nuovo. Queste prossime 24 ore non sono mai state lì prima! Mai. Se ti liberi da questa abitudine, avrai l'energia per relazionarti con le altre persone e con la natura.

Voglio tornare sull'idea della paura come motore della guerra, come motore della sfiducia.

E la paura causa anche problemi di salute…

È velenoso. Quindi come possiamo superare le nostre paure?

Possiamo superare la paura. Non c'è altra via se non quella di una parola di cinque lettere: fiducia. Come sconfiggiamo l'oscurità? Accendendo la candela. Non c'è altra via. Bisogna solo fidarsi dell'universo, fidarsi delle persone. Gli esseri umani sono in grado di risolvere tutti i problemi attraverso la negoziazione, l'amicizia, il rispetto, non attraverso l'interesse personale, ma l'interesse reciproco. La reciprocità è la chiave della fiducia. Al momento, gli americani vogliono negoziare con l'Iran, l'Iraq o la Siria per gli interessi nazionali americani. Ma cos'è l'interesse nazionale americano se l'America spende continuamente miliardi e miliardi di dollari in armamenti? Americani che vivono nella paura, è questo interesse nazionale?

Fidatevi dei siriani, fidatevi degli iraniani, fidatevi dei palestinesi, fidatevi degli israeliani, fidatevi dei russi, fidatevi di tutti. Andate con fiducia.

È meglio morire nella fiducia che vivere nella paura.

Ma cosa facciamo quando qualcuno fa di tutto per tradire la nostra fiducia? Quando un Paese fa di tutto per dimostrare di non essere affidabile?

Devi usare la tua creatività, il tuo pensiero intelligente. Queste cose sono necessarie, ma la spina dorsale è la fiducia. Prendi ad esempio il Mahatma Gandhi. Come ha negoziato con gli inglesi, una potenza coloniale che ha ucciso migliaia di persone nel movimento per l'indipendenza? Si è fidato e ha negoziato, e alla fine ha avuto successo. Come ha fatto Martin Luther King? Si fidava dei bianchi. I bianchi non permettevano ai cani e ai neri di entrare nei ristoranti e nelle scuole. Eppure si fidava di loro. Nelson Mandela? Si fidava. E quando uscì dopo 27 anni di carcere, disse: "Nessuna vendetta". Abbiamo avuto molti esempi nella nostra storia, dal Buddha a Nelson Mandela, a Madre Teresa e Wangari Maathai. Ci sono molti, molti grandi personaggi che hanno mostrato la via.

Non è qualcosa di cui Satish Kumar parla per la prima volta! Questa è saggezza eterna. Se non abbiamo fiducia, se viviamo nella paura, ci ammaleremo. I nostri corpi saranno rovinati, le nostre comunità saranno rovinate e i nostri paesi saranno rovinati. Un po' di paura va bene, come il sale o il pepe sul cibo. Ma vivere nella paura come punto fermo non è salutare.

Tutte le persone che hai appena menzionato, però, sono eroi. La maggior parte delle persone apre il giornale e vede disoccupazione, riscaldamento globale, terrorismo, un aumento demografico incontrollabile. È così facile credere che non siamo semplicemente come i Gandhi e i Martin Luther King. Come possiamo rafforzarci?

Penso che le persone comuni siano i più grandi eroi. Le madri che si prendono cura dei loro figli con grande amore e cura, gli insegnanti, i medici e gli infermieri. Milioni di persone fanno del bene ogni giorno. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Madre Teresa, Wangari Maathai; questi sono solo alcuni dei nomi che usiamo come una sorta di metafora. Tutte le cose che hai menzionato, il riscaldamento globale, il cambiamento climatico, le banche che finiscono i soldi, l'esplosione demografica, la diminuzione della biodiversità, tutto questo inquinamento industriale che abbiamo creato... Questa rivoluzione industriale ha solo poche centinaia di anni. È opera dell'uomo. Ciò che è creato dagli esseri umani può essere cambiato dagli esseri umani. L'Impero britannico non è durato, l'Impero comunista e l'Unione Sovietica non sono durati. L'apartheid è finito, la schiavitù è finita. Se queste cose possono finire, anche questo paradigma materialistico che abbiamo costruito può finire. Possiamo creare una nuova società più sostenibile, frugale, elegante, semplice, gloriosa e graziosa. Possiamo crearla.

Lo creeremo?

Lo creeremo. Ho 77 anni, ma tu sei giovane. Come vedi, nella tua vita sta arrivando un nuovo cambiamento. Molte persone mangiano cibo biologico; molte persone stanno tornando alla terra, alla ricerca di artigianato, arte, musica, pittura. Sono andato ai Flinders Ranges e ho soggiornato in una casa di paglia. Così splendidamente costruita! E con materie prime locali! Sta emergendo una nuova consapevolezza. Da questa società industriale, materialista e consumistica che abbiamo creato, possiamo uscirne e vivere una vita molto elegante, semplice, appagante, gioiosa e sostenibile. Possibile. Ecco perché sono ottimista. Ecco perché sono venuto in Australia per parlarne. Se fossi pessimista e pensassi che nulla possa cambiare, non verrei qui. Ma sono venuto qui perché penso che l'Australia possa essere un'utopia! Avete così tanta terra, così tante risorse, così tanto talento, così tanta energia! Un paese nuovo, un paese giovane, potete essere un esempio per il mondo! Questa è un'oasi!