סאטיש קומאר: צליין לשלום

ליביה אלבק-ריפקה על סאטיש קומאר

במהלך המלחמה הקרה, כשהעולם היה מתוח מחוסר אמון, צעד סאטיש קומאר כמעט 13,000 קילומטרים, ללא כסף, דרך ארבע בירות הגרעין של העולם. זה היה 1962.

בשנה הקודמת, בטנדר ראסל בן 89 נכלא בכלא בריקסטון בגלל הפגנה נגד הפצצה. בהשראת ראסל ונחושים לשכנע את מנהיגי מוסקבה, פריז, לונדון וושינגטון להתפרק מנשקם, סאטיש וחברו אי.פי מנון חצו את קווי האויב מהודו לפקיסטן במסע שיימשך 30 חודשים. בני ה-26 עזבו עם שתי מתנות מהמורה ותלמידו של גנדי, וינובה בהווה: האחת, ללכת ללא פרוטה כאקט של אמון. שניים, ללכת כצמחונים; בשלום עם כל יצור חי עלי אדמות.

זו לא הייתה האודיסיאה הראשונה של סאטיש. בתשע הוא עזב את בית אמו כדי להצטרף לנזירים הג'ינים הנודדים. הוא נשאר איתם עד שקרא את גנדי, והחל להאמין שאפשר להשיג יותר באמצעות עיסוק בבעיות גלובליות, ולא על ידי ניתוק. באותה שנה, בגיל 18, הוא ברח כדי להיות תלמיד של בהווה, שם למד אי אלימות כאמצעי לשלום ורפורמה בקרקעות.

כיום, בן 77, סאטיש הוא מהפכן שקט כבר יותר מ-50 שנה - משנה לאט את סדר היום החברתי והאקולוגי. בשנת 1982 הוא הקים את בית הספר הקטן, שהיה חלוץ ב"גישה בקנה מידה אנושי" לחינוך עם כיתות קטנות והוראה מגיבה. שמונה שנים מאוחר יותר הוא הקים את מכללת שומאכר, המציעה חינוך טרנספורמטיבי והוליסטי לחיים בר-קיימא. בגיל 50 הוא יצא לטרק שני, הפעם ל-3000 ק"מ דרך בריטניה - שוב בלי כסף כדי להוכיח את אמונתו הבלתי מעורערת באנושות. כעורך של Resurgence & Ecologist, הוא גם העורך הוותיק ביותר של מגזין בבריטניה.

למרות הישגיו הרבים, סאטיש רגיל להיחשב "לא מציאותי". ריצ'רד דוקינס הרחיק לכת וכינה אותו "עבד לאמונות טפלות" ו"אויב התבונה". אולי זה בגלל שהוא מאמין בהוליזם: הרעיון שלעצים יש "עצות" ולסלעים יש "סלע" ושהם ראויים לכבוד כמונו. אולי זה בגלל שהשקפת העולם הלא אנתרופוצנטרית הזו כל כך מנוגדת למודל חסכוני של צמיחה בלתי מוגבלת. אולי זה בגלל שהוא מאמין באמון.

כשאנחנו נפגשים על סף האביב במלבורן, סאטיש אומר לי, "אני זקן, אבל אתה צעיר." הוא מחייך בחוכמה של מי שיודע שכאשר רוחניות ומדע יתאחדו, נהרוס את המבנים הנוכחיים בשם חברה אדיבה, שקולה ואידילית. ריאליזם, לדעת סאטיש, הוא מושג מיושן. האתגרים העצומים העומדים בפנינו כעת דורשים מוחות לא הגיוניים.

LIVIA ALBECK-RIPKA: בשנות העשרים שלך, הלכת 8000 מייל לארבע בירות הגרעין של העולם. אתה בטח אוהב ללכת.

סאטיש קומאר: [ צוחק ]. ובכן, יש סוג של תרבות נוודים במשפחה שלי כי בראג'סטאן שבה גדלתי, אנשים היו צריכים לעבור כי הארץ הייתה יבשה - אתה הולך לכל מקום שיש אוכל. אז למרות שאמא שלי הייתה חקלאית והתיישבה, היא תמיד אהבה ללכת. בהליכה אתה מתחבר לכדור הארץ. אז מגיל שלוש הייתי הולך ברגל. לאבא שלי היה סוס. אבל אמי לא הסכימה לרכוב עליו; אם סוס היה רוצה לרכוב עלינו, איך היינו מרגישים?

זה מאוד מתקדם.

כֵּן. אמי הייתה מאוד מתקדמת ומודעת לזכויות בעלי חיים. היא הייתה אומרת, "יש לנו שתי רגליים. הרגליים האלה ניתנות לנו להליכה." עד גיל תשע, כשהפכתי לנזיר, בעצם הלכתי לכל מקום...

איך ילד בן תשע מקבל את ההחלטה לעזוב את אמו כדי להפוך לנזיר?

כשהייתי בן ארבע אבי נפטר. לא הצלחתי להבין מה קרה. אמא שלי בוכה, האחיות שלי בוכים, השכנים בוכים. שאלתי את אמי: "למה אבא לא מדבר? למה אבא לא מחזיק לי את היד? יוצא לטייל?" אמא שלי אומרת, "אבא שלך מת. כל מי שנולד מת, כמו אביך." אז אמרתי, "זה אומר שאתה תמות!" "כן. אני אמות," אמרה אמי. אמרתי, "זה נורא. איך נוכל להיפטר מהמוות?" נעשיתי מאוד עצוב. הייתי מוטרד ממותו של אבי.

המשפחה שלי הייתה שייכת לדת הג'אין, והנזירים היו המורים שלנו. יום אחד אמרתי לאחד הנזירים, "אבא שלי מת לפני זמן מה עכשיו ואני עדיין מרגיש מאוד עצוב. אני רוצה לעשות משהו כדי להיפטר מהמוות." הייתי רק בן חמש בערך. הוא אמר, "בעולם, אתה לא יכול להיות חופשי ממוות. אתה צריך לעזוב את העולם." אמרתי, "האם אני יכול לעזוב את העולם ולהצטרף אליך כדי להיות חופשי ממוות?" הם אמרו, "אתה לא יכול להצטרף לנזירים עד שאתה בן תשע. אתה צריך לחכות." אז חיכיתי, והפכתי לנזיר. הכל היה הרצון שלי. זה לא נכפה על ידי אף אחד.

רציתי להיות נזיר כדי למצוא חופש ממוות.

זה נשמע שלמרות שאביך מת כשהיית בן ארבע, ועזבת את הבית כשהיית בן תשע, להורים שלך הייתה השפעה חזקה להפליא עליך ועל הדרך שבה המשכת לנהל את חייך. אביך, שהיה סוחר, אמר שהרווח הוא רק דרך להמשיך את העסק; המוטיבציה האמיתית שלו הייתה בשירות לקהילה. אביך היה יזם חברתי לפני שהומצא המונח!

כן, בדיוק. ואמי הייתה אשת סביבה ואקולוגית לפני המצאת המונח. עבור אבי, עסקים היו דרך ליצור מערכות יחסים וחברות ולשרת את הקהילה. על ידי התירוץ הזה של "עסקים" הוא בא במגע עם אנשים שהוא היה מזמין לארוחת צהריים, לארוחת ערב, הם היו הולכים לטייל יחד. רבים מלקוחותיו הפכו לחברים שלו.

אבל לאמי הייתה השפעה גדולה יותר על חיי. הייתי הבן הצעיר אז היא תמיד קירבה אותי. כשהיא בישלה, הלכה, הלכה לחווה - תמיד הצלתי עליה. רושם עמוק ועמוק מאוד של אמי נשאר איתי לאורך כל חיי. הייתי אומר שמבין כל המורים שהיו לי בחיי ואנשים נהדרים שפגשתי, ההשפעה של אמי הייתה אחת הגדולות, בהחלט.

אני רוצה לחזור לצעדת השלום. הלכת כל הדרך, מהודו לארצות הברית. מַדוּעַ?

זה היה בשנת 1961. ברטרנד ראסל הוביל תנועת שלום בינלאומית גדולה נגד נשק גרעיני. באותה תקופה המלחמה הקרה הייתה מאוד מאוד חמה [ צוחקת ]. האיום של נשק גרעיני היה חי מאוד. היו הרבה מדענים ואינטלקטואלים ברחבי העולם שהיו מודאגים מאוד. אז ברטרנד ראסל הלך למשרד ההגנה בלונדון ואמר, "עד שהממשלה הבריטית תכריז על איסור על הפצצה, אני לא מתכוון לזוז". ישיבה, קראו לזה. אז הוא נעצר והוכנס לכלא בגלל הפרת השקט.

הייתי בהודו באותה תקופה. הלכתי עם חבר לבית קפה. בזמן שחיכיתי לארוחת הבוקר שלי, הרמתי את העיתון וקראתי שבגיל 89, ברטרנד ראסל, לורד ברטרנד ראסל, המתמטיקאי והפילוסוף זוכה פרס נובל, הוכנס לכלא. אמרתי לחבר שלי, "הנה אדם בן 89 הולך לכלא למען השלום. מה אני עושה? מה אנחנו עושים? גברים צעירים, יושבים כאן ושותים קפה!" אז דיברנו על מה אנחנו יכולים לעשות למען תנועת השלום הבינלאומית. בסופו של דבר הגענו לרעיון הזה: 'בואו נלך. צעדת שלום, עליית שלום לרגל למוסקבה, פריז, לונדון, וושינגטון - ארבע בירות הגרעין של העולם. בואו נצטרף לתנועת השלום הבינלאומית של ברטרנד ראסל״. פתאום הרגשנו סוג של שופעים והקלה. הלכנו לדבר עם המורה שלנו, הגורו שלנו, וינובה בהווה.

הוא אמר, "אם אתה הולך למען השלום, אז אתה צריך לסמוך על אנשים, כי מלחמות באות מתוך פחד, והשלום מתחיל באמון. לך בלי כסף בכיסים. זה יהיה סמל האמון. זו העצה שלי."

אמרתי, "בלי כסף? לפעמים אנחנו צריכים כוס תה, או לעשות שיחת טלפון!" הוא אמר, "לא. לך בלי כסף." הוא היה המורה שלנו, אז אמרנו, "אם זו העצה שלו, בואו ננסה אותה. הוא איש חכם."

בלי כסף? איך עשית את זה?

ההליכה בלי כסף בהודו לא הייתה קשה כי אנשים מאוד מסבירי פנים לצליינים ולנוסעים. היה לנו גם הרבה פרסום בעיתונים, אז אנשים ידעו. אבל כשהגענו לגבול הודו ופקיסטן; זה היה הרגע הקריטי ביותר. המשפחות והחברים והקולגות שלנו באו להיפרד באותו היום האחרון. אחד החברים הקרובים שלי בא אליי ואמר, "סטיש, אתה לא משוגע? אתה הולך בלי כסף בפקיסטן, שהיא מדינת אויב! היו לנו שלוש מלחמות ואתה הולך בלי כסף, בלי אוכל, בלי הגנה, בלי ביטחון, כלום. לפחות, קח איתך קצת אוכל." היא נתנה לי את חבילות האוכל האלה. אבל חשבתי על זה ואמרתי, "לא, אני לא יכול לסבול את זה. ידידי, חבילות האוכל האלה אינן חבילות מזון. הן חבילות של חוסר אמון." וינובה אמר, "לך בלי כסף ובטח בלב שלך, וזה יראה שאתה בעד שלום ואנשים ישמרו עליך." חבר שלי דמע. היא אמרה, "זו עשויה להיות הפגישה האחרונה שלנו. אתם הולכים למדינות מוסלמיות, מדינות נוצריות, מדינות קומוניסטיות, מדינות קפיטליסטיות, מדבריות, הרים, יערות, שלג, גשם. אני לא יודעת אם תחזרו בחיים".

פחדת?

אמרתי לחבר שלי, "אם אני אמות בהליכה למען השלום, זה סוג המוות הטוב ביותר שיכול להיות לי. אז אני לא מפחד מהמוות. אם לא אקבל אוכל, אגיד, 'זו ההזדמנות שלי לצום'." ואם לא אקבל מחסה, אגיד, 'זו ההזדמנות שלי לישון מתחת למלון מיליון הכוכבים'. אם אני אמות, אני אמות אבל עכשיו אני חי, תן ​​לי את ברכתך." כל כך באי רצון, חבר שלי חיבק אותי. כשאנחנו חוצים את הגבול, מישהו קורא בשמות שלנו ואומר, "האם אתה מר סאטיש קומאר והאי.פי. מנון? שני ההודים מגיעים לפקיסטן למען שלום?" אמרתי, "כן, אנחנו. אבל איך אתה יודע?" אנחנו לא מכירים אף אחד בפקיסטן". הוא אמר, "קראתי בעיתון המקומי שלי ששני הודים הולכים למוסקבה, פריז, לונדון, וושינגטון, באים לפקיסטן למען שלום! ואני אמרתי, 'אני בעד שלום! המלחמה הזו בין הודו לפקיסטן היא שטות גמורה. היינו עם אחד לפני 1947״. בואו נעשה שלום". אז זה היה היום הראשון באותו רגע, אמרתי לחבר שלי, "אם אנחנו באים לכאן כהודים, אנחנו פוגשים פקיסטנים. אם נבוא לכאן כהינדים, נפגוש מוסלמים. אבל אם אנחנו באים לכאן כבני אדם, אנחנו פוגשים בני אדם".

הזהות האמיתית שלנו היא לא שאני הודי, או ג'יין, או סאטיש קומאר. אלו זהויות משניות. הזהות העיקרית שלנו היא שכולנו בני המשפחה האנושית. אנחנו אזרחי העולם.

זה היה רגע התעוררות נהדר, באותו היום הראשון מחוץ להודו. הייתי בן 26.

לפעמים היה חם, אז היינו נחים ביום והולכים בערב או מאוחר בלילה, מתחת לירח. והמוסלמים הלכו איתנו והתאספו לשמוע אותנו. אז זה המשיך! אפגניסטן, איראן, אזרבייג'ן, ארמניה, גאורגיה, רוסיה עד שהגענו למוסקבה. נתנו פלייר לאנשים שמסבירים למה אנחנו הולכים, למה שלום חשוב, למה אנחנו בוטחים, למה לא סחבנו כסף, למה לקחנו רק מקלט של לילה אחד והמשכנו הלאה. כשאנשים קוראים את זה, הם היו אומרים, 'אנחנו יכולים לעזור לך? תבוא לדבר עם בית הספר שלנו? הכנסייה שלנו? המסגד שלנו? המקומון שלנו?' אז הידיעה התפשטה. קידמנו את דעת הקהל בעד שלום. זו הייתה המשימה שלנו. כך אנשים התוודעו אלינו והציעו לנו אירוח.

אז במשך שנתיים וחצי הלכנו ברגל. כשאין לך כסף, אתה נאלץ למצוא אדם מכניס אורחים. וכשהם נותנים לך אירוח, אתה מדבר איתם על שלום, אתה אומר להם שאתה צמחוני, שאתה לא פוגע בחיות ולא פוגע באנשים. אז אתה שלום ולא רק מדבר על שלום. הגיעו הקשיים לפעמים לא קיבלנו אוכל, לפעמים לא קיבלנו מחסה. אבל אמרתי, "זו הזדמנות. בעיות יתקבלו בברכה."

אתה חייב להסתכל אחורה עכשיו, כבן 77, בחיבה רבה על החוויה.

כן, כן.

אבל האם אי פעם הרגשת ייאוש, או שנכשלת בדרך כלשהי?

כן, היו רגעים כאלה. יום אחד טיילנו לאורך חוף הים השחור בג'ורג'יה. הרגשתי דכדוך, הרגשתי ספק. אמרתי, "אנחנו הולכים אבל מי מקשיב? אף אחד לא יתפרק מנשקו. אף אחד לא יוותר על נשק גרעיני. וכל השלג והגשם והקור הזה..." לפי ידידי אומר, "לא, לא, נשיג משהו. בוא נמשיך, יש לנו משימה, בוא נשלים אותה". אז כשהרגשתי נמוך ומיואש, החבר שלי הרגיש חזק. ולפעמים, אם חבר שלי הרגיש נמוך ומיואש, הרגשתי חזק. תמכנו אחד בשני. אז אני חושב ללכת בשניים זה רעיון טוב [ צוחק ].

[ צוחק ].

באותו יום, נתתי את העלון הזה לשתי נשים. וכשהם קראו את העלון, הם אמרו, "אנחנו עובדים במפעל התה הזה. האם תרצה לשתות כוס תה?" אז הם הכינו כוס תה והביאו ארוחת צהריים. ואז, אחת הנשים יצאה מהחדר וחזרה עם ארבע חבילות תה. היא אמרה, "חבילות התה האלה אינן בשבילכם. הן אחת לראש הממשלה שלנו במוסקבה, שניה, נשיא צרפת, שלישית, לראש ממשלת אנגליה ורביעית, לנשיא ארצות הברית. אני רוצה שתעבירו את חבילות תה השלום האלה ובבקשה תעבירו להן הודעה ממני: "אם אי פעם עולה לכם מחשבה מטורפת ללחוץ על כפתור הגרעין לרגע, בבקשה תפסיקו לרגע.

וואו.

"זה ייתן לך זמן להרהר. הנשק הגרעיני הזה לא רק יהרוג את האויב, הם יהרגו בעלי חיים, גברים, נשים, ילדים, עובדים, חקלאים, ציפורים, מים, אגמים, הכל יהיה מזוהם. אז בבקשה, תחשוב שוב. שתה כוס תה. תחשוב". במקום הקטן ההוא; איזה רעיון מבריק מבריק. כל כך התרשמתי מהחזון שלהם ומהדמיון שלהם, ואמרתי לחבר שלי, "עכשיו אנחנו צריכים להשלים את המשימה הזו."

והבאת את התה?

ומסרנו את התה! העברנו את חבילת התה הראשונה בקרמלין שם קיבל אותנו נשיא הסובייטי העליון. קיבלנו מכתב מניקיטה חרושצ'וב שקיבלנו את פנינו למוסקבה.

הם אמרו, "כן, כן, רעיון טוב! נשתה תה שלום. אבל זה לא אנחנו שרוצים נשק גרעיני. זה האמריקאים. אז בבקשה לך לאמריקה. תגיד להם." ואז הגענו לפריז. טיול דרך בלארוס, פולין, גרמניה, בלגיה וצרפת. וכתבנו לנשיא דה גול, אבל לא קיבלנו תשובה. אחר כך התקשרנו לאליזה ארמון, ולשכת הנשיא דה גול אמרו, "לנשיא אין זמן, אלה רעיונות מטורפים. אז בבקשה אל תטרחו". אז אספנו כמה פציפיסטים צרפתים והלכנו לארמון אליזה. נעצרנו אבל אמרנו, "זה בסדר. אנחנו הולכים בדרכו של ברטרנד ראסל". הוחזקו בבית מעצר במשך שלושה ימים ואז השגריר ההודי בא לראות אותנו בכלא ואמר, "אם לא תמשיך הלאה, אנחנו צריכים לגרש אותך בחזרה להודו". אז השארנו את התה בפריז עם השגריר.

ואז, ללונדון, הלכנו ברגל. העברנו את החבילה השלישית לראש הממשלה בבית הנבחרים. ואז פגשנו את ברטרנד ראסל. הוא שמח לראות אותנו. הוא אמר, "כשכתבת לי מהודו לפני כמעט שנתיים, חשבתי, אתה הולך. אני לעולם לא אראה אותך, אני כל כך זקן. אבל הלכת מהר. אני שמח לראות אותך." בסופו של דבר ברטרנד ראסל ופעילים רבים אחרים התכנסו ועזרו לנו להשיג שני כרטיסים בסירה, המלכה מרי . אז הלכנו ברגל מלונדון לסאות' המפטון, ואחר כך מסאות' המפטון, הפלגנו מעבר לאוקיינוס ​​האטלנטי והגענו לניו יורק. ואז מניו יורק לוושינגטון, שם העברנו את חבילת התה הרביעית לבית הלבן. אחר כך הלכנו לבית הקברות ארלינגטון שם סיימנו את המסע שלנו. התחלנו בקברו של מהטמה גנדי וסיימנו אותו בקברו של ג'ון קנדי ​​- כדי להבהיר שהאקדח הורג לא רק איזה אדם רע, אלא גם גנדי או קנדי. אל תסמוך על האקדח, תסמוך על כוחה של אי אלימות, כוח השלום.

אחרי שסיימנו את המסע הזה, הלכנו גם לפגוש את מרטין לותר קינג. אני חושב שזה היה אחד המפגשים החשובים בחיי. הייתי בפריז ב-1963 כשהוא נשא את הנאום המפורסם וכתבנו לו. טיפול בשגרירות הודו של וושינגטון קיבלנו מכתב ממרטין לותר קינג. "כן, בוא לראות אותי! אשמח לשמוע את הסיפורים שלך. מהטמה גנדי ואי אלימות הם ההשראה שלי." אז נסענו לאטלנטה ג'ורג'יה, והיינו איתו 45 דקות. זו הייתה אחת החוויות הגדולות ביותר. הוא היה צנוע עמוק, ופעיל גדול. מישהו שהיה מסוגל ומוכן לשים את חייו על סכנה למען הצדק ולמען חירותם של אנשים שחורים, למען הרמוניה גזעית ושוויון. הוא אמר, "זה לא היה רק ​​לטובת אנשים שחורים, אלא באותה מידה לטובת אנשים לבנים. אם אתה מדכא מישהו, המדכא הוא קורבן כמו המדוכאים". זה היה מסר כל כך עמוק. לא יכולתי ללמוד מה עשיתי על החיים, על אנשים, על תרבויות ועל חברות בספרים או בסרטונים בזמן שהלכתי. ידע לא מספיק. כשהידע מגיע עם הניסיון, הוא נכנס עמוק לנפש שלך ולחיים שלך. מה שלמדתי, למדתי שם.

אתה מדבר הרבה על הצורך לראות דברים בצורה הוליסטית; ביחסים שלנו עם בני אדם אחרים, אבל גם באקולוגיה, בכלכלה, בחינוך. אבל עבור הרבה אנשים, הרעיונות האלה הם טאבו. ריצ'רד דוקינס אפילו כינה אותך "אויב ההיגיון"! אתה?

קודם כל, מהי רוחניות? הרוחניות הובנה לא נכון. רוחניות התבלבלה עם דוגמה, אמונה טפלה, עם דת ממוסדת ומאורגנת ותיאולוגיה. לסוג הרוחניות ותפיסת העולם ההוליסטית שעליה אני מדבר אין שום קשר לדוגמה ולאמונות טפלות. הרוח נושמת: Inspirare. פג תוקף . המילה הלטינית. אז נשימה היא רוח. כשאתה ואני יושבים יחד, אנחנו נושמים את אותו האוויר. דרך הנשימה אנחנו קשורים. כשאתה מאוהב במישהו, אתה מחזיק את הגוף של מישהו בזרועותיך, ואתה נושם יחד.

האם דוקינס יסכים?

כשפרופסור דוקינס ראיין אותי, אמרתי, "אתה לא מאמין ברוחניות. אתה לא מאמין בנשימה?" חברות היא נשימה ביחד. אהבה היא נושמת ביחד. חמלה היא נשימה ביחד. אלו הן התכונות הרוחניות. כרגע, החומריות המערבית אומרת שהכל הוא חומר מת. שום דבר לא חי. אפילו גוף האדם הוא רק סוג של מיזוג של אדמה, אוויר, אש, מים; איזושהי מערכת ביולוגית יצרנית. אבל יש יותר מזה. יש יצירתיות, תודעה, דמיון, חמלה, אהבה, משפחה, קהילה. אלו ערכים לא חומריים, לא כלכליים. אלא אם כן תיקח בחשבון את הרוחניות, תגמר בהנדסה גנטית, עם נשק גרעיני, תסיים לכרות, להרוס את כדור הארץ, עם התחממות כדור הארץ ושינויי אקלים. כל הבעיות הללו באות מכיוון שאין לנו הדרכה מוסרית ורוחנית. מזרח ומערב חייבים להתאחד, מה שאומר שרוחניות ומדע חייבים להתאחד. איינשטיין אמר שמדע בלי דת הוא עיוור, ושדת בלי מדע היא צולעת. וזה איינשטיין!

חומר ללא רוח הוא חומר מת. ובלי חומר, הרוח היא חסרת תועלת.

אז איך אנחנו יכולים לשנות את החינוך, כדי לשלב את הרעיונות האלה?

ילדים הולכים לבית הספר יום, אחרי יום, אחרי יום. הם כמעט שטופי מוח. מוּתנֶה. התשובה היא ביטול התנאים של מוחנו: תהליך ההתנתקות באמצעות חוויה, דרך ראיית הטבע ואנשים עם עיניים ספונטניות רעננות. להתאהב כל יום. תתאהב בבעלך, באשתך, באמך, בעצים שלך, באדמתך, באדמה שלך, מה שלא יהיה, כל יום! הרעננות חסרה בציביליזציה שלנו. הפכנו מיושנים. להתעורר כל בוקר, להסתכל מהחלון: חדש, חדש, חדש. 24 השעות הבאות האלה מעולם לא היו שם לפני כן! אֵיִ פַּעַם. אם תשחרר את עצמך מההרגל הזה, תהיה לך אנרגיה להתייחס לאנשים אחרים ולטבע.

אני רוצה לחזור לרעיון הזה של פחד, בתור נהג המלחמה, הנהג של חוסר האמון.

ופחד גם גורם לבריאות לקויה...

זה רעיל. אז איך נוכל להתגבר על הפחדים שלנו?

אנחנו יכולים להתגבר על הפחד. אין דרך אחרת מאשר מילה בת חמש אותיות: אמון. איך נתגבר על החושך? הדליקו את הנר. אין דרך אחרת. אתה רק צריך לסמוך על היקום, לסמוך על אנשים. בני אדם מסוגלים לפתור את כל הבעיות באמצעות משא ומתן, דרך ידידות, דרך כבוד, לא דרך אינטרס עצמי אלא אינטרס הדדי. הדדיות היא המפתח לאמון. כרגע האמריקאים רוצים לנהל משא ומתן עם איראן או עיראק או סוריה למען אינטרסים לאומיים אמריקאים. אבל מה האינטרס הלאומי האמריקאי אם אמריקה מוציאה כל הזמן מיליארדי ומיליארדי דולרים על חימוש? אמריקאים שחיים בפחד, האם זה אינטרס לאומי?

סמכו על הסורים, סמכו על האיראנים, סמכו על הפלסטינים, סמכו על הישראלים, סמכו על הרוסים, סמכו על כולם. לך עם אמון.

למות מתוך אמון עדיף מאשר לחיות בפחד.

אבל מה אנחנו עושים כשמישהו עושה הכל כדי לשבור את האמון שלנו? כשמדינה עושה הכל כדי להוכיח שאי אפשר לסמוך עליה?

אתה צריך להשתמש ביצירתיות שלך, בחשיבה החכמה שלך. הדברים האלה נחוצים, אבל עמוד השדרה הוא אמון. קחו למשל את מהטמה גנדי. איך הוא ניהל משא ומתן עם הבריטים - מעצמה קולוניאלית שהרגה אלפי אנשים בתנועה לעצמאות? הוא בטח וניהל משא ומתן, ובסוף הוא הצליח. איך עשה את זה מרטין לותר קינג? הוא בטח באנשים הלבנים. אנשים לבנים לא ירשו כלבים ושחורים במסעדות ובבתי ספר. ובכל זאת הוא בטח בהם. נלסון מנדלה? מהימן. וכשיצא אחרי 27 שנים בכלא, הוא אמר, "בלי נקמה". היו לנו דוגמאות רבות בהיסטוריה שלנו, מהבודהא ועד נלסון מנדלה, ועד לאמא תרזה וונגרי מאתאי. יש הרבה מאוד אנשים נהדרים שהראו את הדרך.

זה לא משהו שסאטיש קומאר רק מדבר עליו בפעם הראשונה! זוהי חוכמה רב שנתית. אלא אם כן אנו בוטחים, אם נחיה בפחד, נהיה חולים. גופנו יהרסו, הקהילות שלנו יהרסו ומדינותינו יהרסו. קצת פחד זה בסדר, כמו מלח או פלפל על האוכל שלך. אבל לחיות בפחד כעמוד התווך שלך אינו בריא.

אבל כל האנשים שהזכרת זה עתה הם גיבורים. רוב האנשים פותחים את העיתון, הם רואים אבטלה, התחממות כדור הארץ, טרור, עלייה בלתי ניתנת לניהול באוכלוסייה. כל כך קל להאמין שאנחנו פשוט לא כמו הגנדיים ומרטין לותר קינגס. איך נוכל להעצים את עצמנו?

אני חושב שאנשים רגילים הם הגיבורים הגדולים יותר. אמהות שמטפלות בילדים באהבה ובאכפתיות רבה, מורים, רופאים ואחיות. מיליוני אנשים עושים טוב מדי יום. מהטמה גנדי, מרטין לותר קינג, נלסון מנדלה, אמא תרזה, וואנגארי מאתאי; אלו כמה שמות שאנו משתמשים בהם כסוג של מטאפורה. כל הדברים שציינת, התחממות כדור הארץ, שינויי אקלים, הכסף שנגמר לבנקים, התפוצצות אוכלוסין, המגוון הביולוגי הולך ומתמעט, כל הזיהום התעשייתי הזה שיצרנו... המהפכה התעשייתית הזו היא רק בת כמה מאות שנים. זה מעשה ידי אדם. מה שנוצר על ידי בני אדם יכול להשתנות על ידי בני אדם. האימפריה הבריטית לא החזיקה מעמד, האימפריה הקומוניסטית וברית המועצות לא החזיקו מעמד. האפרטהייד הגיע לסיומו, העבדות הגיעה לקיצה. אם הדברים האלה יכולים להיגמר, הפרדיגמה החומרנית הזו שבנינו יכולה גם להגיע לקיצה. אנחנו יכולים ליצור חברה חדשה בת קיימא, חסכונית, אלגנטית, פשוטה, מפוארת וחסד. אנחנו יכולים ליצור את זה.

האם ניצור את זה?

אנחנו ניצור את זה. אני בן 77, אבל אתה צעיר. אתה יכול לראות, בחייך מגיע שינוי חדש. הרבה אנשים אוכלים אוכל אורגני; הרבה אנשים חוזרים לארץ, מחפשים מלאכה, מחפשים אומנויות, מוזיקה, ציור. הלכתי לרכס פלינדרס ונשארתי בבית בנוי קש. עשוי כל כך יפה! וחומר גלם מקומי! נוצרת מודעות חדשה. סוג זה של חברה תעשייתית, חומרנית, צרכנית, שיצרנו, נוכל לצאת ממנה ובכל זאת לחיות חיים מאוד אלגנטיים, פשוטים, מספקים, משמחים, ברי קיימא. אֶפשָׁרִי. זו הסיבה שאני אופטימי. זו הסיבה שאני בא לכאן לאוסטרליה כדי לדבר על זה. אם הייתי פסימי, ואם הייתי חושב ששום דבר לא יכול להשתנות, לא הייתי מגיע לכאן. אבל הגעתי לכאן כי אני כן חושב שאוסטרליה יכולה להיות אוטופיה! יש לך כל כך הרבה אדמה, כל כך הרבה משאבים, כל כך הרבה כישרון, כל כך הרבה אנרגיה! מדינה חדשה, מדינה צעירה, אתה יכול להיות דוגמה לעולם! זהו נווה מדבר!