સતીશ કુમાર: શાંતિના યાત્રાળુ

સતીશ કુમાર પર લિવિયા આલ્બેક-રિપકા

શીત યુદ્ધ દરમિયાન, જ્યારે દુનિયા અવિશ્વાસથી તંગ હતી, ત્યારે સતીશ કુમારે દુનિયાના ચાર પરમાણુ રાજધાનીઓમાંથી લગભગ ૧૩,૦૦૦ કિલોમીટર પગપાળા ચાલીને કોઈ પૈસા વગર પસાર થયા હતા. તે ૧૯૬૨નું વર્ષ હતું.

ગયા વર્ષે, ૮૯ વર્ષીય બેટ્રાન્ડ રસેલને બોમ્બ વિરુદ્ધ પ્રદર્શન કરવા બદલ બ્રિક્સ્ટન જેલમાં જેલમાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા હતા. રસેલથી પ્રેરિત થઈને અને મોસ્કો, પેરિસ, લંડન અને વોશિંગ્ટનના નેતાઓને નિઃશસ્ત્ર કરવા માટે મનાવવા માટે કટિબદ્ધ થઈને, સતીશ અને તેમના મિત્ર ઇપી મેનન ૩૦ મહિનાની યાત્રા પર ભારતમાંથી દુશ્મન રેખાઓ પાર કરીને પાકિસ્તાન ગયા. ૨૬ વર્ષીય યુવાનો તેમના માર્ગદર્શક અને ગાંધીજીના શિષ્ય વિનોબા ભાવે તરફથી બે ભેટો લઈને રવાના થયા: એક, વિશ્વાસના કૃત્ય તરીકે પૈસા વગર ચાલવું. બીજું, શાકાહારી તરીકે જવું; પૃથ્વી પરના દરેક જીવ સાથે શાંતિથી રહેવું.

સતીશનો આ પહેલો પ્રવાસ નહોતો. નવ વર્ષની ઉંમરે, તેઓ ભટકતા જૈન સાધુઓ સાથે જોડાવા માટે તેમની માતાનું ઘર છોડીને ગયા. ગાંધીજી વાંચ્યા ત્યાં સુધી તેઓ તેમની સાથે રહ્યા, અને માનતા હતા કે વૈશ્વીક સમસ્યાઓ સાથે જોડાણ દ્વારા વધુ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, નહીં કે વૈરાગ્યથી. તે વર્ષે, 18 વર્ષની ઉંમરે, તેઓ ભાવેના વિદ્યાર્થી બનવા માટે ભાગી ગયા, જ્યાં તેમણે શાંતિ અને જમીન સુધારણાના સાધન તરીકે અહિંસા શીખી.

હવે ૭૭ વર્ષના સતીષ ૫૦ વર્ષથી વધુ સમયથી શાંત ક્રાંતિકારી રહ્યા છે - ધીમે ધીમે સામાજિક અને પર્યાવરણીય કાર્યસૂચિને બદલી રહ્યા છે. ૧૯૮૨માં, તેમણે સ્મોલ સ્કૂલની સ્થાપના કરી, જેણે નાના વર્ગો અને પ્રતિભાવશીલ શિક્ષણ સાથે શિક્ષણ માટે "માનવ-સ્તરના અભિગમ"નો પાયો નાખ્યો. આઠ વર્ષ પછી તેમણે શુમાકર કોલેજની સ્થાપના કરી, જે ટકાઉ જીવનશૈલીમાં પરિવર્તનશીલ અને સર્વાંગી શિક્ષણ પ્રદાન કરે છે. ૫૦ વર્ષની ઉંમરે તેમણે બીજી યાત્રા શરૂ કરી, આ વખતે બ્રિટનમાં ૩૦૦૦ કિમીનો પ્રવાસ - ફરીથી માનવતામાં પોતાનો અતૂટ વિશ્વાસ સાબિત કરવા માટે કોઈ પૈસા લીધા વિના. રિસર્જન્સ એન્ડ ઇકોલોજિસ્ટના સંપાદક તરીકે, તેઓ યુકેમાં મેગેઝિનના સૌથી લાંબા સમય સુધી સેવા આપનારા સંપાદક પણ છે.

તેમની ઘણી સિદ્ધિઓ છતાં, સતીશને "અવાસ્તવિક" માનવામાં આવે છે. રિચાર્ડ ડોકિન્સે તેમને "અંધશ્રદ્ધાનો ગુલામ" અને "તર્કનો દુશ્મન" ગણાવ્યા. કદાચ તે એટલા માટે છે કારણ કે તે સર્વાંગીવાદમાં માને છે: આ વિચાર કે વૃક્ષોમાં "વૃક્ષ-ભાવ" હોય છે અને ખડકોમાં "ખડક-ભાવ" હોય છે અને તેઓ આપણા જેટલા જ આદરને પાત્ર છે. કદાચ તે એટલા માટે છે કારણ કે આ બિન-માનવ-કેન્દ્રિત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અમર્યાદિત વિકાસના આર્થિક મોડેલથી ખૂબ જ વિરોધાભાસી છે. કદાચ તે એટલા માટે છે કારણ કે તે વિશ્વાસમાં માને છે.

જ્યારે આપણે વસંતઋતુના પ્રારંભે મેલબોર્નમાં મળીએ છીએ, ત્યારે સતીશ મને કહે છે, "હું વૃદ્ધ છું, પણ તું યુવાન છે." તે એવા વ્યક્તિની શાણપણથી સ્મિત કરે છે જે જાણે છે કે જ્યારે આધ્યાત્મિકતા અને વિજ્ઞાન એક સાથે આવશે, ત્યારે આપણે એક પ્રકારના, વિચારશીલ, આદર્શ સમાજના નામે વર્તમાન માળખાને તોડી પાડીશું. સતીશ માટે વાસ્તવિકતા એક જૂનો ખ્યાલ છે. આપણે હવે જે વિશાળ પડકારોનો સામનો કરી રહ્યા છીએ તેના માટે અવિવેકી મનની જરૂર છે.

લિવિયા આલ્બેક-રિપકા: તમારી વીસીમાં, તમે વિશ્વના ચાર પરમાણુ રાજધાનીઓ સુધી 8000 માઇલ ચાલીને ગયા હતા. તમને ચાલવાનું ગમશે.

સતીશ કુમાર: [ હસે છે ]. મારા પરિવારમાં એક પ્રકારની વિચરતી સંસ્કૃતિ છે કારણ કે રાજસ્થાનમાં જ્યાં હું મોટો થયો હતો, ત્યાં લોકોને સ્થળાંતર કરવું પડતું હતું કારણ કે જમીન સૂકી હતી - તમે જ્યાં ખોરાક મળે ત્યાં જાઓ છો. ભલે મારી માતા ખેડૂત હતી અને સ્થાયી થઈ હતી, તે હંમેશા ચાલવાનું પસંદ કરતી હતી. ચાલવાથી, તમે પૃથ્વી સાથે જોડાઓ છો. તેથી ત્રણ વર્ષની ઉંમરથી હું ચાલીને જતો. મારા પિતા પાસે ઘોડો હતો. પણ મારી માતા તેના પર સવારી ન કરતી; જો ઘોડો આપણા પર સવારી કરવા માંગતો હોય, તો અમને કેવું લાગશે?

તે ખૂબ જ પ્રગતિશીલ છે.

હા. મારી માતા ખૂબ જ પ્રગતિશીલ અને પ્રાણીઓના અધિકારો પ્રત્યે સભાન હતી. તે કહેતી, "આપણા બે પગ છે. તે પગ આપણને ચાલવા માટે આપવામાં આવ્યા છે." નવ વર્ષની ઉંમર સુધી, જ્યારે હું સાધુ બન્યો, ત્યારે હું મુખ્યત્વે બધે જ ચાલતો હતો...

નવ વર્ષનો બાળક તેની માતાને છોડીને સાધુ બનવાનો નિર્ણય કેવી રીતે લે છે?

જ્યારે હું ચાર વર્ષનો હતો ત્યારે મારા પિતાનું અવસાન થયું. મને સમજાયું નહીં કે શું થયું. મારી માતા રડી રહી છે, મારી બહેનો રડી રહી છે, પડોશીઓ રડી રહી છે. મેં મારી માતાને પૂછ્યું, "પપ્પા કેમ બોલતા નથી? પિતા મારો હાથ કેમ પકડતા નથી? ફરવા જઈ રહ્યા છીએ?" મારી માતા કહે છે, "તારા પિતા મરી ગયા છે. જન્મ લેનાર દરેક વ્યક્તિ તારા પિતાની જેમ મૃત્યુ પામે છે." તો મેં કહ્યું, "એનો અર્થ એ કે તું મરી જશે!" "હા. હું મરી જઈશ," મારી માતાએ કહ્યું. મેં કહ્યું, "આ ભયંકર છે. આપણે મૃત્યુથી કેવી રીતે છુટકારો મેળવી શકીએ?" હું ખૂબ જ દુઃખી થઈ ગયો. હું મારા પિતાના મૃત્યુથી ચિંતિત હતો.

મારો પરિવાર જૈન ધર્મનો હતો, અને સાધુઓ અમારા ગુરુ હતા. એક દિવસ મેં એક સાધુને કહ્યું, "મારા પિતા થોડા સમય પહેલા મૃત્યુ પામ્યા છે અને મને હજુ પણ ખૂબ દુઃખ થાય છે. હું મૃત્યુથી મુક્તિ મેળવવા માટે કંઈક કરવા માંગુ છું." હું ફક્ત પાંચ વર્ષનો હતો. તેમણે કહ્યું, "દુનિયામાં, તમે મૃત્યુથી મુક્ત થઈ શકતા નથી. તમારે દુનિયા છોડી દેવી પડશે." મેં કહ્યું, "શું હું મૃત્યુથી મુક્ત થવા માટે દુનિયા છોડીને તમારી સાથે જોડાઈ શકું?" તેઓએ કહ્યું, "તમે નવ વર્ષના થાય ત્યાં સુધી સાધુઓમાં જોડાઈ શકતા નથી. તમારે રાહ જોવી પડશે." તેથી મેં રાહ જોઈ, અને હું સાધુ બન્યો. તે મારી પોતાની ઇચ્છા હતી. તે કોઈ દ્વારા દબાણ કરવામાં આવ્યું ન હતું.

મૃત્યુથી મુક્તિ મેળવવા માટે હું સાધુ બનવા માંગતો હતો.

એવું લાગે છે કે ભલે તમારા પિતા ચાર વર્ષના હતા ત્યારે મૃત્યુ પામ્યા હતા, અને તમે નવ વર્ષના હતા ત્યારે ઘર છોડી દીધું હતું, તમારા માતાપિતાનો તમારા પર અને તમે તમારા જીવન જીવવાના માર્ગ પર અતિ શક્તિશાળી પ્રભાવ પડ્યો હતો. તમારા પિતા, જે એક વેપારી હતા, તેમણે કહ્યું હતું કે નફો એ વ્યવસાય ચાલુ રાખવાનો એક માર્ગ છે; તેમની સાચી પ્રેરણા સમુદાયની સેવામાં હતી. આ શબ્દ શોધાયો તે પહેલાં તમારા પિતા એક સામાજિક ઉદ્યોગસાહસિક હતા!

હા, બરાબર. અને આ શબ્દ શોધાયો તે પહેલાં મારી માતા પર્યાવરણવાદી અને પર્યાવરણશાસ્ત્રી હતી. મારા પિતા માટે, વ્યવસાય એ સંબંધો અને મિત્રતા બનાવવા અને સમુદાયની સેવા કરવાનો એક માર્ગ હતો. "વ્યવસાય" ના બહાને તે એવા લોકો સાથે સંપર્કમાં આવ્યો જેમને તે લંચ માટે, ડિનર માટે આમંત્રણ આપતો, તેઓ સાથે ફરવા જતા. તેના ઘણા ગ્રાહકો તેના મિત્રો બની ગયા.

પણ મારી માતાનો મારા જીવન પર વધુ પ્રભાવ હતો. હું સૌથી નાનો દીકરો હતો તેથી તે હંમેશા મને નજીક રાખતી. જ્યારે તે રસોઈ બનાવતી, ચાલતી, ખેતરમાં જતી - ત્યારે હું હંમેશા તેનો પડછાયો રહેતો. મારી માતાની ખૂબ જ ઊંડી અને ઊંડી છાપ મારા જીવનભર મારા પર રહી છે. હું કહીશ કે મારા જીવનમાં જેટલા પણ શિક્ષકો હતા અને મને મળેલા મહાન લોકોમાંથી, મારી માતાનો પ્રભાવ ચોક્કસપણે સૌથી મહાન હતો.

હું શાંતિ કૂચ પર પાછા જવા માંગુ છું. તમે ભારતથી યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ સુધી આખો રસ્તો ચાલીને ગયા. કેમ?

આ ૧૯૬૧ ની વાત છે. બર્ટ્રાન્ડ રસેલે પરમાણુ શસ્ત્રો સામે એક મહાન આંતરરાષ્ટ્રીય શાંતિ ચળવળનું નેતૃત્વ કર્યું. તે સમયે શીત યુદ્ધ ખૂબ જ ગરમ હતું [ હસે છે ]. પરમાણુ શસ્ત્રોનો ભય ખૂબ જ જીવંત હતો. વિશ્વભરમાં ઘણા વૈજ્ઞાનિકો અને બૌદ્ધિકો ખૂબ જ ચિંતિત હતા. તેથી બર્ટ્રાન્ડ રસેલે લંડનમાં સંરક્ષણ મંત્રાલયમાં જઈને કહ્યું, "જ્યાં સુધી બ્રિટિશ સરકાર બોમ્બ પર પ્રતિબંધ જાહેર ન કરે ત્યાં સુધી હું સ્થળાંતર કરવાનો નથી." તેઓએ તેને ધરણા તરીકે ઓળખાવ્યું. તેથી શાંતિ ખલેલ પહોંચાડવા બદલ તેમની ધરપકડ કરવામાં આવી અને જેલમાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા.

હું તે સમયે ભારતમાં હતો. હું એક મિત્ર સાથે એક કાફેમાં ગયો હતો. જ્યારે હું મારા નાસ્તાની રાહ જોઈ રહ્યો હતો, ત્યારે મેં અખબાર ઉપાડ્યું અને વાંચ્યું કે 89 વર્ષની ઉંમરે, બર્ટ્રાન્ડ રસેલ, નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતા ગણિતશાસ્ત્રી અને ફિલોસોફર લોર્ડ બર્ટ્રાન્ડ રસેલને જેલમાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા છે. મેં મારા મિત્રને કહ્યું, "આ 89 વર્ષનો એક માણસ શાંતિ માટે જેલમાં જઈ રહ્યો છે. હું શું કરી રહ્યો છું? આપણે શું કરી રહ્યા છીએ? યુવાનો, અહીં બેઠા બેઠા કોફી પી રહ્યા છીએ!" તેથી અમે આંતરરાષ્ટ્રીય શાંતિ ચળવળ માટે શું કરી શકીએ તે વિશે વાત કરી. અંતે, અમે આ વિચાર સાથે આવ્યા: 'ચાલો ચાલીએ. શાંતિ કૂચ, મોસ્કો, પેરિસ, લંડન, વોશિંગ્ટન - વિશ્વની ચાર પરમાણુ રાજધાનીઓની શાંતિ યાત્રા. ચાલો બર્ટ્રાન્ડ રસેલના આંતરરાષ્ટ્રીય શાંતિ ચળવળમાં જોડાઈએ.' અચાનક અમને એક પ્રકારનો ઉત્સાહ અને રાહતનો અનુભવ થયો. અમે અમારા શિક્ષક, અમારા ગુરુ, વિનોબા ભાવે સાથે વાત કરવા ગયા.

તેમણે કહ્યું, "જો તમે શાંતિ માટે ચાલી રહ્યા છો, તો તમારે લોકો પર વિશ્વાસ કરવો પડશે, કારણ કે યુદ્ધો ભયમાંથી ઉદ્ભવે છે, અને શાંતિ વિશ્વાસથી શરૂ થાય છે. તમારા ખિસ્સામાં પૈસા રાખ્યા વિના જાઓ. તે વિશ્વાસનું પ્રતીક હશે. આ મારી સલાહ છે."

મેં કહ્યું, "પૈસા વગર? ક્યારેક આપણને ચાની જરૂર પડે છે, અથવા ટેલિફોન કોલ કરવાની જરૂર પડે છે!" તેમણે કહ્યું, "ના. પૈસા વગર ચાલો." તેઓ અમારા શિક્ષક હતા, તેથી અમે કહ્યું, "જો આ તેમની સલાહ હોય, તો ચાલો તેનો પ્રયાસ કરીએ. તેઓ એક શાણા માણસ છે."

પૈસા વગર? તમે તે કેવી રીતે કર્યું?

ભારતમાં પૈસા વગર ચાલવું મુશ્કેલ નહોતું કારણ કે લોકો યાત્રાળુઓ અને મુસાફરો પ્રત્યે ખૂબ જ સહાનુભૂતિશીલ હોય છે. અખબારોમાં પણ અમારી ઘણી પ્રસિદ્ધિ હતી, તેથી લોકો જાણતા હતા. પરંતુ જ્યારે અમે ભારત અને પાકિસ્તાનની સરહદ પર આવ્યા; તે સૌથી મહત્વપૂર્ણ ક્ષણ હતી. અમારા પરિવારો, મિત્રો અને સાથીદારો ગયા દિવસે ગુડબાય કહેવા આવ્યા હતા. મારા એક ખૂબ જ નજીકના મિત્રએ મારી પાસે આવીને કહ્યું, “સતીશ, શું તું પાગલ નથી? તું પાકિસ્તાનમાં પૈસા વગર જઈ રહ્યો છે, જે એક દુશ્મન દેશ છે! આપણે ત્રણ યુદ્ધો લડ્યા છે અને તું પૈસા વગર, ખોરાક વગર, કોઈ સંરક્ષણ વગર, કોઈ સુરક્ષા વગર, કંઈ નહીં ચાલી રહ્યો છે. ઓછામાં ઓછું, તારી સાથે થોડું ભોજન તો લેજે.” તેણીએ મને આ ભોજનના પેકેટ આપ્યા. પણ મેં તેના વિશે વિચાર્યું અને મેં કહ્યું, “ના, હું તે લઈ શકતો નથી. મારા મિત્ર, આ ભોજનના પેકેટ ખોરાકના પેકેટ નથી. તે અવિશ્વાસના પેકેટ છે.” વિનોબાએ કહ્યું હતું, “પૈસા વગર જાઓ અને તમારા હૃદયમાં વિશ્વાસ રાખો, અને તે બતાવશે કે તમે શાંતિ માટે છો અને લોકો તમારી સંભાળ રાખશે.” મારો મિત્ર રડી પડ્યો. તેણીએ કહ્યું, "આ આપણી છેલ્લી મુલાકાત હોઈ શકે છે. તમે મુસ્લિમ દેશો, ખ્રિસ્તી દેશો, સામ્યવાદી દેશો, મૂડીવાદી દેશો, રણ, પર્વતો, જંગલો, બરફ, વરસાદ જઈ રહ્યા છો. મને ખબર નથી કે તમે જીવતા પાછા ફરશો કે નહીં."

શું તમને ડર હતો?

મેં મારા મિત્રને કહ્યું, “જો હું શાંતિ માટે ચાલીને મરી જાઉં, તો તે મારા માટે શ્રેષ્ઠ પ્રકારનું મૃત્યુ છે. તેથી હું મૃત્યુથી ડરતો નથી. જો મને કોઈ ખોરાક ન મળે, તો હું કહીશ, 'આ મારા માટે ઉપવાસ કરવાની તક છે.' અને જો મને કોઈ આશ્રય ન મળે, તો હું કહીશ, 'આ મારા માટે મિલિયન-સ્ટાર હોટલ નીચે સૂવાની તક છે.' જો હું મરી જાઉં, તો હું મરી જાઉં. પણ હવે હું જીવિત છું, મને તમારા આશીર્વાદ આપો.” અનિચ્છાએ, મારા મિત્રએ મને ગળે લગાવ્યો. જેમ જેમ અમે સરહદ પાર કરી રહ્યા હતા, કોઈએ અમારા નામ બોલાવ્યા અને કહ્યું, “શું તમે શ્રી સતીશ કુમાર અને ઇપી મેનન છો? શાંતિ માટે પાકિસ્તાન આવી રહેલા બે ભારતીયો?” મેં કહ્યું, “હા, અમે છીએ. પણ તમને કેવી રીતે ખબર?” અમે પાકિસ્તાનમાં કોઈને ઓળખતા નથી.” તેણે કહ્યું, “મેં મારા સ્થાનિક અખબારમાં વાંચ્યું કે બે ભારતીયો મોસ્કો, પેરિસ, લંડન, વોશિંગ્ટન ચાલીને શાંતિ માટે પાકિસ્તાન આવી રહ્યા હતા! અને મેં કહ્યું, 'હું શાંતિ માટે છું! ભારત અને પાકિસ્તાન વચ્ચેનું આ યુદ્ધ સંપૂર્ણપણે બકવાસ છે. 1947 પહેલા અમે એક જ લોકો હતા.' ચાલો શાંતિ કરીએ." તો એ પહેલો દિવસ હતો. તે ક્ષણે, મેં મારા મિત્રને કહ્યું, "જો આપણે અહીં ભારતીય તરીકે આવીએ છીએ, તો આપણે પાકિસ્તાનીઓને મળીશું. જો આપણે અહીં હિન્દુ તરીકે આવીએ છીએ, તો આપણે મુસ્લિમોને મળીશું. પણ જો આપણે અહીં માણસ તરીકે આવીએ છીએ, તો આપણે માણસોને મળીશું."

આપણી સાચી ઓળખ એ નથી કે હું ભારતીય છું, જૈન છું, કે સતીશ કુમાર છું. એ ગૌણ ઓળખ છે. આપણી પ્રાથમિક ઓળખ એ છે કે આપણે બધા માનવ પરિવારના સભ્યો છીએ. આપણે વિશ્વના નાગરિક છીએ.

ભારતની બહાર નીકળવાનો એ પહેલો દિવસ, એક મહાન જાગૃતિનો ક્ષણ હતો. હું ૨૬ વર્ષનો હતો.

ક્યારેક ગરમી પડતી હતી, તેથી અમે દિવસમાં આરામ કરતા અને સાંજે અથવા મોડી રાત્રે ચંદ્રની નીચે ચાલતા. અને મુસ્લિમો અમારી સાથે ચાલતા અને અમને સાંભળવા માટે ભેગા થતા. આમ ચાલતું રહ્યું! અફઘાનિસ્તાન, ઈરાન, અઝરબૈજાન, આર્મેનિયા, જ્યોર્જિયા, રશિયા જ્યાં સુધી અમે મોસ્કો પહોંચ્યા નહીં. અમે લોકોને એક પત્રિકા આપી જેમાં સમજાવવામાં આવ્યું હતું કે અમે શા માટે ચાલી રહ્યા છીએ, શાંતિ કેમ મહત્વપૂર્ણ છે, અમે શા માટે વિશ્વાસ કર્યો, અમે પૈસા કેમ સાથે રાખ્યા નહીં, અમે ફક્ત એક રાતનો આશ્રય કેમ લીધો અને આગળ વધ્યા. જ્યારે લોકો તે વાંચતા, ત્યારે તેઓ કહેતા, 'શું અમે તમને મદદ કરી શકીએ? શું તમે અમારી શાળામાં આવીને વાત કરશો? અમારા ચર્ચમાં? અમારી મસ્જિદમાં? અમારા સ્થાનિક અખબારમાં?' તેથી સમાચાર ફેલાઈ ગયા. અમે શાંતિની તરફેણમાં જાહેર અભિપ્રાયનો પ્રચાર કરી રહ્યા હતા. તે અમારું મિશન હતું. આ રીતે લોકોને અમારા વિશે ખબર પડી અને અમને આતિથ્ય આપ્યું.

તેથી અઢી વર્ષ સુધી, અમે ચાલ્યા. જ્યારે તમારી પાસે પૈસા ન હોય, ત્યારે તમારે આતિથ્યશીલ વ્યક્તિ શોધવાની ફરજ પડે છે. અને જ્યારે તેઓ તમને આતિથ્ય આપે છે, ત્યારે તમે તેમની સાથે શાંતિ વિશે વાત કરો છો, તમે તેમને કહો છો કે તમે શાકાહારી છો, કે તમે પ્રાણીઓને નુકસાન પહોંચાડતા નથી અને તમે લોકોને નુકસાન પહોંચાડતા નથી. તેથી તમે ફક્ત શાંતિ વિશે વાત કરવાને બદલે શાંતિપૂર્ણ બનો છો. મુશ્કેલીઓ આવી ક્યારેક અમને ખોરાક ન મળ્યો, ક્યારેક અમને આશ્રય ન મળ્યો. પણ મેં કહ્યું, "આ તક છે. સમસ્યાઓનું સ્વાગત છે."

૭૭ વર્ષના વૃદ્ધ તરીકે, તમારે હવે પાછળ ફરીને જોવું જોઈએ, આ અનુભવને ખૂબ જ પ્રેમથી.

હા, હા.

પણ શું ક્યારેય એવો સમય આવ્યો હતો જ્યારે તમને નિરાશાનો અનુભવ થયો હોય, અથવા તમે કોઈ રીતે નિષ્ફળ ગયા હોવ?

હા, આવી ક્ષણો પણ આવી હતી. એક દિવસ, અમે જ્યોર્જિયામાં કાળા સમુદ્રના કિનારે ચાલી રહ્યા હતા. મને હતાશાનો અનુભવ થયો, મને શંકા થઈ. મેં કહ્યું, "આપણે ચાલી રહ્યા છીએ પણ કોણ સાંભળે છે? કોઈ નિઃશસ્ત્ર થવાનું નથી. કોઈ પરમાણુ શસ્ત્રો છોડવાનું નથી. અને આ બધો બરફ, વરસાદ અને ઠંડી..." મારા મિત્ર કહે છે, "ના, ના, આપણે કંઈક પ્રાપ્ત કરીશું. ચાલો આગળ વધીએ, આપણી પાસે એક મિશન છે, ચાલો તેને પૂર્ણ કરીએ." તેથી જ્યારે હું નિરાશ અને નિરાશ થઈ રહ્યો હતો, ત્યારે મારો મિત્ર મજબૂત અનુભવી રહ્યો હતો. અને ક્યારેક, જો મારો મિત્ર નિરાશ અને નિરાશ થઈ રહ્યો હતો, તો હું મજબૂત અનુભવી રહ્યો હતો. અમે એકબીજાને ટેકો આપ્યો. તેથી મને લાગે છે કે બે સાથે ચાલવું એ એક સારો વિચાર છે [ હસે છે ].

[ હસે છે ].

તે દિવસે, મેં આ પત્રિકા બે મહિલાઓને આપી. અને જ્યારે તેઓએ પત્રિકા વાંચી, ત્યારે તેઓએ કહ્યું, "અમે આ ચાના કારખાનામાં કામ કરીએ છીએ. શું તમે એક કપ ચા પીવા માંગો છો?" તેથી તેઓએ એક કપ ચા બનાવી અને બપોરનું ભોજન લાવ્યા. પછી, એક મહિલા રૂમમાંથી બહાર ગઈ અને ચાર પેકેટ ચા લઈને પાછી આવી. તેણીએ કહ્યું, "આ પેકેટ ચા તમારા માટે નથી. આ એક મોસ્કોમાં આપણા વડા પ્રધાન માટે, બીજું ફ્રાન્સના રાષ્ટ્રપતિ માટે, ત્રીજું ઇંગ્લેન્ડના વડા પ્રધાન માટે અને ચોથું યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના રાષ્ટ્રપતિ માટે છે. હું ઈચ્છું છું કે તમે શાંતિ ચાના આ પેકેટ પહોંચાડો અને કૃપા કરીને તેમને મારા તરફથી સંદેશ આપો: "જો તમને ક્યારેય પરમાણુ બટન દબાવવાનો વિચાર આવે, તો કૃપા કરીને એક ક્ષણ માટે રોકાઓ અને નવી ચા પીઓ."

વાહ.

"તે તમને ચિંતન કરવાનો સમય આપશે. આ પરમાણુ શસ્ત્રો ફક્ત દુશ્મનને જ મારશે નહીં, તેઓ પ્રાણીઓ, પુરુષો, સ્ત્રીઓ, બાળકો, કામદારો, ખેડૂતો, પક્ષીઓ, પાણી, તળાવોને મારી નાખશે, બધું જ પ્રદૂષિત થશે. તો કૃપા કરીને ફરીથી વિચારો. એક કપ ચા પીઓ. ચિંતન કરો." તે નાની જગ્યાએ; કેટલો તેજસ્વી અને તેજસ્વી વિચાર હતો. હું તેમની દ્રષ્ટિ અને કલ્પનાશક્તિથી ખૂબ પ્રભાવિત થયો, અને મેં મારા મિત્રને કહ્યું, "હવે આપણે આ મિશન પૂર્ણ કરવું પડશે."

અને તમે ચા પહોંચાડી?

અને અમે ચા પહોંચાડી! અમે ક્રેમલિનમાં ચાનું પહેલું પેકેટ પહોંચાડ્યું જ્યાં સુપ્રીમ સોવિયેટના પ્રમુખ દ્વારા અમારું સ્વાગત કરવામાં આવ્યું. અમને નિકિતા ખ્રુશ્ચેવ તરફથી મોસ્કોમાં સ્વાગત કરતો પત્ર મળ્યો.

તેઓએ કહ્યું, "હા, હા, સારો વિચાર! આપણે શાંતિ ચા પીશું. પણ આપણે પરમાણુ શસ્ત્રો નથી ઇચ્છતા. અમેરિકનો છે. તો કૃપા કરીને અમેરિકા જાઓ. તેમને કહો." પછી અમે પેરિસ આવ્યા. બેલારુસ, પોલેન્ડ, જર્મની, બેલ્જિયમ અને ફ્રાન્સમાંથી ચાલતા. અને અમે રાષ્ટ્રપતિ ડી ગૌલને પત્ર લખ્યો, પણ અમને કોઈ જવાબ મળ્યો નહીં. પછી અમે એલિસી પેલેસને ફોન કર્યો, અને રાષ્ટ્રપતિ ડી ગૌલના કાર્યાલયે કહ્યું, "રાષ્ટ્રપતિ પાસે સમય નથી, આ પાગલ વિચારો છે. તેથી કૃપા કરીને ચિંતા કરશો નહીં." તેથી અમે કેટલાક ફ્રેન્ચ શાંતિવાદીઓને ભેગા કર્યા અને એલિસી પેલેસ ગયા. અમારી ધરપકડ કરવામાં આવી પણ અમે કહ્યું, "ઠીક છે. અમે બર્ટ્રાન્ડ રસેલના પગલે ચાલી રહ્યા છીએ." અમને ત્રણ દિવસ માટે ડિટેન્શન સેન્ટરમાં રાખવામાં આવ્યા અને પછી ભારતીય રાજદૂત અમને જેલમાં મળવા આવ્યા અને કહ્યું, "જો તમે આગળ નહીં વધો, તો અમારે તમને પાછા ભારત મોકલવા પડશે." તેથી, અમે રાજદૂત સાથે પેરિસમાં ચા છોડી દીધી.

પછી, લંડન ગયા, અમે ચાલીને ગયા. અમે ત્રીજું પેકેટ હાઉસ ઓફ કોમન્સમાં વડા પ્રધાનને પહોંચાડ્યું. અને પછી અમે બર્ટ્રાન્ડ રસેલને મળ્યા. અમને જોઈને તેઓ ખુશ થયા. તેમણે કહ્યું, "જ્યારે તમે લગભગ બે વર્ષ પહેલાં ભારતથી મને પત્ર લખ્યો હતો, ત્યારે મને લાગ્યું કે તમે ચાલી રહ્યા છો. હું તમને ક્યારેય જોઈ શકીશ નહીં, હું ખૂબ વૃદ્ધ છું. પણ તમે ઝડપથી ચાલ્યા છો. તમને જોઈને મને આનંદ થયો." અંતે બર્ટ્રાન્ડ રસેલ અને ઘણા અન્ય પ્રચારકો ભેગા થયા અને અમને બોટમાં બે ટિકિટ મેળવવામાં મદદ કરી, ક્વીન મેરી . તેથી અમે લંડનથી સાઉથ હેમ્પટન ચાલ્યા, અને પછી સાઉથ હેમ્પટનથી એટલાન્ટિક પાર કરીને ન્યૂ યોર્ક પહોંચ્યા. અને પછી ન્યૂ યોર્કથી વોશિંગ્ટન, જ્યાં અમે ચાનું ચોથું પેકેટ વ્હાઇટ હાઉસ પહોંચાડ્યું. પછી અમે આર્લિંગ્ટન કબ્રસ્તાન ચાલ્યા જ્યાં અમે અમારી યાત્રાનો અંત કર્યો. અમે મહાત્મા ગાંધીની કબરથી શરૂઆત કરી અને તેને જોન કેનેડીની કબર પર સમાપ્ત કરી - એ મુદ્દો સ્પષ્ટ કરવા માટે કે બંદૂક ફક્ત કોઈ ખરાબ વ્યક્તિને જ નહીં, પણ ગાંધી અથવા કેનેડીને પણ મારી નાખે છે. બંદૂક પર વિશ્વાસ ન કરો, અહિંસાની શક્તિ પર, શાંતિની શક્તિ પર વિશ્વાસ કરો.

તે યાત્રા પૂરી કર્યા પછી, અમે માર્ટિન લ્યુથર કિંગને મળવા પણ ગયા. મને લાગે છે કે તે મારા જીવનની સૌથી મહત્વપૂર્ણ મુલાકાતોમાંની એક હતી. હું 1963 માં પેરિસમાં હતો જ્યારે તેમણે પ્રખ્યાત ભાષણ આપ્યું હતું અને અમે તેમને પત્ર લખ્યો હતો. વોશિંગ્ટનના ભારતીય દૂતાવાસના વડા તરીકે અમને માર્ટિન લ્યુથર કિંગનો પત્ર મળ્યો. "હા, મને મળવા આવો! મને તમારી વાર્તાઓ સાંભળવી ગમશે. મહાત્મા ગાંધી અને અહિંસા મારી પ્રેરણા છે." તેથી અમે એટલાન્ટા જ્યોર્જિયા ગયા, અને અમે તેમની સાથે 45 મિનિટ રહ્યા. તે સૌથી મહાન અનુભવોમાંનો એક હતો. તે ખૂબ જ નમ્ર અને મહાન કાર્યકર્તા હતા. એક એવી વ્યક્તિ જે ન્યાય અને કાળા લોકોની સ્વતંત્રતા માટે, વંશીય સંવાદિતા અને સમાનતા માટે પોતાનો જીવ આપવા સક્ષમ અને તૈયાર હતી. તેમણે કહ્યું, "આ ફક્ત કાળા લોકોના ભલા માટે જ નહીં, પણ ગોરા લોકોના ભલા માટે પણ હતું. જો તમે કોઈ પર જુલમ કરો છો, તો જુલમ કરનાર પણ દલિત જેટલો જ પીડિત છે." તે એટલો ઊંડો સંદેશ હતો. હું જીવન વિશે, લોકો વિશે, સંસ્કૃતિઓ વિશે અને સમાજ વિશે શું કર્યું તે પુસ્તકો અથવા વિડિઓઝમાં શીખી શક્યો ન હોત જેટલું હું ચાલીને શીખી શક્યો હોત. જ્ઞાન પૂરતું નથી. જ્યારે જ્ઞાન અનુભવ સાથે આવે છે, ત્યારે તે તમારા મન અને તમારા જીવનમાં ઊંડા ઉતરે છે. મેં જે શીખ્યા, તે મેં ત્યાં શીખ્યા.

તમે વસ્તુઓને સર્વાંગી રીતે જોવાની જરૂરિયાત વિશે ઘણું બોલો છો; અન્ય માનવીઓ સાથેના આપણા સંબંધોમાં, પણ ઇકોલોજીમાં, અર્થતંત્રમાં, શિક્ષણમાં પણ. પરંતુ ઘણા લોકો માટે, આ વિચારો વર્જિત છે. રિચાર્ડ ડોકિન્સે તમને "તર્કનો દુશ્મન" પણ કહ્યા છે! શું તમે છો?

સૌ પ્રથમ, આધ્યાત્મિકતા શું છે? આધ્યાત્મિકતાને ગેરસમજ કરવામાં આવી છે. આધ્યાત્મિકતાને અંધવિશ્વાસ, અંધશ્રદ્ધા, સંસ્થાકીય, સંગઠિત ધર્મ અને ધર્મશાસ્ત્ર સાથે ભેળસેળ કરવામાં આવી છે. હું જે પ્રકારની આધ્યાત્મિકતા અને સર્વાંગી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ વિશે વાત કરી રહ્યો છું તેનો અંધવિશ્વાસ અને અંધશ્રદ્ધા સાથે કોઈ સંબંધ નથી. આત્મા શ્વાસ લે છે: Inspirare. Expirare . લેટિન શબ્દ. તેથી શ્વાસ લેવાથી આત્મા થાય છે. જ્યારે તમે અને હું સાથે બેસીએ છીએ, ત્યારે આપણે એક જ હવા શ્વાસ લઈએ છીએ. શ્વાસ દ્વારા, આપણે સંબંધિત છીએ. જ્યારે તમે કોઈના પ્રેમમાં હોવ છો, ત્યારે તમે કોઈના શરીરને તમારા હાથમાં રાખો છો, અને તમે સાથે શ્વાસ લઈ રહ્યા છો.

શું ડોકિન્સ સંમત થશે?

જ્યારે પ્રોફેસર ડોકિન્સે મારો ઇન્ટરવ્યૂ લીધો, ત્યારે મેં કહ્યું, "તમે આધ્યાત્મિકતામાં માનતા નથી. શું તમે શ્વાસ લેવામાં માનતા નથી?" મિત્રતા એકસાથે શ્વાસ લે છે. પ્રેમ એકસાથે શ્વાસ લે છે. કરુણા એકસાથે શ્વાસ લે છે. આ આધ્યાત્મિક ગુણો છે. હાલમાં, પશ્ચિમી ભૌતિકવાદ કહે છે કે બધું જ મૃત પદાર્થ છે. કંઈ જીવંત નથી. માનવ શરીર પણ પૃથ્વી, હવા, અગ્નિ, પાણીનો એક પ્રકારનો મિશ્રણ છે; કોઈ પ્રકારની ઉત્પાદક જૈવિક પ્રણાલી. પરંતુ તેનાથી પણ વધુ છે. સર્જનાત્મકતા, ચેતના, કલ્પના, કરુણા, પ્રેમ, કુટુંબ, સમુદાય છે. આ બિન-ભૌતિક, બિન-આર્થિક મૂલ્યો છે. જ્યાં સુધી તમે આધ્યાત્મિકતાને ધ્યાનમાં ન લો, ત્યાં સુધી તમે આનુવંશિક એન્જિનિયરિંગ, પરમાણુ શસ્ત્રો, ખાણકામ, ગ્રહનો નાશ, ગ્લોબલ વોર્મિંગ અને આબોહવા પરિવર્તનનો અંત લાવશો. આ બધી સમસ્યાઓ એટલા માટે આવે છે કારણ કે આપણી પાસે કોઈ નૈતિક, આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શન નથી. પૂર્વ અને પશ્ચિમે એકસાથે આવવું જોઈએ, જેનો અર્થ છે કે આધ્યાત્મિકતા અને વિજ્ઞાન એકસાથે આવવા જોઈએ. આઈન્સ્ટાઈને કહ્યું હતું કે ધર્મ વિના વિજ્ઞાન આંધળું છે, અને વિજ્ઞાન વિના ધર્મ લંગડો છે. અને તે આઈન્સ્ટાઈને છે!

આત્મા વિનાનું દ્રવ્ય મૃત દ્રવ્ય છે. અને દ્રવ્ય વિના, આત્મા નકામું છે.

તો આપણે આ વિચારોને સમાવીને શિક્ષણમાં કેવી રીતે ફેરફાર કરી શકીએ?

બાળકો દિવસ પછી દિવસ શાળાએ જાય છે. તેઓ લગભગ મગજ ધોવાઈ ગયા છે. કન્ડિશન્ડ. જવાબ આપણા મનને ડી-કન્ડિશન્ડ કરવાનો છે: અનુભવ દ્વારા શીખવાની પ્રક્રિયા, તાજી સ્વયંભૂ આંખોથી પ્રકૃતિ અને લોકોને જોઈને. દરરોજ પ્રેમમાં પડો. તમારા પતિ, તમારી પત્ની, તમારી માતા, તમારા વૃક્ષો, તમારી જમીન, તમારી માટી, ગમે તે હોય, દરરોજ પ્રેમમાં પડો! આપણી સંસ્કૃતિમાં તાજગી ખૂટી રહી છે. આપણે વાસી થઈ ગયા છીએ. દરરોજ સવારે ઉઠો, બારી બહાર જુઓ: નવું, નવું, નવું. આ આગામી 24 કલાક પહેલાં ક્યારેય નહોતા! ક્યારેય. જો તમે આ આદતથી પોતાને મુક્ત કરશો, તો તમારી પાસે અન્ય લોકો અને પ્રકૃતિ સાથે સંબંધ બાંધવાની ઊર્જા હશે.

હું યુદ્ધના ચાલક, અવિશ્વાસના ચાલક તરીકે, ભયના તે વિચાર પર પાછા આવવા માંગુ છું.

અને ડર પણ ખરાબ સ્વાસ્થ્યનું કારણ બને છે...

તે ઝેરી છે. તો આપણે આપણા ડરને કેવી રીતે દૂર કરી શકીએ?

આપણે ડરને દૂર કરી શકીએ છીએ. પાંચ અક્ષરના શબ્દ સિવાય બીજો કોઈ રસ્તો નથી: વિશ્વાસ. આપણે અંધકારને કેવી રીતે દૂર કરીશું? મીણબત્તી પ્રગટાવો. બીજો કોઈ રસ્તો નથી. તમારે ફક્ત બ્રહ્માંડ પર વિશ્વાસ કરવો પડશે, લોકો પર વિશ્વાસ કરવો પડશે. માનવજાત વાટાઘાટો દ્વારા, મિત્રતા દ્વારા, આદર દ્વારા, સ્વાર્થ દ્વારા નહીં પરંતુ પરસ્પર હિત દ્વારા બધી સમસ્યાઓ ઉકેલવા સક્ષમ છે. પરસ્પરતા એ વિશ્વાસની ચાવી છે. હાલમાં, અમેરિકનો અમેરિકન રાષ્ટ્રીય હિત માટે ઈરાન, ઇરાક અથવા સીરિયા સાથે વાટાઘાટો કરવા માંગે છે. પરંતુ જો અમેરિકા હંમેશા શસ્ત્રો પર અબજો ડોલર ખર્ચતું રહે છે તો અમેરિકન રાષ્ટ્રીય હિત શું છે? ભયમાં જીવતા અમેરિકનો, શું તે રાષ્ટ્રીય હિત છે?

સીરિયનો પર વિશ્વાસ કરો, ઈરાનીઓ પર વિશ્વાસ કરો, પેલેસ્ટિનિયનો પર વિશ્વાસ કરો, ઇઝરાયલીઓ પર વિશ્વાસ કરો, રશિયનો પર વિશ્વાસ કરો, બધા પર વિશ્વાસ કરો. વિશ્વાસ સાથે આગળ વધો.

ભયમાં જીવવા કરતાં વિશ્વાસમાં મરવું સારું.

પરંતુ જ્યારે કોઈ આપણો વિશ્વાસ તોડવા માટે શક્ય તેટલું બધું કરે છે ત્યારે આપણે શું કરીએ છીએ? જ્યારે કોઈ દેશ એ સાબિત કરવા માટે બધું જ કરે છે કે તેમના પર વિશ્વાસ કરી શકાતો નથી?

તમારે તમારી સર્જનાત્મકતા, તમારી ચતુરાઈભરી વિચારસરણીનો ઉપયોગ કરવાની જરૂર છે. તે વસ્તુઓ જરૂરી છે, પરંતુ કરોડરજ્જુ વિશ્વાસ છે. ઉદાહરણ તરીકે મહાત્મા ગાંધીને લો. તેમણે બ્રિટિશરો સાથે કેવી રીતે વાટાઘાટો કરી - એક વસાહતી શક્તિ જેણે સ્વતંત્રતાની ચળવળમાં હજારો લોકોની હત્યા કરી? તેમણે વિશ્વાસ કર્યો અને વાટાઘાટો કરી, અને અંતે તેઓ સફળ થયા. માર્ટિન લ્યુથર કિંગે તે કેવી રીતે કર્યું? તેમણે ગોરા લોકો પર વિશ્વાસ કર્યો. ગોરા લોકો રેસ્ટોરાં અને શાળાઓમાં કૂતરાઓ અને કાળાઓને મંજૂરી આપતા ન હતા. છતાં તેમણે તેમના પર વિશ્વાસ કર્યો. નેલ્સન મંડેલા? વિશ્વાસપાત્ર. અને જ્યારે તેઓ 27 વર્ષ જેલમાં રહ્યા પછી બહાર આવ્યા, ત્યારે તેમણે કહ્યું, "કોઈપણ બદલો નહીં." આપણા ઇતિહાસમાં ઘણા ઉદાહરણો છે, બુદ્ધથી લઈને નેલ્સન મંડેલા, મધર ટેરેસા અને વાંગારી માથાઈ સુધી. ઘણા, ઘણા મહાન લોકો છે જેમણે રસ્તો બતાવ્યો છે.

આ એવી વાત નથી જેના વિશે સતીશ કુમાર પહેલી વાર વાત કરી રહ્યા છે! આ શાશ્વત શાણપણ છે. જો આપણે વિશ્વાસ ન કરીએ, તો આપણે ડરમાં જીવીશું, આપણે બીમાર થઈશું. આપણા શરીર બરબાદ થઈ જશે, આપણા સમુદાયો બરબાદ થઈ જશે અને આપણા દેશો બરબાદ થઈ જશે. થોડો ડર ઠીક છે, જેમ કે તમારા ખોરાકમાં મીઠું કે મરી. પરંતુ તમારા મુખ્ય આધાર તરીકે ડરમાં જીવવું સ્વસ્થ નથી.

તમે હમણાં જે લોકોનો ઉલ્લેખ કર્યો છે તે બધા હીરો છે. મોટાભાગના લોકો અખબાર ખોલે છે, તેઓ બેરોજગારી, ગ્લોબલ વોર્મિંગ, આતંકવાદ, વસ્તીમાં અનિયંત્રિત વધારો જુએ છે. એવું માનવું ખૂબ સરળ છે કે આપણે ગાંધી અને માર્ટિન લ્યુથર કિંગ્સ જેવા નથી. આપણે પોતાને કેવી રીતે સશક્ત બનાવી શકીએ?

મને લાગે છે કે સામાન્ય લોકો મોટા હીરો છે. ખૂબ પ્રેમ અને સંભાળથી બાળકોની સંભાળ રાખતી માતાઓ, શિક્ષકો, ડોકટરો અને નર્સો. લાખો લોકો દરરોજ સારું કરી રહ્યા છે. મહાત્મા ગાંધી, માર્ટિન લ્યુથર કિંગ, નેલ્સન મંડેલા, મધર ટેરેસા, વાંગારી માથાઈ; આ થોડા નામો છે જેનો આપણે એક પ્રકારની રૂપક તરીકે ઉપયોગ કરીએ છીએ. તમે જે બધી બાબતોનો ઉલ્લેખ કર્યો છે, ગ્લોબલ વોર્મિંગ, આબોહવા પરિવર્તન, બેંકોમાં પૈસા ખતમ થઈ રહ્યા છે, વસ્તી વિસ્ફોટ, જૈવવિવિધતામાં ઘટાડો, આ બધું ઔદ્યોગિક પ્રદૂષણ જે આપણે બનાવ્યું છે... આ ઔદ્યોગિક ક્રાંતિ ફક્ત થોડાક સો વર્ષ જૂની છે. તે માનવસર્જિત છે. મનુષ્યો દ્વારા જે બનાવવામાં આવ્યું છે તે મનુષ્યો દ્વારા બદલી શકાય છે. બ્રિટિશ સામ્રાજ્ય ટકી શક્યું નહીં, સામ્યવાદી સામ્રાજ્ય અને સોવિયેત યુનિયન ટકી શક્યું નહીં. રંગભેદનો અંત આવ્યો, ગુલામીનો અંત આવ્યો. જો તે વસ્તુઓનો અંત આવી શકે, તો આપણે બનાવેલ આ ભૌતિકવાદી દાખલો પણ સમાપ્ત થઈ શકે છે. આપણે વધુ ટકાઉ, કરકસરયુક્ત, ભવ્ય, સરળ, ભવ્ય, દયાળુ નવો સમાજ બનાવી શકીએ છીએ. આપણે તેને બનાવી શકીએ છીએ.

શું આપણે તેને બનાવીશું?

આપણે તે બનાવીશું. હું 77 વર્ષનો છું, પણ તું યુવાન છે. તું જોઈ શકે છે, તારા જીવનમાં એક નવો પરિવર્તન આવી રહ્યું છે. ઘણા લોકો ઓર્ગેનિક ખોરાક ખાઈ રહ્યા છે; ઘણા લોકો ભૂમિ પર પાછા જઈ રહ્યા છે, હસ્તકલા શોધી રહ્યા છે, કલા, સંગીત, ચિત્રકામ શોધી રહ્યા છે. હું ફ્લિન્ડર્સ રેન્જમાં ગયો અને હું સ્ટ્રોથી બનેલા ઘરમાં રહ્યો. ખૂબ સુંદર રીતે બનાવેલ! અને સ્થાનિક કાચો માલ! એક નવી જાગૃતિ ઉભરી રહી છે. આ પ્રકારનો ઔદ્યોગિક, ભૌતિકવાદી, ગ્રાહક સમાજ, જે આપણે બનાવ્યો છે, તેમાંથી આપણે બહાર નીકળી શકીએ છીએ અને છતાં ખૂબ જ ભવ્ય, સરળ, સંતોષકારક, આનંદી, ટકાઉ જીવન જીવી શકીએ છીએ. શક્ય છે. આ જ કારણ છે કે હું અહીં ઓસ્ટ્રેલિયા તેના વિશે વાત કરવા આવી રહ્યો છું. જો હું નિરાશાવાદી હોત, અને જો મેં વિચાર્યું હોત કે કંઈ બદલાઈ શકે નહીં, તો હું અહીં ન આત. પણ હું અહીં આવ્યો છું કારણ કે મને લાગે છે કે ઓસ્ટ્રેલિયા એક યુટોપિયા બની શકે છે! તમારી પાસે આટલી બધી જમીન છે, આટલા બધા સંસાધનો છે, આટલી બધી પ્રતિભા છે, આટલી બધી ઉર્જા છે! નવો દેશ, યુવાન દેશ, તમે દુનિયા માટે એક ઉદાહરણ બની શકો છો! આ એક રણદ્વીપ છે!