Satish Kumar: Fredens Pilgrim

Livia Albeck-Ripka om Satish Kumar

Under det kalla kriget, när världen var spänd av misstro, gick Satish Kumar nästan 13 000 kilometer, utan pengar, genom världens fyra kärnkraftshuvudstäder. Det var 1962.

Föregående år fängslades en 89-årig Betrand Russel i Brixton fängelse för att ha demonstrerat mot bomben. Inspirerade av Russell och fast beslutna att övertyga ledarna i Moskva, Paris, London och Washington att avväpna, korsade Satish och hans vän EP Menon fiendens linjer från Indien till Pakistan på en resa som skulle ta 30 månader. 26-åringarna lämnade med två gåvor från sin mentor och lärjunge till Gandhi, Vinoba Bhave: En, att gå utan pengar som en handling av förtroende. Två, att gå som vegetarianer; i fred med alla levande varelser på jorden.

Det var inte Satishs första odyssé. Vid nio lämnade han sin mors hem för att ansluta sig till de vandrande Jain-munkarna. Han stannade hos dem tills han läste Gandhi, och började tro att mer kunde uppnås genom engagemang med globala problem, snarare än genom lösgöring. Det året, vid 18, rymde han för att bli elev till Bhave, där han lärde sig icke-våld som ett medel för fred och jordreformer.

Nu 77, har Satish varit en tyst revolutionär i mer än 50 år – sakta förskjutit den sociala och ekologiska agendan. 1982 startade han Small School, som banade väg för ett "mänskligt förhållningssätt" till utbildning med små klasser och lyhörd undervisning. Åtta år senare grundade han Schumacher College, som erbjuder transformativ och holistisk utbildning i hållbart liv. Vid 50-årsåldern gav han sig ut på en andra vandring, denna gång för 3000 km genom Storbritannien – återigen utan pengar för att bevisa sin orubbliga tro på mänskligheten. Som redaktör för Resurgence & Ecologist är han också den redaktör som har suttit längst i en tidskrift i Storbritannien.

Trots sina många prestationer är Satish van vid att betraktas som "orealistisk". Richard Dawkins gick så långt att han kallade honom en "slav under vidskepelse" och en "förnuftets fiende". Kanske är det för att han tror på holism: idén att träd har "träd-het" och stenar besitter "rock-ness" och att de är lika värda respekt som vi. Kanske beror det på att denna icke-antropocentriska världsbild är så oförenlig med en ekonomisk modell för obegränsad tillväxt. Kanske är det för att han tror på förtroende.

När vi träffas på vårkanten i Melbourne säger Satish till mig: "Jag är gammal, men du är ung." Han ler med visdomen från någon som vet att när andlighet och vetenskap möts kommer vi att riva de nuvarande strukturerna i namnet av ett snällt, övervägt, idylliskt samhälle. Realism, för Satish, är ett förlegat koncept. De stora utmaningar vi står inför nu kräver orimliga sinnen.

LIVIA ALBECK-RIPKA: I tjugoårsåldern gick du 8000 miles till världens fyra kärnkraftshuvudstäder. Du måste gilla att gå.

SATISH KUMAR: [ Skrattar ]. Tja, det finns en sorts nomadkultur i min familj för i Rajasthan där jag växte upp var folk tvungna att flytta för att landet var torrt – man går vart det än finns mat. Så även om min mamma var bonde och bosatte sig, älskade hon alltid att gå. Genom att gå får du kontakt med jorden. Så från tre års ålder skulle jag gå. Min pappa hade en häst. Men min mor ville inte rida den; om en häst ville rida på oss, hur skulle vi känna?

Det är väldigt progressivt.

Ja. Min mamma var väldigt progressiv och djurrättsmedveten. Hon skulle säga: "Vi har två ben. De benen får vi för att gå." Fram till nio års ålder, när jag blev munk, gick jag i princip överallt...

Hur tar en nioåring beslutet att lämna sin mamma för att bli munk?

När jag var fyra år gammal dog min pappa. Jag kunde inte förstå vad som hände. Min mamma gråter, mina systrar gråter, grannarna gråter. Jag frågade min mamma: "Varför pratar inte pappa? Varför håller pappa inte min hand? Går du på en promenad?" Min mamma säger: "Din pappa är död. Alla som föds dör, precis som din pappa." Så jag sa: "Det betyder att du kommer att dö!" "Ja, jag kommer att dö," sa min mamma. Jag sa: "Det här är fruktansvärt. Hur kan vi bli av med döden?" Jag blev väldigt ledsen. Jag var upptagen av min fars död.

Min familj tillhörde Jain-religionen, och munkarna var våra lärare. En dag sa jag till en av munkarna: "Min far har dött för ett tag sedan nu och jag känner mig fortfarande väldigt ledsen. Jag vill göra något för att bli av med döden." Jag var bara omkring fem. Han sa, "I världen kan du inte bli fri från döden. Du måste lämna världen." Jag sa: "Kan jag lämna världen och gå med dig för att bli fri från döden?" De sa, "Du kan inte gå med munkar förrän du är nio. Du måste vänta." Så jag väntade och blev munk. Allt var min egen önskan. Det var inte påtvingat av någon.

Jag ville bli en munk för att finna frihet från döden.

Det låter som att även om din pappa dog när du var fyra och du lämnade hemmet när du var nio, så hade dina föräldrar en otroligt kraftfull inverkan på dig och hur du fortsatte att leva ditt liv. Din far, som var handlare, sa att vinst bara var ett sätt att hålla igång verksamheten; hans sanna motivation var att tjäna samhället. Din pappa var en social entreprenör innan begreppet uppfanns!

Ja, precis. Och min mamma var miljöpartist och ekolog innan begreppet uppfanns. För min far var affärer ett sätt att skapa relationer och vänskap och tjäna samhället. Genom att ha den där ursäkten för "affärer" kom han i kontakt med människor som han skulle bjuda på lunch, på middag, de skulle gå och promenera tillsammans. Många av hans kunder blev hans vänner.

Men min mamma hade en större inverkan på mitt liv. Jag var den yngsta sonen så hon höll mig alltid nära. När hon lagade mat, gick, gick till gården — jag skuggade henne alltid. Ett mycket djupt och djupt intryck av min mamma har följt mig under hela mitt liv. Jag skulle säga att av alla lärare jag hade i mitt liv och fantastiska människor jag träffade, var min mammas inflytande en av de största, helt klart.

Jag vill gå tillbaka till fredsmarschen. Du gick hela vägen, från Indien till USA. Varför?

Detta var 1961. Bertrand Russell ledde en stor internationell fredsrörelse mot kärnvapen. På den tiden var det kalla kriget väldigt, väldigt varmt [ skratt ]. Hotet om kärnvapen var mycket levande. Det fanns många vetenskapsmän och intellektuella runt om i världen som var mycket oroliga. Så Bertrand Russell gick till försvarsministeriet i London och sa: "Innan den brittiska regeringen förklarar förbud mot bomben kommer jag inte att flytta." En sit-in, kallade de det. Så han greps och sattes i fängelse för att ha stört friden.

Jag var i Indien på den tiden. Jag hade gått med en kompis till ett café. Medan jag väntade på min frukost, tog jag upp tidningen och läste att Bertrand Russell, lord Bertrand Russell, den nobelprisbelönade matematikern och filosofen, vid 89-årsåldern hade satts i fängelse. Jag sa till min vän: "Här går en man på 89 år i fängelse för fred. Vad gör jag? Vad gör vi? Unga män som sitter här och dricker kaffe!" Så vi pratade om vad vi kunde göra för den internationella fredsrörelsen. Till slut kom vi på den här idén: 'Låt oss gå. En fredsmarsch, en fredsvallfärd till Moskva, Paris, London, Washington – världens fyra kärnkraftshuvudstäder. Låt oss gå med i Bertrand Russells internationella fredsrörelse.' Plötsligt kände vi oss lite översvallande och lättade. Vi gick för att prata med vår lärare, vår guru, Vinoba Bhave.

Han sa, "Om du vandrar för fred, då måste du lita på människor, för krig kommer av rädsla, och fred börjar i tillit. Gå utan några pengar i fickan. Det kommer att vara symbolen för tillit. Det är mitt råd."

Jag sa: "Utan några pengar? Ibland behöver vi en kopp te eller ringa ett telefonsamtal!" Han sa: "Nej. Gå utan pengar." Han var vår lärare, så vi sa: "Om det är hans råd, låt oss prova det. Han är en vis man."

Utan pengar? Hur gjorde du det?

Att vandra utan pengar i Indien var inte svårt eftersom människor är mycket gästvänliga mot pilgrimer och resenärer. Vi hade också mycket publicitet i tidningarna, så folk visste. Men när vi kom till gränsen mellan Indien och Pakistan; det var det mest kritiska ögonblicket. Våra familjer och vänner och kollegor kom för att säga hejdå den sista dagen. En av mina mycket nära vänner kom till mig och sa: "Satish, är du inte galen? Du åker utan pengar till Pakistan, som är ett fiendeland! Vi har haft tre krig och du går utan pengar, utan mat, inget försvar, ingen säkerhet, ingenting. Ta åtminstone lite mat med dig." Hon gav mig dessa paket med mat. Men jag tänkte på det och jag sa, "Nej, jag kan inte ta det. Min vän, dessa paket med mat är inte paket med mat. De är paket av misstro." Vinoba hade sagt, "Gå utan pengar och lita på ditt hjärta, och det kommer att visa att du är för fred och människor kommer att ta hand om dig." Min vän var i tårar. Hon sa, "Detta kan vara vårt sista möte. Ni åker till muslimska länder, kristna länder, kommunistiska länder, kapitalistiska länder, öknar, berg, skogar, snö, regn. Jag vet inte om ni kommer tillbaka levande."

Var du rädd?

Jag sa till min vän: "Om jag dör gående för fred, är det den bästa sortens död jag kan ha. Så jag är inte rädd för döden. Om jag inte får någon mat, kommer jag att säga: 'Detta är min möjlighet att fasta.' Och om jag inte får något skydd kommer jag att säga: 'Detta är min möjlighet att sova under det miljonstjärniga hotellet.' Om jag dör, dör jag, men nu lever jag, ge mig din välsignelse. Så motvilligt gav min vän mig en kram. När vi korsar gränsen ropar någon våra namn och säger: "Är du herr Satish Kumar och EP Menon? De två indianerna som kommer till Pakistan för fred?" Jag sa: "Ja, det är vi. Men hur vet du det?" Vi känner ingen i Pakistan.” Han sa: "Jag läste i min lokala tidning att två indianer gick till Moskva, Paris, London, Washington och kom till Pakistan för fred! Och jag sa: 'Jag är för fred! Detta krig mellan Indien och Pakistan är fullständigt nonsens. Vi var ett folk före 1947.' Låt oss sluta fred." Så det var den första dagen. I det ögonblicket sa jag till min vän: "Om vi ​​kommer hit som indianer, möter vi pakistanier. Om vi ​​kommer hit som hinduer möter vi muslimer. Men om vi kommer hit som människor möter vi människor.”

Vår sanna identitet är inte att jag är en indier, eller en Jain eller Satish Kumar. Det är sekundära identiteter. Vår primära identitet är att vi alla är medlemmar av den mänskliga familjen. Vi är världsmedborgare.

Det var ett fantastiskt uppvaknande ögonblick, den första dagen utanför Indien. Jag var 26.

Ibland var det varmt, så vi vilade på dagen och promenerade på kvällen eller sent på natten, under månen. Och muslimerna gick med oss ​​och samlades för att höra oss. Så gick det vidare! Afghanistan, Iran, Azerbajdzjan, Armenien, Georgien, Ryssland tills vi anlände till Moskva. Vi gav en flygblad till folk som förklarade varför vi gick, varför fred var viktigt, varför vi litade på, varför vi inte bar några pengar, varför vi bara tog en natts härbärge och gick vidare. När folk läser den sa de: 'Kan vi hjälpa dig? Kommer du och pratar med vår skola? Vår kyrka? Vår moské? Vår lokaltidning? Så nyheten spred sig. Vi främjade den allmänna opinionen till förmån för fred. Det var vårt uppdrag. Det var så folk fick veta om oss och erbjöd oss ​​gästfrihet.

Så i två och ett halvt år gick vi. När du inte har några pengar tvingas du hitta en gästvänlig person. Och när de ger dig gästfrihet pratar du med dem om fred, du säger till dem att du är vegetarian, att du inte skadar djur och att du inte skadar människor. Så du är fred snarare än att bara prata om fred. Svårigheterna kom Ibland fick vi inte mat, ibland fick vi inte tak över huvudet. Men jag sa: "Det här är en möjlighet. Problem är välkomna."

Du måste se tillbaka nu, som 77-åring, mycket förtjust på upplevelsen.

Ja, ja.

Men var det någon gång då du kände dig förtvivlad, eller att du hade misslyckats på något sätt?

Ja, det fanns sådana stunder. En dag gick vi längs Svarta havets kust i Georgien. Jag kände förtvivlan, jag kände tvivel. Jag sa, "Vi går men vem lyssnar? Ingen kommer att avväpna. Ingen kommer att ge upp kärnvapen. Och all den här snön och regnet och kylan..." Av min vän säger: "Nej, nej, vi kommer att uppnå något. Låt oss fortsätta, vi har ett uppdrag, låt oss slutföra det." Så när jag kände mig låg och förtvivlad kände min vän stark. Och ibland, om min vän kände sig låg och förtvivlad, kände jag mig stark. Vi stöttade varandra. Så jag tror att det är en bra idé att gå två gånger [ skratt ].

[ Skrattar ].

Den dagen gav jag denna broschyr till två damer. Och när de läste flygbladet sa de: "Vi jobbar i den här tefabriken. Skulle du vilja ha en kopp te?" Så de gjorde en kopp te och tog med lite lunch. Sedan gick en av damerna ut ur rummet och kom tillbaka med fyra paket te. Hon sa: "De här paketen med te är inte för dig. De är ett för vår premiärminister i Moskva, andra, Frankrikes president, tredje, för Englands premiärminister och fjärde, för USA:s president. Jag skulle vilja att du levererar dessa paket med fredste och snälla ge dem ett meddelande från mig: "Om du någonsin får en galen tanke på att trycka på kärnkraftsknappen för ett ögonblick och ta ett nytt te."

Wow.

"Det kommer att ge dig tid att reflektera. Dessa kärnvapen kommer inte bara att döda fienden, de kommer att döda djur, män, kvinnor, barn, arbetare, bönder, fåglar, vatten, sjöar, allt kommer att bli förorenat. Så snälla, tänk om. Ta en kopp te. Reflektera." På det lilla stället; vilken lysande briljant idé. Jag var så imponerad av deras vision och deras fantasi, och jag sa till min vän: "Nu måste vi slutföra det här uppdraget."

Och levererade du teet?

Och vi levererade teet! Vi levererade det första paketet te i Kreml där vi togs emot av den högsta sovjetens president. Vi fick ett brev från Nikita Chrusjtjov som välkomnade oss till Moskva.

De sa, "Ja, ja, bra idé! Vi ska dricka fredste. Men det är inte vi som vill ha kärnvapen. Det är amerikanerna. Så snälla åk till Amerika. Berätta för dem." Sen kom vi till Paris. Vandring genom Vitryssland, Polen, Tyskland, Belgien och Frankrike. Och vi skrev till president de Gaulle, men vi fick inget svar. Sedan ringde vi Élysée Palace, och president de Gaulles kontor sa: "Presidenten har inte tid, det här är galna idéer. Så snälla bry dig inte." Så vi samlade några franska pacifister och gick till Élysée Palace. Vi arresterades men vi sa: "Det är bra. Vi följer i Bertrand Russells fotspår." Vi hölls i ett interneringscenter i tre dagar och sedan kom den indiske ambassadören för att träffa oss i fängelset och sa: "Om du inte går vidare måste vi deportera dig tillbaka till Indien." Så vi lämnade teet i Paris med ambassadören.

Sedan gick vi till London. Vi levererade det tredje paketet till premiärministern i underhuset. Och så träffade vi Bertrand Russell. Han blev glad över att se oss. Han sa, "När du skrev till mig från Indien för nästan två år sedan, tänkte jag, du går. Jag kommer aldrig att se dig, jag är så gammal. Men du har gått snabbt. Jag är glad att se dig." Till slut gick Bertrand Russell och många andra kampanjledare samman och hjälpte oss att få två biljetter i en båt, Queen Mary . Så vi gick från London till South Hampton, och sedan från South Hampton, seglade över Atlanten och anlände till New York. Och sedan från New York till Washington, där vi levererade det fjärde paketet te till Vita huset. Sedan gick vi till Arlingtons kyrkogård där vi avslutade vår resa. Vi började vid Mahatma Gandhis grav och avslutade det vid John Kennedys grav – för att påpeka att pistolen dödar inte bara någon dålig person, utan också en Gandhi eller en Kennedy. Lita inte på pistolen, lita på kraften av ickevåld, kraften i fred.

Efter att ha avslutat den resan gick vi också för att träffa Martin Luther King. Jag tror att det var ett av de viktigaste mötena i mitt liv. Jag var i Paris 1963 när han höll det berömda talet och vi skrev till honom. Vård av den indiska ambassaden i Washington fick vi ett brev från Martin Luther King. "Ja, kom och se mig! Jag skulle älska att höra dina berättelser. Mahatma Gandhi och ickevåld är min inspiration." Så vi åkte till Atlanta Georgia, och vi var med honom i 45 minuter. Det var en av de största upplevelserna. Han var djupt ödmjuk och en stor aktivist. Någon som kunde och var beredd att sätta sitt liv på spel för rättvisa och för svarta människors frihet, för rasharmoni och jämlikhet. Han sa, "Detta var inte bara till förmån för svarta människor, utan lika till fördel för vita människor. Om du förtrycker någon är förtryckaren lika mycket ett offer som de förtryckta." Det var ett så djupt budskap. Jag kunde inte ha lärt mig vad jag gjorde om livet, om människor, om kulturer och om samhällen i böcker eller videor när jag gick. Kunskap räcker inte. När kunskapen kommer med erfarenhet kommer den djupt in i ditt psyke och ditt liv. Det jag lärde mig, lärde jag mig där.

Du talar mycket om behovet av att se saker holistiskt; i våra relationer med andra människor, men också i ekologi, ekonomi, utbildning. Men för många människor är dessa idéer tabu. Richard Dawkins har till och med kallat dig en "förnuftets fiende"! Är du?

Först och främst, vad är andlighet? Andligheten har missförståtts. Andlighet har förväxlats med dogmer, vidskepelse, med institutionaliserad, organiserad religion och teologi. Den typ av andlighet och holistisk världsbild jag talar om har ingenting med dogmer och vidskepelse att göra. Anden andas: Inspirare. Utgår . Det latinska ordet. Så andning är ande. När du och jag sitter tillsammans andas vi samma luft. Genom andningen är vi släkt. När du är kär i någon håller du någons kropp i dina armar och du andas tillsammans.

Skulle Dawkins hålla med?

När professor Dawkins intervjuade mig sa jag: "Du tror inte på andlighet. Tror du inte på andning?" Vänskap andas tillsammans. Kärlek andas tillsammans. Medkänsla är att andas tillsammans. Dessa är de andliga egenskaperna. För tillfället säger västerländsk materialism att allt är död materia. Ingenting är levande. Även människokroppen är bara ett slags amalgam av jord, luft, eld, vatten; något slags produktivt biologiskt system. Men det finns mer än så. Det finns kreativitet, medvetande, fantasi, medkänsla, kärlek, familj, gemenskap. Dessa är icke-materiella, icke-ekonomiska värden. Om du inte tar hänsyn till andlighet, kommer du att sluta med genteknik, med kärnvapen, kommer du att hamna i gruvdrift, förstöra planeten, med global uppvärmning och klimatförändringar. Alla dessa problem kommer för att vi inte har någon etisk, andlig vägledning. Öst och väst måste mötas, vilket betyder att andlighet och vetenskap måste mötas. Einstein sa att vetenskap utan religion är blind och att religion utan vetenskap är halt. Och det är Einstein!

Materia utan ande är död materia. Och utan materia är ande värdelös.

Så hur kan vi förändra utbildningen för att införliva dessa idéer?

Barn går till skolan dag, efter dag, efter dag. De är nästan hjärntvättade. Betingad. Svaret är att dekonditionera våra sinnen: processen att avlära genom erfarenhet, genom att se naturen och människor med nya spontana ögon. Bli kär varje dag. Bli kär i din man, din fru, din mamma, dina träd, din mark, din jord, vad som helst, varje dag! Friskheten saknas i vår civilisation. Vi har blivit inaktuella. Vakna varje morgon, titta ut genom fönstret: nytt, nytt, nytt. Dessa kommande 24 timmar har aldrig varit där förut! Någonsin. Om du befriar dig från denna vana kommer du att ha energin att relatera till andra människor och till naturen.

Jag vill återkomma till den tanken om rädsla, som drivande av kriget, drivande av misstro.

Och rädsla orsakar också ohälsa...

Det är giftigt. Så hur kan vi övervinna våra rädslor?

Vi kan övervinna rädsla. Det finns inget annat sätt än ett ord på fem bokstäver: förtroende. Hur övervinner vi mörkret? Tänd ljuset. Det finns inget annat sätt. Du måste bara lita på universum, lita på människor. Människor är kapabla att lösa alla problem genom förhandling, genom vänskap, genom respekt, inte genom egenintresse utan ömsesidigt intresse. Ömsesidighet är nyckeln till tillit. För närvarande vill amerikaner förhandla med Iran eller Irak eller Syrien för amerikanska nationella intressen. Men vad är det amerikanska nationella intresset om Amerika hela tiden spenderar miljarder och miljarder dollar på vapen? Amerikaner som lever i rädsla, är det nationellt intresse?

Lita på syrierna, lita på iranier, lita på palestinier, lita på israeler, lita på ryssar, lita på alla. Gå med tillit.

Att dö i tillit är bättre än att leva i rädsla.

Men vad gör vi när någon gör allt de kan för att bryta vårt förtroende? När ett land gör allt för att bevisa att det inte går att lita på?

Du måste använda din kreativitet, ditt smarta tänkande. Dessa saker är nödvändiga, men ryggraden är förtroende. Ta till exempel Mahatma Gandhi. Hur förhandlade han med britterna – en kolonialmakt som dödade tusentals människor i rörelsen för självständighet? Han litade på och förhandlade, och till slut lyckades han. Hur gjorde Martin Luther King det? Han litade på de vita människorna. Vita människor skulle inte tillåta hundar och svarta på restauranger och skolor. Ändå litade han på dem. Nelson Mandela? Betrodd. Och när han kom ut efter 27 år i fängelse sa han: "Ingen hämnd alls." Vi hade många exempel i vår historia, från Buddha till Nelson Mandela, till Moder Teresa och Wangari Maathai. Det finns många, många fantastiska människor som har visat vägen.

Det här är inget Satish Kumar bara pratar om för första gången! Detta är perenn visdom. Om vi ​​inte litar på, om vi lever i rädsla, kommer vi att bli sjuka. Våra kroppar kommer att förstöras, våra samhällen kommer att förstöras och våra länder kommer att förstöras. Lite rädsla är okej, som salt eller peppar på maten. Men att leva i rädsla som din stöttepelare är inte hälsosamt.

Alla människor du just nämnde är dock hjältar. De flesta öppnar tidningen, de ser arbetslöshet, global uppvärmning, terrorism, en ohanterlig befolkningsökning. Det är så lätt att tro att vi helt enkelt inte är som Gandhis och Martin Luther Kings. Hur kan vi stärka oss själva?

Jag tror att vanliga människor är de större hjältarna. Mammor som tar hand om barn med stor kärlek och omsorg, lärare, läkare och sjuksköterskor. Miljontals människor gör gott varje dag. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Moder Teresa, Wangari Maathai; det här är några namn som vi använder som en slags metafor. Alla saker du nämnde, global uppvärmning, klimatförändringar, banker som har slut på pengar, befolkningsexplosion, minskad biologisk mångfald, all denna industriella förorening som vi har skapat... Den här industriella revolutionen är bara några hundra år gammal. Det är konstgjort. Det som görs av människor kan förändras av människor. Det brittiska imperiet bestod inte, det kommunistiska imperiet och Sovjetunionen bestod inte. Apartheiden tog slut, slaveriet tog slut. Om dessa saker kan få ett slut, kan detta materialistiska paradigm som vi har byggt också få ett slut. Vi kan skapa ett mer hållbart, sparsamt, elegant, enkelt, härligt, nådigt nytt samhälle. Vi kan skapa det.

Kommer vi att skapa det?

Vi kommer att skapa den. Jag är 77 år gammal, men du är ung. Du kan se, i ditt liv kommer en ny förändring. Massor av människor äter ekologisk mat; massor av människor går tillbaka till landet, letar efter hantverk, letar efter konst, musik, målning. Jag gick till Flinders Ranges och bodde i ett halmbyggt hus. Så vackert gjort! Och lokal råvara! Det finns en ny medvetenhet som växer fram. Den här typen av industriellt, materialistiskt konsumtionssamhälle som vi har skapat, vi kan flytta ur det och ändå leva ett mycket elegant, enkelt, tillfredsställande, glädjefullt, hållbart liv. Möjlig. Det är därför jag är optimist. Det är därför jag kommer hit till Australien för att prata om det. Om jag var en pessimist, och om jag trodde att ingenting kunde förändras, skulle jag inte komma hit. Men jag har kommit hit för att jag tror att Australien kan vara en utopi! Du har så mycket mark, så mycket resurser, så mycket talang, så mycket energi! Nytt land, ungt land, du kan vara ett exempel för världen! Det här är en oas!