ಸತೀಶ್ ಕುಮಾರ್: ಶಾಂತಿಯ ಯಾತ್ರಿಕ

ಸತೀಶ್ ಕುಮಾರ್ ಕುರಿತು ಲಿವಿಯಾ ಅಲ್ಬೆಕ್-ರಿಪ್ಕಾ

ಶೀತಲ ಸಮರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಅಪನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಉದ್ವಿಗ್ನಗೊಂಡಿದ್ದಾಗ, ಸತೀಶ್ ಕುಮಾರ್ ಯಾವುದೇ ಹಣವಿಲ್ಲದೆ ವಿಶ್ವದ ನಾಲ್ಕು ಪರಮಾಣು ರಾಜಧಾನಿಗಳ ಮೂಲಕ ಸುಮಾರು 13,000 ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋದರು. ಅದು 1962.

ಹಿಂದಿನ ವರ್ಷ, ಬಾಂಬ್ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ 89 ವರ್ಷದ ಬೆಟ್ರಾಂಡ್ ರಸೆಲ್ ಅವರನ್ನು ಬ್ರಿಕ್ಸ್ಟನ್ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು. ರಸೆಲ್ ಅವರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ ಮಾಸ್ಕೋ, ಪ್ಯಾರಿಸ್, ಲಂಡನ್ ಮತ್ತು ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ ನಾಯಕರನ್ನು ನಿಶ್ಯಸ್ತ್ರಗೊಳಿಸಲು ಮನವೊಲಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಸತೀಶ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ನೇಹಿತ ಇಪಿ ಮೆನನ್ ಭಾರತದಿಂದ ಶತ್ರುಗಳ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ದಾಟಿ 30 ತಿಂಗಳುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ಹೋದರು. 26 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನವರು ತಮ್ಮ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿಯವರ ಶಿಷ್ಯ ವಿನೋಬಾ ಭಾವೆ ಅವರಿಂದ ಎರಡು ಉಡುಗೊರೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊರಟರು: ಒಂದು, ನಂಬಿಕೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಹಣವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುವುದು. ಎರಡು, ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಳಾಗಿ ಹೋಗುವುದು; ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯೊಂದಿಗೆ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಇರುವುದು.

ಇದು ಸತೀಶ್ ಅವರ ಮೊದಲ ಸಾಹಸವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಒಂಬತ್ತನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ತಾಯಿಯ ಮನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅಲೆದಾಡುವ ಜೈನ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಸೇರಿಕೊಂಡರು. ಗಾಂಧಿಯನ್ನು ಓದುವವರೆಗೂ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರು ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯಿಂದಲ್ಲ, ಜಾಗತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆ ವರ್ಷ, 18 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಭಾವೆಯವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಲು ಓಡಿಹೋದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಭೂ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಕಲಿತರು.

ಈಗ 77 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನ ಸತೀಶ್, 50 ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಶಾಂತ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ - ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. 1982 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸ್ಮಾಲ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ಸಣ್ಣ ತರಗತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಪಂದಿಸುವ ಬೋಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ "ಮಾನವ-ಪ್ರಮಾಣದ ವಿಧಾನ" ವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಎಂಟು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅವರು ಶುಮಾಕರ್ ಕಾಲೇಜನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಇದು ಸುಸ್ಥಿರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. 50 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಎರಡನೇ ಪಾದಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಈ ಬಾರಿ ಬ್ರಿಟನ್ ಮೂಲಕ 3000 ಕಿಮೀ - ಮಾನವೀಯತೆಯ ಮೇಲಿನ ಅವರ ಅಚಲ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಮತ್ತೆ ಯಾವುದೇ ಹಣವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನದ ಸಂಪಾದಕರಾಗಿ, ಅವರು ಯುಕೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯೊಂದಕ್ಕೆ ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಸಂಪಾದಕರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ.

ಅವರ ಅನೇಕ ಸಾಧನೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಸತೀಶ್ ಅವರನ್ನು "ಅವಾಸ್ತವಿಕ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ರಿಚರ್ಡ್ ಡಾಕಿನ್ಸ್ ಅವರನ್ನು "ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗೆ ಗುಲಾಮ" ಮತ್ತು "ವಿವೇಕದ ಶತ್ರು" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಬಹುಶಃ ಅವರು ಸಮಗ್ರತಾ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಂಬುವುದರಿಂದಾಗಿರಬಹುದು: ಮರಗಳು "ವೃಕ್ಷ-ಸ್ವರೂಪ"ವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲುಗಳು "ಶಿಲೆ-ಸ್ವರೂಪ"ವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವು ನಮ್ಮಂತೆಯೇ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾಗಿವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ. ಬಹುಶಃ ಈ ಮಾನವಕೇಂದ್ರಿತವಲ್ಲದ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಅನಿಯಮಿತ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಆರ್ಥಿಕ ಮಾದರಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಬಹುಶಃ ಅವರು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವುದರಿಂದಾಗಿರಬಹುದು.

ಮೆಲ್ಬೋರ್ನ್‌ನಲ್ಲಿ ವಸಂತಕಾಲದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಾವು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ, ಸತೀಶ್ ನನಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ನಾನು ವಯಸ್ಸಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಚಿಕ್ಕವರು." ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿದಾಗ, ನಾವು ಒಂದು ರೀತಿಯ, ಪರಿಗಣಿತ, ವಿಲಕ್ಷಣ ಸಮಾಜದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಕೆಡವುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಅವರು ನಗುತ್ತಾರೆ. ಸತೀಶ್‌ಗೆ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಒಂದು ಹಳೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಈಗ ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಅಗಾಧ ಸವಾಲುಗಳಿಗೆ ಅವಿವೇಕದ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ.

ಲಿವಿಯಾ ಅಲ್ಬೆಕ್-ರಿಪ್ಕಾ: ನಿಮ್ಮ ಇಪ್ಪತ್ತರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ನೀವು ವಿಶ್ವದ ನಾಲ್ಕು ಪರಮಾಣು ರಾಜಧಾನಿಗಳಿಗೆ 8000 ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ನಡೆಯಲು ಇಷ್ಟಪಡಬೇಕು.

ಸತೀಶ್ ಕುಮಾರ್: [ ನಗುತ್ತಾನೆ ]. ನನ್ನ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಅಲೆಮಾರಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಇದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಬೆಳೆದ ರಾಜಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿ ಒಣಗಿದ್ದರಿಂದ ಜನರು ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು - ಆಹಾರ ಇರುವಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಹೋಗಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ತಾಯಿ ಕೃಷಿಕರಾಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ನೆಲೆಸಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ನಡೆಯಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಿದ್ದರು. ನಡೆಯುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಭೂಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುತ್ತೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಮೂರು ವರ್ಷದಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೆ. ನನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಕುದುರೆ ಇತ್ತು. ಆದರೆ ನನ್ನ ತಾಯಿ ಅದನ್ನು ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ; ಕುದುರೆ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ?

ಅದು ತುಂಬಾ ಪ್ರಗತಿಪರ.

ಹೌದು. ನನ್ನ ತಾಯಿ ತುಂಬಾ ಪ್ರಗತಿಪರರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, "ನಮಗೆ ಎರಡು ಕಾಲುಗಳಿವೆ. ಆ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ನಮಗೆ ನಡೆಯಲು ನೀಡಲಾಗಿದೆ." ಒಂಬತ್ತು ವರ್ಷದವರೆಗೆ, ನಾನು ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗುವವರೆಗೆ, ನಾನು ಮೂಲತಃ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಡೆದೇ ಹೋಗಿದ್ದೆ...

ಒಂಬತ್ತು ವರ್ಷದ ಬಾಲಕನೊಬ್ಬ ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಲು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ?

ನಾನು ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದವನಿದ್ದಾಗ ನನ್ನ ತಂದೆ ತೀರಿಕೊಂಡರು. ಏನಾಯಿತು ಎಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ತಾಯಿ ಅಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ನನ್ನ ಸಹೋದರಿಯರು ಅಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ನೆರೆಹೊರೆಯವರು ಅಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ನನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದೆ, "ಅಪ್ಪ ಏಕೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ? ತಂದೆ ಏಕೆ ನನ್ನ ಕೈ ಹಿಡಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ? ನಡೆಯಲು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ?" ನನ್ನ ತಾಯಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ನಿನ್ನ ತಂದೆ ಸತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಹುಟ್ಟಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಿನ್ನ ತಂದೆಯಂತೆಯೇ ಸಾಯುತ್ತಾರೆ." ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಹೇಳಿದೆ, "ಅಂದರೆ ನೀನು ಸಾಯುತ್ತೀಯ!" "ಹೌದು. ನಾನು ಸಾಯುತ್ತೇನೆ," ನನ್ನ ತಾಯಿ ಹೇಳಿದರು. ನಾನು ಹೇಳಿದೆ, "ಇದು ಭಯಾನಕ. ನಾವು ಸಾವನ್ನು ಹೇಗೆ ತೊಡೆದುಹಾಕಬಹುದು?" ನನಗೆ ತುಂಬಾ ದುಃಖವಾಯಿತು. ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಸಾವಿನಿಂದ ನಾನು ಚಿಂತೆಗೀಡಾದೆ.

ನನ್ನ ಕುಟುಂಬ ಜೈನ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ನಮ್ಮ ಗುರುಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ ನಾನು ಒಬ್ಬ ಸನ್ಯಾಸಿಗೆ, "ನನ್ನ ತಂದೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಹಿಂದೆ ನಿಧನರಾದರು ಮತ್ತು ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ತುಂಬಾ ದುಃಖವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಸಾವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ನಾನು ಏನಾದರೂ ಮಾಡಬೇಕು" ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ನನಗೆ ಕೇವಲ ಐದು ವರ್ಷ. ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಸಾವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಜಗತ್ತನ್ನು ತೊರೆಯಬೇಕು." ನಾನು ಕೇಳಿದೆ, "ನಾನು ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸಾವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸೇರಬಹುದೇ?" ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನೀವು ಒಂಬತ್ತು ವರ್ಷದವರೆಗೆ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಸೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಕಾಯಬೇಕು." ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಸನ್ಯಾಸಿಯಾದೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಸೆ. ಇದು ಯಾರಿಂದಲೂ ಬಲವಂತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.

ಸಾವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ನಾನು ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಲು ಬಯಸಿದ್ದೆ.

ನೀವು ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದವರಾಗಿದ್ದಾಗ ನಿಮ್ಮ ತಂದೆ ತೀರಿಕೊಂಡರೂ, ಒಂಬತ್ತು ವರ್ಷದವರಾಗಿದ್ದಾಗ ನೀವು ಮನೆ ಬಿಟ್ಟು ಹೋದರೂ, ನಿಮ್ಮ ಪೋಷಕರು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ವ್ಯಾಪಾರಿಯಾಗಿದ್ದ ನಿಮ್ಮ ತಂದೆ, ಲಾಭವು ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಕೇವಲ ಒಂದು ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದರು; ಅವರ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೇರಣೆ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ಈ ಪದವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಮೊದಲು ನಿಮ್ಮ ತಂದೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಉದ್ಯಮಿಯಾಗಿದ್ದರು!

ಹೌದು, ನಿಖರವಾಗಿ. ಮತ್ತು ನನ್ನ ತಾಯಿ ಈ ಪದವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಮೊದಲು ಪರಿಸರವಾದಿ ಮತ್ತು ಪರಿಸರಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾಗಿದ್ದರು. ನನ್ನ ತಂದೆಗೆ, ವ್ಯವಹಾರವು ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿತ್ತು. ಆ "ವ್ಯವಹಾರ"ದ ನೆಪವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಊಟಕ್ಕೆ, ಭೋಜನಕ್ಕೆ ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬಂದರು, ಅವರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಡೆಯಲು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಅನೇಕ ಗ್ರಾಹಕರು ಅವರ ಸ್ನೇಹಿತರಾದರು.

ಆದರೆ ನನ್ನ ತಾಯಿ ನನ್ನ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದರು. ನಾನು ಕಿರಿಯ ಮಗನಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಯಾವಾಗಲೂ ನನ್ನನ್ನು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಅಡುಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ನಡೆಯುವಾಗ, ಜಮೀನಿಗೆ ಹೋಗುವಾಗ - ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವಳಿಗೆ ನೆರಳಾಗುತ್ತಿದ್ದೆ. ನನ್ನ ತಾಯಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಅನಿಸಿಕೆ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಉಳಿದಿದೆ. ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ನಾನು ಭೇಟಿಯಾದ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ತಾಯಿಯ ಪ್ರಭಾವವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದ್ದು ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.

ನಾನು ಶಾಂತಿ ಮೆರವಣಿಗೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ಭಾರತದಿಂದ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಅಷ್ಟು ದೂರ ನಡೆದು ಬಂದಿದ್ದೀರಿ. ಏಕೆ?

ಇದು 1961 ರಲ್ಲಿ. ಬರ್ಟ್ರಾಂಡ್ ರಸೆಲ್ ಪರಮಾಣು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಶಾಂತಿ ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶೀತಲ ಸಮರವು ತುಂಬಾ ಬಿಸಿಯಾಗಿತ್ತು [ ನಗುತ್ತಾನೆ ]. ಪರಮಾಣು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳ ಬೆದರಿಕೆ ತುಂಬಾ ಜೀವಂತವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಅನೇಕ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಬಹಳ ಚಿಂತಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಬರ್ಟ್ರಾಂಡ್ ರಸೆಲ್ ಲಂಡನ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ರಕ್ಷಣಾ ಸಚಿವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, "ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರ ಬಾಂಬ್ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವವರೆಗೆ, ನಾನು ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಧರಣಿ ಎಂದು ಕರೆದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಭಂಗಗೊಳಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಜೈಲಿಗೆ ಹಾಕಲಾಯಿತು.

ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಭಾರತದಲ್ಲಿದ್ದೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನೊಂದಿಗೆ ಕೆಫೆಗೆ ಹೋಗಿದ್ದೆ. ನನ್ನ ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ನಾನು ಪತ್ರಿಕೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು 89 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ವಿಜೇತ ಗಣಿತಜ್ಞ ಮತ್ತು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಲಾರ್ಡ್ ಬರ್ಟ್ರಾಂಡ್ ರಸೆಲ್ ಅವರನ್ನು ಜೈಲಿಗೆ ಹಾಕಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಓದಿದೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ, "ಇಲ್ಲಿ 89 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬರು ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಜೈಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ? ಯುವಕರೇ, ಇಲ್ಲಿ ಕಾಫಿ ಕುಡಿಯುತ್ತಾ ಕುಳಿತಿದ್ದೇವೆ!" ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಶಾಂತಿ ಚಳುವಳಿಗೆ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇವೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಈ ಆಲೋಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಬಂದೆವು: 'ನಡೆಯೋಣ. ಶಾಂತಿ ಮೆರವಣಿಗೆ, ಮಾಸ್ಕೋ, ಪ್ಯಾರಿಸ್, ಲಂಡನ್, ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್‌ಗೆ ಶಾಂತಿ ಯಾತ್ರೆ - ವಿಶ್ವದ ನಾಲ್ಕು ಪರಮಾಣು ರಾಜಧಾನಿಗಳು. ಬರ್ಟ್ರಾಂಡ್ ರಸೆಲ್ ಅವರ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಶಾಂತಿ ಚಳುವಳಿಗೆ ಸೇರೋಣ.' ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನಮಗೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ನಿರಾಳತೆ ಅನಿಸಿತು. ನಾವು ನಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕ, ನಮ್ಮ ಗುರು ವಿನೋಬಾ ಭಾವೆ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಹೋದೆವು.

"ನೀವು ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಜನರನ್ನು ನಂಬಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಯುದ್ಧಗಳು ಭಯದಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಜೇಬಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಹಣವಿಲ್ಲದೆ ಹೋಗಿ. ಅದು ನಂಬಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ನನ್ನ ಸಲಹೆ."

ನಾನು, “ಹಣವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ? ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಮಗೆ ಒಂದು ಕಪ್ ಚಹಾ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ದೂರವಾಣಿ ಕರೆ ಮಾಡಲು!” ಎಂದು ಕೇಳಿದೆ. ಅವರು, “ಇಲ್ಲ. ಹಣವಿಲ್ಲದೆ ಹೋಗೋಣ” ಎಂದರು. ಅವರು ನಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕರು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು, “ಅದು ಅವರ ಸಲಹೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸೋಣ. ಅವರು ಬುದ್ಧಿವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದೆವು.

ಹಣವಿಲ್ಲದೆ? ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಿದಿರಿ?

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹಣವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಜನರು ಯಾತ್ರಿಕರು ಮತ್ತು ಪ್ರಯಾಣಿಕರಿಗೆ ತುಂಬಾ ಆತಿಥ್ಯ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಮಗೆ ಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಚಾರವಿತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಆದರೆ ನಾವು ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಗಡಿಗೆ ಬಂದಾಗ; ಅದು ಅತ್ಯಂತ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕ್ಷಣವಾಗಿತ್ತು. ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳು, ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳು ಆ ಕೊನೆಯ ದಿನ ವಿದಾಯ ಹೇಳಲು ಬಂದರು. ನನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಆಪ್ತರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, “ಸತೀಶ್, ನಿನಗೆ ಹುಚ್ಚು ಹಿಡಿದಿಲ್ಲವೇ? ಶತ್ರು ರಾಷ್ಟ್ರವಾದ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಣವಿಲ್ಲದೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ! ನಮಗೆ ಮೂರು ಯುದ್ಧಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ನೀನು ಹಣವಿಲ್ಲದೆ, ಆಹಾರವಿಲ್ಲದೆ, ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಭದ್ರತೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಏನೂ ಇಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೀಯ. ಕನಿಷ್ಠ, ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಆಹಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು.” ಅವಳು ನನಗೆ ಈ ಆಹಾರ ಪ್ಯಾಕೆಟ್‌ಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟಳು. ಆದರೆ ನಾನು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ನಾನು, “ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ, ಈ ಆಹಾರ ಪ್ಯಾಕೆಟ್‌ಗಳು ಆಹಾರ ಪ್ಯಾಕೆಟ್‌ಗಳಲ್ಲ. ಅವು ಅಪನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ಯಾಕೆಟ್‌ಗಳು.” ವಿನೋಬಾ ಹೇಳಿದ್ದರು, “ಹಣವಿಲ್ಲದೆ ಹೋಗಿ ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡು, ಮತ್ತು ಅದು ನೀನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವವಳು ಮತ್ತು ಜನರು ನಿನ್ನನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.” ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ ಕಣ್ಣೀರು ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದ. ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು, "ಇದು ನಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ಭೇಟಿಯಾಗಿರಬಹುದು. ನೀವು ಮುಸ್ಲಿಂ ದೇಶಗಳು, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇಶಗಳು, ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ದೇಶಗಳು, ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ದೇಶಗಳು, ಮರುಭೂಮಿಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಕಾಡುಗಳು, ಹಿಮ, ಮಳೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೀರಾ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ."

ನೀವು ಭಯಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಾ?

ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಹೇಳಿದೆ, "ನಾನು ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಸತ್ತರೆ, ಅದು ನನಗೆ ಸಿಗಬಹುದಾದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಾವು. ಹಾಗಾಗಿ ನನಗೆ ಸಾವಿಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಹಾರ ಸಿಗದಿದ್ದರೆ, 'ಇದು ಉಪವಾಸ ಮಾಡಲು ನನ್ನ ಅವಕಾಶ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಶ್ರಯ ಸಿಗದಿದ್ದರೆ, 'ಇದು ಮಿಲಿಯನ್-ಸ್ಟಾರ್ ಹೋಟೆಲ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಲು ನನ್ನ ಅವಕಾಶ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಸತ್ತರೆ, ನಾನು ಸಾಯುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಈಗ ನಾನು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನನಗೆ ನಿಮ್ಮ ಆಶೀರ್ವಾದ ನೀಡಿ. " ಆದ್ದರಿಂದ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದೆ, ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ ನನ್ನನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ನಾವು ಗಡಿ ದಾಟುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಯಾರೋ ನಮ್ಮ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಕರೆದು, "ನೀವು ಶ್ರೀ ಸತೀಶ್ ಕುಮಾರ್ ಮತ್ತು ಇಪಿ ಮೆನನ್? ಇಬ್ಬರು ಭಾರತೀಯರು ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದಾರೆಯೇ?" ನಾನು ಹೇಳಿದೆ, "ಹೌದು, ನಾವು. ಆದರೆ ನಿಮಗೆ ಹೇಗೆ ಗೊತ್ತು?" ನಮಗೆ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ಯಾರ ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲ." ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಇಬ್ಬರು ಭಾರತೀಯರು ಮಾಸ್ಕೋ, ಪ್ಯಾರಿಸ್, ಲಂಡನ್, ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್‌ಗೆ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಓದಿದ್ದೇನೆ! ಮತ್ತು ನಾನು ಹೇಳಿದೆ, 'ನಾನು ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಇದ್ದೇನೆ! ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನಡುವಿನ ಈ ಯುದ್ಧವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. 1947 ಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ನಾವು ಒಂದೇ ಜನರು.' "ನಾವು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಭಾರತೀಯರಾಗಿ ಬಂದರೆ, ನಾವು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಿಗಳನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹಿಂದೂಗಳಾಗಿ ಬಂದರೆ, ನಾವು ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ಬಂದರೆ, ನಾವು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ" ಎಂದು ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಹೇಳಿದೆ.

ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗುರುತು ನಾನು ಭಾರತೀಯ, ಅಥವಾ ಜೈನ, ಅಥವಾ ಸತೀಶ್ ಕುಮಾರ್ ಅಲ್ಲ. ಅವು ದ್ವಿತೀಯ ಗುರುತುಗಳು. ನಮ್ಮ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಗುರುತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಮಾನವ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು. ನಾವು ವಿಶ್ವ ಪ್ರಜೆಗಳು.

ಭಾರತದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಬಂದ ಮೊದಲ ದಿನ, ಅದು ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಜಾಗೃತಿಯ ಕ್ಷಣವಾಗಿತ್ತು. ನನಗೆ 26 ವರ್ಷ.

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬಿಸಿಲಿದ್ದ ಕಾರಣ, ನಾವು ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು ಸಂಜೆ ಅಥವಾ ತಡರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಕೆಳಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಮುಸ್ಲಿಮರು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ನಡೆದು ನಮ್ಮ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದರು. ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಮುಂದುವರೆಯಿತು! ನಾವು ಮಾಸ್ಕೋಗೆ ಬರುವವರೆಗೂ ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನ, ಇರಾನ್, ಅಜೆರ್ಬೈಜಾನ್, ಅರ್ಮೇನಿಯಾ, ಜಾರ್ಜಿಯಾ, ರಷ್ಯಾ. ನಾವು ಜನರಿಗೆ ಕರಪತ್ರ ನೀಡಿ ನಾವು ಏಕೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಶಾಂತಿ ಏಕೆ ಮುಖ್ಯ, ನಾವು ಏಕೆ ನಂಬಿದ್ದೇವೆ, ನಾವು ಏಕೆ ಹಣವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ, ನಾವು ಏಕೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿಯ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದು ಮುಂದೆ ಸಾಗಿದೆವು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆವು. ಜನರು ಅದನ್ನು ಓದಿದಾಗ, ಅವರು, 'ನಾವು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದೇ? ನೀವು ಬಂದು ನಮ್ಮ ಶಾಲೆಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಾ? ನಮ್ಮ ಚರ್ಚ್? ನಮ್ಮ ಮಸೀದಿ? ನಮ್ಮ ಸ್ಥಳೀಯ ಪತ್ರಿಕೆ?' ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಹೀಗೆ ಸುದ್ದಿ ಹರಡಿತು. ಶಾಂತಿಯ ಪರವಾಗಿ ನಾವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಅದು ನಮ್ಮ ಧ್ಯೇಯವಾಗಿತ್ತು. ಜನರು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ನಮಗೆ ಆತಿಥ್ಯ ನೀಡಿದರು.

ಹಾಗಾಗಿ ಎರಡೂವರೆ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಾವು ನಡೆದೇ ಹೋದೆವು. ನಿಮ್ಮ ಬಳಿ ಹಣವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ನೀವು ಆತಿಥ್ಯ ನೀಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ನಿಮಗೆ ಆತಿಥ್ಯ ನೀಡಿದಾಗ, ನೀವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಶಾಂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಳು, ನೀವು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ನೋವುಂಟು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನೀವು ಜನರಿಗೆ ನೋವುಂಟು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಕೇವಲ ಶಾಂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಬದಲು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಇರುತ್ತಿದ್ದೀರಿ . ಕಷ್ಟಗಳು ಬಂದವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಮಗೆ ಆಹಾರ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಮಗೆ ಆಶ್ರಯ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾನು ಹೇಳಿದೆ, "ಇದು ಅವಕಾಶ. ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಸ್ವಾಗತಾರ್ಹ."

ನೀವು ಈಗ 77 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನವರಾಗಿ, ಆ ಅನುಭವವನ್ನು ತುಂಬಾ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಬೇಕು.

ಹೌದು, ಹೌದು.

ಆದರೆ ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಹತಾಶೆಗೊಂಡಿದ್ದೀರಾ ಅಥವಾ ಯಾವುದಾದರೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದೀರಾ?

ಹೌದು, ಅಂತಹ ಕ್ಷಣಗಳು ಇದ್ದವು. ಒಂದು ದಿನ, ನಾವು ಜಾರ್ಜಿಯಾದ ಕಪ್ಪು ಸಮುದ್ರದ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೆವು. ನನಗೆ ಹತಾಶೆ, ಅನುಮಾನ ಬಂತು. ನಾನು ಹೇಳಿದೆ, “ನಾವು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಆದರೆ ಯಾರು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ಯಾರೂ ನಿಶ್ಯಸ್ತ್ರಗೊಳಿಸಲು ಹೋಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಯಾರೂ ಪರಮಾಣು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಈ ಹಿಮ, ಮಳೆ ಮತ್ತು ಚಳಿ ಎಲ್ಲವೂ…” ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, “ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ, ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಸಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮುಂದುವರಿಯೋಣ, ನಮಗೆ ಒಂದು ಧ್ಯೇಯವಿದೆ, ಅದನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸೋಣ.” ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ನಾನು ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದೆ. ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಬೆಂಬಲ ನೀಡಿದ್ದೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇಬ್ಬರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಡೆಯುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ [ ನಗುತ್ತಾನೆ ].

[ ನಗುತ್ತಾನೆ ].

ಆ ದಿನ, ನಾನು ಈ ಕರಪತ್ರವನ್ನು ಇಬ್ಬರು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕೊಟ್ಟೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ಕರಪತ್ರವನ್ನು ಓದಿದಾಗ, ಅವರು, "ನಾವು ಈ ಚಹಾ ಕಾರ್ಖಾನೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ಒಂದು ಕಪ್ ಚಹಾ ಕುಡಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೀರಾ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಒಂದು ಕಪ್ ಚಹಾ ಮಾಡಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಊಟ ತಂದರು. ನಂತರ, ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ಕೋಣೆಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ಹೋಗಿ ನಾಲ್ಕು ಪ್ಯಾಕೆಟ್ ಚಹಾದೊಂದಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದಳು. ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು, "ಈ ಚಹಾ ಪ್ಯಾಕೆಟ್‌ಗಳು ನಿಮಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಅವು ಒಂದು ಮಾಸ್ಕೋದಲ್ಲಿರುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಧಾನಿಗೆ, ಎರಡನೆಯದು, ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಿಗೆ, ಮೂರನೆಯದು, ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ ಪ್ರಧಾನಿಗೆ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯದು, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಿಗೆ. ನೀವು ಈ ಶಾಂತಿ ಚಹಾ ಪ್ಯಾಕೆಟ್‌ಗಳನ್ನು ತಲುಪಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ದಯವಿಟ್ಟು ಅವರಿಗೆ ನನ್ನಿಂದ ಒಂದು ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿ: "ನಿಮಗೆ ಎಂದಾದರೂ ಪರಮಾಣು ಗುಂಡಿಯನ್ನು ಒತ್ತುವ ಹುಚ್ಚು ಆಲೋಚನೆ ಬಂದರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಕಪ್ ಚಹಾ ಸೇವಿಸಿ."

ಅದ್ಭುತ.

"ಅದು ನಿಮಗೆ ಚಿಂತಿಸಲು ಸಮಯ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಮಾಣು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು ಶತ್ರುವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದಲ್ಲದೆ, ಅವು ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪುರುಷರು, ಮಹಿಳೆಯರು, ಮಕ್ಕಳು, ಕಾರ್ಮಿಕರು, ರೈತರು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ನೀರು, ಸರೋವರಗಳು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಲುಷಿತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ದಯವಿಟ್ಟು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಯೋಚಿಸಿ. ಒಂದು ಕಪ್ ಚಹಾ ಸೇವಿಸಿ. ಚಿಂತಿಸಿ." ಆ ಸಣ್ಣ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ; ಎಂತಹ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಅದ್ಭುತ ಕಲ್ಪನೆ. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಾನು ತುಂಬಾ ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಹೇಳಿದೆ, "ಈಗ ನಾವು ಈ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಬೇಕು."

ಮತ್ತು ನೀವು ಚಹಾ ತಲುಪಿಸಿದ್ದೀರಾ?

ಮತ್ತು ನಾವು ಚಹಾವನ್ನು ತಲುಪಿಸಿದ್ದೇವೆ! ನಾವು ಕ್ರೆಮ್ಲಿನ್‌ನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಪ್ಯಾಕೆಟ್ ಚಹಾವನ್ನು ತಲುಪಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸುಪ್ರೀಂ ಸೋವಿಯತ್ ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ನಮ್ಮನ್ನು ಬರಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಮಾಸ್ಕೋಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾ ನಿಕಿತಾ ಕ್ರುಶ್ಚೇವ್ ಅವರಿಂದ ನಮಗೆ ಪತ್ರ ಬಂದಿತು.

ಅವರು, “ಹೌದು, ಹೌದು, ಒಳ್ಳೆಯ ಐಡಿಯಾ! ನಾವು ಶಾಂತಿ ಚಹಾ ಕುಡಿಯುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಪರಮಾಣು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬಯಸುವುದು ನಮಗಲ್ಲ. ಅಮೆರಿಕನ್ನರು. ಆದ್ದರಿಂದ ದಯವಿಟ್ಟು ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ. ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿ.” ನಂತರ ನಾವು ಪ್ಯಾರಿಸ್‌ಗೆ ಬಂದೆವು. ಬೆಲಾರಸ್, ಪೋಲೆಂಡ್, ಜರ್ಮನಿ, ಬೆಲ್ಜಿಯಂ ಮತ್ತು ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಮೂಲಕ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋದೆವು. ಮತ್ತು ನಾವು ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಡಿ ಗೌಲ್‌ಗೆ ಪತ್ರ ಬರೆದೆವು, ಆದರೆ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಉತ್ತರ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ ನಾವು ಎಲಿಸೀ ಅರಮನೆಗೆ ಫೋನ್ ಮಾಡಿದೆವು ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಡಿ ಗೌಲ್ ಅವರ ಕಚೇರಿ, “ಅಧ್ಯಕ್ಷರಿಗೆ ಸಮಯವಿಲ್ಲ, ಇವು ಹುಚ್ಚು ಹುಚ್ಚು ಕಲ್ಪನೆಗಳು. ಆದ್ದರಿಂದ ದಯವಿಟ್ಟು ತಲೆಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಕೆಲವು ಫ್ರೆಂಚ್ ಶಾಂತಿವಾದಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ಎಲಿಸೀ ಅರಮನೆಗೆ ಹೋದೆವು. ನಮ್ಮನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು ಆದರೆ ನಾವು, “ಅದು ಸರಿ. ನಾವು ಬರ್ಟ್ರಾಂಡ್ ರಸೆಲ್ ಅವರ ಹೆಜ್ಜೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದೆವು. ನಮ್ಮನ್ನು ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಬಂಧನ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಭಾರತೀಯ ರಾಯಭಾರಿ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಲು ಬಂದು, “ನೀವು ಮುಂದುವರಿಯದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಗಡೀಪಾರು ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಚಹಾವನ್ನು ಪ್ಯಾರಿಸ್‌ನಲ್ಲಿ ರಾಯಭಾರಿಯೊಂದಿಗೆ ಬಿಟ್ಟೆವು.

ನಂತರ, ಲಂಡನ್‌ಗೆ, ನಾವು ನಡೆದುಕೊಂಡೇ ಹೋದೆವು. ನಾವು ಮೂರನೇ ಪ್ಯಾಕೆಟ್ ಅನ್ನು ಹೌಸ್ ಆಫ್ ಕಾಮನ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಗೆ ತಲುಪಿಸಿದೆವು. ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ಬರ್ಟ್ರಾಂಡ್ ರಸೆಲ್ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದೆವು. ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಿ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನೀವು ಸುಮಾರು ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಭಾರತದಿಂದ ನನಗೆ ಪತ್ರ ಬರೆದಾಗ, ನೀವು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ. ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ನಾನು ತುಂಬಾ ವಯಸ್ಸಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ನೀವು ವೇಗವಾಗಿ ನಡೆದಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಿ ನನಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ." ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬರ್ಟ್ರಾಂಡ್ ರಸೆಲ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಪ್ರಚಾರಕರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿ ಕ್ವೀನ್ ಮೇರಿ ಎಂಬ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಟಿಕೆಟ್‌ಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಲಂಡನ್‌ನಿಂದ ಸೌತ್ ಹ್ಯಾಂಪ್ಟನ್‌ಗೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಸೌತ್ ಹ್ಯಾಂಪ್ಟನ್‌ನಿಂದ ಅಟ್ಲಾಂಟಿಕ್‌ನಾದ್ಯಂತ ಸಾಗಿ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ಗೆ ಬಂದೆವು. ತದನಂತರ ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ನಿಂದ ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್‌ಗೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ನಾಲ್ಕನೇ ಪ್ಯಾಕೆಟ್ ಚಹಾವನ್ನು ವೈಟ್ ಹೌಸ್‌ಗೆ ತಲುಪಿಸಿದೆವು. ನಂತರ ನಾವು ಆರ್ಲಿಂಗ್ಟನ್ ಸ್ಮಶಾನಕ್ಕೆ ನಡೆದೆವು, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದೆವು. ನಾವು ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಜಾನ್ ಕೆನಡಿಯವರ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದೆವು - ಬಂದೂಕು ಕೆಲವು ಕೆಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಗಾಂಧಿ ಅಥವಾ ಕೆನಡಿಯನ್ನೂ ಕೊಲ್ಲುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಲು. ಬಂದೂಕನ್ನು ನಂಬಬೇಡಿ, ಅಹಿಂಸೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು, ಶಾಂತಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಂಬಿರಿ.

ಆ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಮುಗಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾವು ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಹೋದೆವು. ಅದು ನನ್ನ ಜೀವನದ ಪ್ರಮುಖ ಭೇಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. 1963 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಭಾಷಣ ಮಾಡಿದಾಗ ನಾನು ಪ್ಯಾರಿಸ್‌ನಲ್ಲಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಪತ್ರ ಬರೆದಿದ್ದೇವೆ. ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್‌ನ ಭಾರತೀಯ ರಾಯಭಾರ ಕಚೇರಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ನಮಗೆ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್ ಅವರಿಂದ ಒಂದು ಪತ್ರ ಬಂದಿತು. "ಹೌದು, ನನ್ನನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಬನ್ನಿ! ನಿಮ್ಮ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ನಾನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆ ನನ್ನ ಸ್ಫೂರ್ತಿ." ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅಟ್ಲಾಂಟಾ ಜಾರ್ಜಿಯಾಕ್ಕೆ ಹೋದೆವು ಮತ್ತು ನಾವು ಅವರೊಂದಿಗೆ 45 ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಇದ್ದೆವು. ಅದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಅತ್ಯಂತ ವಿನಮ್ರರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಜನರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ, ಜನಾಂಗೀಯ ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಗಾಗಿ ತನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಪಣಕ್ಕಿಡಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಇದು ಕಪ್ಪು ಜನರ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಬಿಳಿ ಜನರ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿಯೂ ಆಗಿತ್ತು. ನೀವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮಾಡಿದರೆ, ದಬ್ಬಾಳಿ ಮಾಡುವವರು ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದವರಷ್ಟೇ ಬಲಿಪಶು." ಅದು ತುಂಬಾ ಆಳವಾದ ಸಂದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ನಾನು ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ, ಜನರ ಬಗ್ಗೆ, ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಅಥವಾ ವೀಡಿಯೊಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆಂದು ನಾನು ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವುದನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ನಾನು ಕಲಿತದ್ದನ್ನು ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ.

ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ನೋಡುವ ಅಗತ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಬಹಳಷ್ಟು ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ; ಇತರ ಮನುಷ್ಯರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ, ಆದರೆ ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನ, ಆರ್ಥಿಕತೆ, ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ. ಆದರೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರಿಗೆ, ಈ ವಿಚಾರಗಳು ನಿಷಿದ್ಧ. ರಿಚರ್ಡ್ ಡಾಕಿನ್ಸ್ ನಿಮ್ಮನ್ನು "ವಿವೇಚನೆಯ ಶತ್ರು" ಎಂದು ಕೂಡ ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ! ನೀವು?

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಎಂದರೇನು? ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಾಂತ, ಮೂಢನಂಬಿಕೆ, ಸಾಂಸ್ಥಿಕ, ಸಂಘಟಿತ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮವು ಉಸಿರಾಡುವುದು: ಸ್ಫೂರ್ತಿ. ಎಕ್ಸ್‌ಪಿರೇರ್ . ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪದ. ಆದ್ದರಿಂದ ಉಸಿರಾಟವು ಆತ್ಮ. ನೀವು ಮತ್ತು ನಾನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕುಳಿತಾಗ, ನಾವು ಒಂದೇ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಉಸಿರಾಟದ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಸಂಬಂಧಿಗಳು. ನೀವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ನೀವು ಯಾರೊಬ್ಬರ ದೇಹವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ತೋಳುಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಉಸಿರಾಡುತ್ತೀರಿ.

ಡಾಕಿನ್ಸ್ ಒಪ್ಪುತ್ತಾರಾ?

ಪ್ರೊಫೆಸರ್ ಡಾಕಿನ್ಸ್ ನನ್ನ ಸಂದರ್ಶನ ಮಾಡಿದಾಗ, ನಾನು ಹೇಳಿದೆ, "ನೀವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಉಸಿರಾಡುವುದನ್ನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲವೇ?" ಸ್ನೇಹವೆಂದರೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಉಸಿರಾಡುವುದು. ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಉಸಿರಾಡುವುದು. ಕರುಣೆ ಎಂದರೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಉಸಿರಾಡುವುದು. ಇವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುಣಗಳು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಭೌತವಾದವು ಎಲ್ಲವೂ ಸತ್ತ ವಸ್ತು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೂ ಜೀವಂತವಾಗಿಲ್ಲ. ಮಾನವ ದೇಹವು ಸಹ ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಬೆಂಕಿ, ನೀರಿನ ಮಿಶ್ರಣವಾಗಿದೆ; ಒಂದು ರೀತಿಯ ಉತ್ಪಾದಕ ಜೈವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಿದೆ. ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಕಲ್ಪನೆ, ಕರುಣೆ, ಪ್ರೀತಿ, ಕುಟುಂಬ, ಸಮುದಾಯವಿದೆ. ಇವು ಭೌತಿಕವಲ್ಲದ, ಆರ್ಥಿಕವಲ್ಲದ ಮೌಲ್ಯಗಳು. ನೀವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದ ಹೊರತು, ನೀವು ಪರಮಾಣು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೆನೆಟಿಕ್ ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್‌ಗೆ ಹೋಗುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಗಣಿಗಾರಿಕೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತೀರಿ, ಜಾಗತಿಕ ತಾಪಮಾನ ಮತ್ತು ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಗ್ರಹವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತೀರಿ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ನಮಗೆ ನೈತಿಕ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಬರುತ್ತವೆ. ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬರಬೇಕು, ಅಂದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬರಬೇಕು. ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದ ವಿಜ್ಞಾನ ಕುರುಡು ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಧರ್ಮ ಕುಂಟ ಎಂದು ಐನ್‌ಸ್ಟೈನ್ ಹೇಳಿದರು. ಮತ್ತು ಅದು ಐನ್‌ಸ್ಟೈನ್!

ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತು ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತು. ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಚೈತನ್ಯವು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ.

ಹಾಗಾದರೆ ಈ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲು ನಾವು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು?

ಮಕ್ಕಳು ದಿನೇ ದಿನೇ ಶಾಲೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬಹುತೇಕ ಮೆದುಳು ತೊಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್‌ಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಉತ್ತರವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಡಿ-ಕಂಡಿಷನ್ ಮಾಡುವುದು: ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಹೊಸ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ಕಲಿಯುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ಗಂಡ, ನಿಮ್ಮ ಹೆಂಡತಿ, ನಿಮ್ಮ ತಾಯಿ, ನಿಮ್ಮ ಮರಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಭೂಮಿ, ನಿಮ್ಮ ಮಣ್ಣು, ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪ್ರತಿದಿನ ಪ್ರೀತಿಸಿ! ನಮ್ಮ ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ತಾಜಾತನ ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಹಳೆಯವರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಎದ್ದೇಳಿ, ಕಿಟಕಿಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ನೋಡಿ: ಹೊಸ, ಹೊಸ, ಹೊಸ. ಈ ಮುಂದಿನ 24 ಗಂಟೆಗಳು ಹಿಂದೆಂದೂ ಇರಲಿಲ್ಲ! ಎಂದಿಗೂ. ನೀವು ಈ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಲು ನಿಮಗೆ ಶಕ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆ.

ಯುದ್ಧದ ಚಾಲಕನಾಗಿ, ಅಪನಂಬಿಕೆಯ ಚಾಲಕನಾಗಿ, ಭಯದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ನಾನು ಹಿಂತಿರುಗಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ಮತ್ತು ಭಯವು ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ...

ಅದು ವಿಷಕಾರಿ. ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಭಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿವಾರಿಸಬಹುದು?

ನಾವು ಭಯವನ್ನು ಜಯಿಸಬಹುದು. ಐದು ಅಕ್ಷರಗಳ ಪದವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ದಾರಿಯಿಲ್ಲ: ನಂಬಿಕೆ. ನಾವು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಜಯಿಸುವುದು? ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿ. ಬೇರೆ ದಾರಿಯಿಲ್ಲ. ನೀವು ವಿಶ್ವವನ್ನು ನಂಬಬೇಕು, ಜನರನ್ನು ನಂಬಬೇಕು. ಮಾನವರು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಮಾತುಕತೆಯ ಮೂಲಕ, ಸ್ನೇಹದ ಮೂಲಕ, ಗೌರವದ ಮೂಲಕ, ಸ್ವಹಿತಾಸಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಪರಸ್ಪರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಪರಸ್ಪರತೆಯು ನಂಬಿಕೆಯ ಕೀಲಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಅಮೆರಿಕದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಇರಾನ್ ಅಥವಾ ಇರಾಕ್ ಅಥವಾ ಸಿರಿಯಾದೊಂದಿಗೆ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅಮೆರಿಕವು ಯಾವಾಗಲೂ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳಿಗಾಗಿ ಶತಕೋಟಿ ಮತ್ತು ಶತಕೋಟಿ ಡಾಲರ್‌ಗಳನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅಮೆರಿಕದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿ ಏನು? ಭಯದಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿರುವ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು, ಅದು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯೇ?

ಸಿರಿಯನ್ನರನ್ನು ನಂಬಿರಿ, ಇರಾನಿಯನ್ನರನ್ನು ನಂಬಿರಿ, ಪ್ಯಾಲೆಸ್ಟೀನಿಯನ್ನರನ್ನು ನಂಬಿರಿ, ಇಸ್ರೇಲಿಗಳನ್ನು ನಂಬಿರಿ, ರಷ್ಯನ್ನರನ್ನು ನಂಬಿರಿ, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ನಂಬಿರಿ. ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯಿರಿ.

ಭಯದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದಕ್ಕಿಂತ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಯುವುದು ಉತ್ತಮ.

ಆದರೆ ಯಾರಾದರೂ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಿದಾಗ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಒಂದು ದೇಶವು ಅವರನ್ನು ನಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಿದಾಗ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?

ನಿಮ್ಮ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನು, ನಿಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ನೀವು ಬಳಸಬೇಕು. ಆ ವಿಷಯಗಳು ಅವಶ್ಯಕ, ಆದರೆ ಬೆನ್ನೆಲುಬು ನಂಬಿಕೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಜನರನ್ನು ಕೊಂದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಶಕ್ತಿಯಾದ ಬ್ರಿಟಿಷರೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಹೇಗೆ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಿದರು? ಅವರು ನಂಬಿದರು ಮತ್ತು ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು. ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಿದರು? ಅವರು ಬಿಳಿಯರನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರು. ಬಿಳಿಯರು ರೆಸ್ಟೋರೆಂಟ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಕರಿಯರನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಅವರು ಅವರನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರು. ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲಾ? ನಂಬಿಕಸ್ಥ. ಮತ್ತು ಅವರು 27 ವರ್ಷಗಳ ಜೈಲುವಾಸದ ನಂತರ ಹೊರಬಂದಾಗ, "ಯಾವುದೇ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಬುದ್ಧನಿಂದ ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲಾವರೆಗೆ, ಮದರ್ ತೆರೇಸಾ ಮತ್ತು ವಂಗಾರಿ ಮಾಥೈವರೆಗೆ ನಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಅನೇಕ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿವೆ. ದಾರಿ ತೋರಿಸಿದ ಅನೇಕ, ಅನೇಕ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿದ್ದಾರೆ.

ಇದು ಸತೀಶ್ ಕುಮಾರ್ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ! ಇದು ಶಾಶ್ವತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ನಾವು ನಂಬದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಭಯದಲ್ಲಿ ಬದುಕಿದರೆ, ನಾವು ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು ಹಾಳಾಗುತ್ತವೆ, ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳು ಹಾಳಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೇಶಗಳು ಹಾಳಾಗುತ್ತವೆ. ಆಹಾರದ ಮೇಲೆ ಉಪ್ಪು ಅಥವಾ ಮೆಣಸಿನಕಾಯಿಯಂತೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಯ ಇದ್ದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಭಯದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ಆರೋಗ್ಯಕರವಲ್ಲ.

ನೀವು ಈಗ ಹೇಳಿದ ಜನರೆಲ್ಲರೂ ಹೀರೋಗಳು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಪತ್ರಿಕೆ ತೆರೆಯುತ್ತಾರೆ, ನಿರುದ್ಯೋಗ, ಜಾಗತಿಕ ತಾಪಮಾನ ಏರಿಕೆ, ಭಯೋತ್ಪಾದನೆ, ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಏರಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಗಾಂಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್‌ಗಳಂತೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬುವುದು ತುಂಬಾ ಸುಲಭ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಬಲಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು?

ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ನಾಯಕರು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬಹಳ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯಿಂದ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ತಾಯಂದಿರು, ಶಿಕ್ಷಕರು, ವೈದ್ಯರು ಮತ್ತು ದಾದಿಯರು. ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಪ್ರತಿದಿನ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿ, ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್, ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲಾ, ಮದರ್ ತೆರೇಸಾ, ವಂಗಾರಿ ಮಾಥೈ; ಇವು ನಾವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ರೂಪಕವಾಗಿ ಬಳಸುವ ಕೆಲವು ಹೆಸರುಗಳು. ನೀವು ಹೇಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು, ಜಾಗತಿಕ ತಾಪಮಾನ ಏರಿಕೆ, ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆ, ಬ್ಯಾಂಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹಣದ ಕೊರತೆ, ಜನಸಂಖ್ಯಾ ಸ್ಫೋಟ, ಜೀವವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಕ್ಷೀಣತೆ, ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸಿರುವ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕೈಗಾರಿಕಾ ಮಾಲಿನ್ಯ... ಈ ಕೈಗಾರಿಕಾ ಕ್ರಾಂತಿ ಕೆಲವೇ ನೂರು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದು. ಇದು ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತ. ಮಾನವರು ಮಾಡಿದ್ದನ್ನು ಮಾನವರು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ, ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು, ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಆ ವಿಷಯಗಳು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನಾವು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಈ ಭೌತಿಕ ಮಾದರಿಯೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಸುಸ್ಥಿರ, ಮಿತವ್ಯಯದ, ಸೊಗಸಾದ, ಸರಳ, ಅದ್ಭುತ, ದಯೆಯ ಹೊಸ ಸಮಾಜವನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಅದನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು.

ನಾವು ಅದನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ?

ನಾವು ಅದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇವೆ. ನನಗೆ 77 ವರ್ಷ, ಆದರೆ ನೀವು ಚಿಕ್ಕವರು. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಬದಲಾವಣೆ ಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡಬಹುದು. ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ಸಾವಯವ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ಭೂಮಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಕರಕುಶಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಕಲೆಗಳು, ಸಂಗೀತ, ಚಿತ್ರಕಲೆಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಫ್ಲಿಂಡರ್ಸ್ ಶ್ರೇಣಿಗಳಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಒಣಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡೆ. ತುಂಬಾ ಸುಂದರವಾಗಿ ತಯಾರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ! ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಕಚ್ಚಾ ವಸ್ತು! ಹೊಸ ಅರಿವು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿದೆ. ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸಿರುವ ಈ ರೀತಿಯ ಕೈಗಾರಿಕಾ, ಭೌತಿಕ, ಗ್ರಾಹಕ ಸಮಾಜ, ನಾವು ಅದರಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಇನ್ನೂ ಬಹಳ ಸೊಗಸಾದ, ಸರಳ, ತೃಪ್ತಿಕರ, ಸಂತೋಷದಾಯಕ, ಸುಸ್ಥಿರ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬಹುದು. ಸಾಧ್ಯ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ಆಶಾವಾದಿ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ನಿರಾಶಾವಾದಿಯಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಏನೂ ಬದಲಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾ ಒಂದು ರಾಮರಾಜ್ಯವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ! ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಭೂಮಿ, ತುಂಬಾ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು, ತುಂಬಾ ಪ್ರತಿಭೆ, ತುಂಬಾ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ! ಹೊಸ ದೇಶ, ಯುವ ದೇಶ, ನೀವು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮಾದರಿಯಾಗಬಹುದು! ಇದು ಒಂದು ಓಯಸಿಸ್!