Satish Kumar: Peregrino Da Paz

Livia Albeck-Ripka em Satish Kumar

Durante a Guerra Fria, quando o mundo estava tenso e tomado pela desconfiança, Satish Kumar caminhou quase 13.000 quilômetros, sem dinheiro, pelas quatro capitais nucleares do mundo. Era 1962.

No ano anterior, Bertrand Russell, de 89 anos, foi preso na prisão de Brixton por protestar contra a bomba. Inspirados por Russell e determinados a convencer os líderes de Moscou, Paris, Londres e Washington a desarmarem-se, Satish e seu amigo E.P. Menon cruzaram as linhas inimigas da Índia para o Paquistão em uma jornada que duraria 30 meses. Os dois jovens de 26 anos partiram com dois presentes de seu mentor e discípulo de Gandhi, Vinoba Bhave: primeiro, caminhar sem um tostão como um ato de confiança; segundo, viver como vegetarianos, em paz com todos os seres vivos da Terra.

Essa não foi a primeira odisseia de Satish. Aos nove anos, ele saiu de casa para se juntar aos monges jainistas errantes. Permaneceu com eles até ler Gandhi e começar a acreditar que mais poderia ser alcançado por meio do engajamento com os problemas globais, em vez do distanciamento. Naquele ano, aos 18 anos, fugiu para se tornar aluno de Bhave, onde aprendeu a não violência como meio para a paz e a reforma agrária.

Aos 77 anos, Satish tem sido um revolucionário discreto por mais de 50 anos, transformando gradualmente a agenda social e ecológica. Em 1982, fundou a Small School, pioneira em uma "abordagem em escala humana" para a educação, com turmas pequenas e ensino responsivo. Oito anos depois, fundou o Schumacher College, que oferece educação transformadora e holística em vida sustentável. Aos 50 anos, embarcou em uma segunda jornada, desta vez percorrendo 3.000 km pela Grã-Bretanha, novamente sem levar dinheiro, para demonstrar sua fé inabalável na humanidade. Como editor da Resurgence & Ecologist, ele também é o editor de revista com o mandato mais longo no Reino Unido.

Apesar de suas muitas conquistas, Satish está acostumado a ser considerado "irrealista". Richard Dawkins chegou a chamá-lo de "escravo da superstição" e "inimigo da razão". Talvez seja porque ele acredita no holismo: a ideia de que as árvores possuem "essência de árvore" e as rochas possuem "essência de rocha", e que ambas merecem tanto respeito quanto nós. Talvez seja porque essa visão de mundo não antropocêntrica esteja em desacordo com um modelo econômico de crescimento ilimitado. Talvez seja porque ele acredita na confiança.

Quando nos encontramos no início da primavera em Melbourne, Satish me diz: "Eu sou velho, mas você é jovem". Ele sorri com a sabedoria de quem sabe que, quando a espiritualidade e a ciência se unirem, demoliremos as estruturas atuais em nome de uma sociedade gentil, ponderada e idílica. Para Satish, o realismo é um conceito ultrapassado. Os vastos desafios que enfrentamos hoje exigem mentes que transcendam a racionalidade.

LIVIA ALBECK-RIPKA: Aos vinte e poucos anos, você caminhou 12.875 quilômetros até as quatro capitais nucleares do mundo. Você deve gostar de caminhar.

SATISH KUMAR: [ Risos ]. Bem, existe uma espécie de cultura nômade na minha família porque no Rajastão, onde cresci, as pessoas tinham que se mudar porque a terra era seca — você vai para onde há comida. Então, mesmo minha mãe sendo agricultora e estabelecida, ela sempre adorou caminhar. Caminhando, você se conecta com a terra. Então, desde os três anos de idade eu caminhava. Meu pai tinha um cavalo. Mas minha mãe não o montava; se um cavalo quisesse nos montar, como nos sentiríamos?

Isso é muito progressista.

Sim. Minha mãe era muito progressista e preocupada com os direitos dos animais. Ela costumava dizer: “Temos duas pernas. Essas pernas nos foram dadas para caminhar.” Até os nove anos, quando me tornei monge, eu basicamente andava para todo lugar…

Como um menino de nove anos toma a decisão de deixar sua mãe para se tornar monge?

Quando eu tinha quatro anos, meu pai morreu. Eu não conseguia entender o que tinha acontecido. Minha mãe chorava, minhas irmãs choravam, os vizinhos choravam. Perguntei à minha mãe: “Por que o papai não fala? Por que o papai não segura minha mão? Por que não sai para passear?” Minha mãe disse: “Seu pai morreu. Todo mundo que nasce morre, como o seu pai.” Então eu disse: “Isso significa que você vai morrer!” “Sim. Eu vou morrer”, disse minha mãe. Eu disse: “Isso é terrível. Como podemos nos livrar da morte?” Fiquei muito triste. A morte do meu pai me obcecou.

Minha família pertencia à religião Jain, e os monges eram nossos mestres. Um dia, eu disse a um dos monges: “Meu pai faleceu há algum tempo e ainda me sinto muito triste. Quero fazer algo para me livrar da morte”. Eu tinha apenas uns cinco anos. Ele disse: “No mundo, você não pode se libertar da morte. Você precisa deixar o mundo”. Eu perguntei: “Posso deixar o mundo e me juntar a vocês para me libertar da morte?”. Eles responderam: “Você não pode se tornar monge antes dos nove anos. Você precisa esperar”. Então, esperei e me tornei monge. Foi um desejo meu. Ninguém me forçou.

Eu queria ser monge para encontrar a libertação da morte.

Parece que, embora seu pai tenha falecido quando você tinha quatro anos e você tenha saído de casa aos nove, seus pais tiveram um impacto incrivelmente forte em você e na maneira como você conduziu sua vida. Seu pai, que era comerciante, dizia que o lucro era apenas uma forma de manter o negócio funcionando; sua verdadeira motivação era servir à comunidade. Seu pai era um empreendedor social antes mesmo de o termo existir!

Sim, exatamente. E minha mãe era ambientalista e ecologista antes mesmo de o termo existir. Para meu pai, os negócios eram uma forma de construir relacionamentos e amizades e servir à comunidade. Com essa desculpa de "negócios", ele entrava em contato com pessoas que convidava para almoçar, jantar, e com quem saía para caminhar. Muitos de seus clientes se tornaram seus amigos.

Mas minha mãe teve um impacto ainda maior na minha vida. Eu era o filho caçula, então ela sempre me mantinha por perto. Quando ela cozinhava, caminhava, ia para a fazenda, eu sempre a seguia. Uma impressão muito profunda e marcante da minha mãe permaneceu comigo por toda a minha vida. Eu diria que, de todos os professores que tive na vida e das pessoas incríveis que conheci, a influência da minha mãe foi, sem dúvida, uma das maiores.

Quero voltar à marcha pela paz. Você caminhou todo esse caminho, da Índia até os Estados Unidos. Por quê?

Isso aconteceu em 1961. Bertrand Russell liderou um grande movimento internacional pela paz contra as armas nucleares. Naquela época, a Guerra Fria estava muito, muito acirrada [ risos ]. A ameaça das armas nucleares era muito real. Havia muitos cientistas e intelectuais ao redor do mundo que estavam muito preocupados. Então, Bertrand Russell foi ao Ministério da Defesa em Londres e disse: "Até que o governo britânico declare a proibição da bomba, não vou sair daqui". Chamaram isso de protesto pacífico. Então, ele foi preso e encarcerado por perturbação da paz.

Eu estava na Índia naquela época. Tinha ido com um amigo a um café. Enquanto esperava meu café da manhã, peguei o jornal e li que, aos 89 anos, Bertrand Russell, Lord Bertrand Russell, o matemático e filósofo ganhador do Prêmio Nobel, havia sido preso. Eu disse ao meu amigo: “Aqui está um homem de 89 anos indo para a prisão pela paz. O que eu estou fazendo? O que nós estamos fazendo? Jovens, sentados aqui tomando café!” Então conversamos sobre o que poderíamos fazer pelo movimento internacional pela paz. No fim, tivemos esta ideia: “Vamos caminhar. Uma marcha pela paz, uma peregrinação pela paz a Moscou, Paris, Londres, Washington — as quatro capitais nucleares do mundo. Vamos nos juntar ao movimento internacional pela paz de Bertrand Russell.” De repente, nos sentimos eufóricos e aliviados. Fomos conversar com nosso professor, nosso guru, Vinoba Bhave.

Ele disse: “Se você está caminhando pela paz, então precisa confiar nas pessoas, porque as guerras nascem do medo, e a paz começa na confiança. Vá sem dinheiro nos bolsos. Esse será o símbolo da confiança. Esse é o meu conselho.”

Eu disse: “Sem dinheiro nenhum? Às vezes precisamos de uma xícara de chá ou para fazer uma ligação telefônica!” Ele respondeu: “Não. Vão sem dinheiro nenhum.” Ele era nosso professor, então dissemos: “Se é o conselho dele, vamos tentar. Ele é um homem sábio.”

Sem dinheiro? Como você conseguiu?

Caminhar sem dinheiro pela Índia não foi difícil, pois as pessoas são muito hospitaleiras com peregrinos e viajantes. Também tivemos bastante divulgação nos jornais, então as pessoas sabiam. Mas quando chegamos à fronteira entre a Índia e o Paquistão, esse foi o momento mais crítico. Nossas famílias, amigos e colegas vieram se despedir naquele último dia. Uma das minhas amigas mais próximas veio até mim e disse: “Satish, você não está louco? Você vai para o Paquistão sem dinheiro nenhum, um país inimigo! Já tivemos três guerras e você está caminhando sem dinheiro, sem comida, sem defesa, sem segurança, sem nada. Pelo menos leve um pouco de comida com você.” Ela me deu alguns pacotes de comida. Mas eu pensei e disse: “Não, não posso aceitar. Minha amiga, esses pacotes de comida não são pacotes de comida. São pacotes de desconfiança.” Vinoba havia dito: “Vá sem dinheiro e tenha fé no seu coração, e isso mostrará que você está a favor da paz e as pessoas cuidarão de você.” Minha amiga estava em lágrimas. Ela disse: “Este pode ser nosso último encontro. Você vai para países muçulmanos, países cristãos, países comunistas, países capitalistas, desertos, montanhas, florestas, neve, chuva. Não sei se você voltará vivo.”

Você estava com medo?

Eu disse ao meu amigo: “Se eu morrer caminhando pela paz, essa é a melhor morte que posso ter. Então, não tenho medo da morte. Se eu não conseguir comida, direi: 'Esta é a minha oportunidade de jejuar'. E se eu não conseguir abrigo, direi: 'Esta é a minha oportunidade de dormir em um hotel de luxo'. Se eu morrer, morri. Mas agora estou vivo, me dê sua bênção.” Então, relutantemente, meu amigo me abraçou. Ao cruzarmos a fronteira, alguém nos chamou pelos nomes e disse: “Vocês são o Sr. Satish Kumar e o Sr. E.P. Menon? Os dois indianos que vêm ao Paquistão pela paz?” Eu disse: “Sim, somos nós. Mas como você sabe? Não conhecemos ninguém no Paquistão.” Ele disse: “Li no meu jornal local que dois indianos estavam caminhando para Moscou, Paris, Londres, Washington, vindo ao Paquistão pela paz! E eu disse: 'Sou pela paz! Esta guerra entre a Índia e o Paquistão é um completo absurdo. Éramos um só povo antes de 1947. Vamos fazer a paz'.” Então, esse foi o primeiro dia. Naquele momento, eu disse ao meu amigo: “Se viermos aqui como indianos, encontraremos paquistaneses. Se viermos aqui como hindus, encontraremos muçulmanos. Mas se viermos aqui como seres humanos, encontraremos seres humanos.”

Nossa verdadeira identidade não é ser indiano, jainista ou Satish Kumar. Essas são identidades secundárias. Nossa identidade primordial é sermos todos membros da família humana. Somos cidadãos do mundo.

Aquele foi um grande momento de despertar, aquele primeiro dia fora da Índia. Eu tinha 26 anos.

Às vezes fazia calor, então descansávamos durante o dia e caminhávamos à noite ou tarde da noite, sob a luz da lua. E os muçulmanos caminhavam conosco e se reuniam para nos ouvir. E assim continuou! Afeganistão, Irã, Azerbaijão, Armênia, Geórgia, Rússia, até chegarmos a Moscou. Distribuímos panfletos explicando por que estávamos caminhando, por que a paz era importante, por que confiávamos, por que não carregávamos dinheiro, por que só pernoitávamos em abrigos e seguíamos em frente. Quando as pessoas liam, perguntavam: 'Podemos ajudar vocês? Vocês poderiam vir falar com a nossa escola? Com ​​a nossa igreja? Com ​​a nossa mesquita? Com ​​o nosso jornal local?' E assim a notícia se espalhou. Estávamos promovendo a opinião pública a favor da paz. Essa era a nossa missão. Foi assim que as pessoas ficaram sabendo de nós e nos ofereceram hospitalidade.

Então, por dois anos e meio, caminhamos. Quando você não tem dinheiro, é obrigado a encontrar alguém hospitaleiro. E quando essa pessoa te acolhe, você conversa sobre paz, diz que é vegetariano, que não machuca animais nem pessoas. Assim, você vive a paz, em vez de apenas falar sobre ela. As dificuldades surgiram. Às vezes, não conseguíamos comida, às vezes não conseguíamos abrigo. Mas eu dizia: “Esta é uma oportunidade. Os problemas são bem-vindos.”

Agora, aos 77 anos, você deve olhar para trás e lembrar com muito carinho dessa experiência.

Yeah, yeah.

Mas houve algum momento em que você sentiu desespero ou que havia falhado de alguma forma?

Sim, houve momentos assim. Um dia, estávamos caminhando pela costa do Mar Negro, na Geórgia. Eu me senti desanimado, senti dúvidas. Pensei: “Estamos caminhando, mas quem está nos ouvindo? Ninguém vai se desarmar. Ninguém vai abrir mão das armas nucleares. E toda essa neve, a chuva e o frio…” Mas meu amigo disse: “Não, não, nós vamos conseguir alguma coisa. Vamos continuar, temos uma missão, vamos cumpri-la.” Então, quando eu me sentia triste e desanimado, meu amigo se sentia forte. E às vezes, quando meu amigo se sentia triste e desanimado, eu me sentia forte. Nós nos apoiávamos mutuamente. Então, acho que caminhar a dois é uma boa ideia [ risos ].

[ Risos ].

Naquele dia, entreguei este folheto a duas senhoras. E quando elas leram o folheto, disseram: “Trabalhamos nesta fábrica de chá. Gostaria de tomar uma xícara de chá?” Então, elas prepararam uma xícara de chá e trouxeram o almoço. Depois, uma das senhoras saiu da sala e voltou com quatro pacotes de chá. Ela disse: “Estes pacotes de chá não são para você. São para o nosso primeiro-ministro em Moscou, o segundo para o presidente da França, o terceiro para o primeiro-ministro da Inglaterra e o quarto para o presidente dos Estados Unidos. Gostaria que você entregasse estes pacotes de chá da paz e, por favor, transmitisse uma mensagem minha: “Se algum dia tiver a ideia insana de apertar o botão nuclear, por favor, pare por um instante e tome uma xícara de chá fresco.”

Uau.

“Isso lhe dará tempo para refletir. Essas armas nucleares não vão apenas matar o inimigo, elas vão matar animais, homens, mulheres, crianças, trabalhadores, agricultores, pássaros, água, lagos, tudo será poluído. Então, por favor, pense novamente. Tome uma xícara de chá. Reflita.” Naquele pequeno lugar, que ideia brilhante! Fiquei tão impressionado com a visão e a imaginação deles que disse ao meu amigo: “Agora temos que concluir esta missão.”

E você entregou o chá?

E entregamos o chá! Entregamos o primeiro pacote de chá no Kremlin, onde fomos recebidos pelo presidente do Soviete Supremo. Recebemos uma carta de Nikita Khrushchev nos dando as boas-vindas a Moscou.

Disseram: “Sim, sim, ótima ideia! Vamos tomar o chá da paz. Mas não somos nós que queremos armas nucleares. São os americanos. Então, por favor, vão para os Estados Unidos. Digam a eles.” Depois, viemos para Paris. Passamos pela Bielorrússia, Polônia, Alemanha, Bélgica e França. E escrevemos ao presidente De Gaulle, mas não obtivemos resposta. Então, telefonamos para o Palácio do Eliseu, e o gabinete do presidente De Gaulle disse: “O presidente não tem tempo, essas são ideias malucas. Então, por favor, não se incomodem.” Então, reunimos alguns pacifistas franceses e fomos ao Palácio do Eliseu. Fomos presos, mas dissemos: “Tudo bem. Estamos seguindo os passos de Bertrand Russell.” Ficamos detidos por três dias e, então, o embaixador indiano veio nos visitar na prisão e disse: “Se vocês não forem embora, teremos que deportá-los de volta para a Índia.” Então, deixamos o chá em Paris com o embaixador.

Então, fomos a pé até Londres. Entregamos o terceiro pacote ao primeiro-ministro na Câmara dos Comuns. E então encontramos Bertrand Russell. Ele ficou encantado em nos ver. Disse: “Quando vocês me escreveram da Índia, há quase dois anos, pensei: ‘Vocês estão caminhando. Nunca mais os verei, estou tão velho’. Mas vocês caminharam rápido. Estou muito feliz em vê-los.” ​​No fim, Bertrand Russell e muitos outros ativistas se uniram e nos ajudaram a conseguir duas passagens em um navio, o Queen Mary . Então, caminhamos de Londres até Southampton e, de lá, atravessamos o Atlântico de barco e chegamos a Nova York. De Nova York, fomos para Washington, onde entregamos o quarto pacote de chá na Casa Branca. Depois, caminhamos até o cemitério de Arlington, onde encerramos nossa jornada. Começamos no túmulo de Mahatma Gandhi e terminamos no túmulo de John Kennedy — para deixar claro que a arma mata não apenas pessoas más, mas também Gandhis ou Kennedys. Não confiem nas armas, confiem no poder da não violência, no poder da paz.

Após concluirmos essa jornada, também fomos encontrar Martin Luther King. Acho que esse foi um dos encontros mais importantes da minha vida. Eu estava em Paris em 1963, quando ele proferiu o famoso discurso, e escrevemos para ele. Através da embaixada indiana em Washington, recebemos uma carta de Martin Luther King: “Sim, venham me ver! Eu adoraria ouvir suas histórias. Mahatma Gandhi e a não violência são minha inspiração.” Então fomos a Atlanta, Geórgia, e ficamos com ele por 45 minutos. Essa foi uma das maiores experiências. Ele era profundamente humilde e um grande ativista. Alguém capaz e disposto a arriscar a própria vida pela justiça e pela liberdade do povo negro, pela harmonia e igualdade racial. Ele disse: “Isso não era apenas para o benefício do povo negro, mas igualmente para o benefício do povo branco. Se você oprime alguém, o opressor é tão vítima quanto o oprimido.” Essa foi uma mensagem muito profunda. Eu não teria aprendido o que aprendi sobre a vida, sobre as pessoas, sobre as culturas e sobre as sociedades apenas em livros ou vídeos, pois aprendi caminhando. O conhecimento não basta. Quando o conhecimento vem com a experiência, ele se infiltra profundamente na sua psique e na sua vida. O que eu aprendi, aprendi lá.

Você fala muito sobre a necessidade de enxergar as coisas de forma holística; em nossos relacionamentos com outros seres humanos, mas também na ecologia, na economia, na educação. Mas para muitas pessoas, essas ideias são tabu. Richard Dawkins chegou a chamá-lo de “inimigo da razão”! Será mesmo?

Em primeiro lugar, o que é espiritualidade? A espiritualidade tem sido mal compreendida. Ela tem sido confundida com dogma, superstição, com religião institucionalizada e organizada e com teologia. O tipo de espiritualidade e visão de mundo holística de que estou falando não tem nada a ver com dogma e superstição. Espírito é respirar: Inspirare. Expirare . A palavra em latim. Portanto, respirar é espírito. Quando você e eu nos sentamos juntos, respiramos o mesmo ar. Através da respiração, estamos conectados. Quando você está apaixonado por alguém, você segura o corpo dessa pessoa em seus braços e vocês respiram juntos.

Será que Dawkins concordaria?

Quando o Professor Dawkins me entrevistou, eu disse: “O senhor não acredita em espiritualidade. Não acredita em respirar?” Amizade é respirar juntos. Amor é respirar juntos. Compaixão é respirar juntos. Essas são as qualidades espirituais. No momento, o materialismo ocidental afirma que tudo é matéria morta. Nada está vivo. Até mesmo o corpo humano é apenas uma espécie de amálgama de terra, ar, fogo e água; algum tipo de sistema biológico produtivo. Mas há mais do que isso. Há criatividade, consciência, imaginação, compaixão, amor, família, comunidade. Esses são valores não materiais, não econômicos. A menos que se leve em conta a espiritualidade, acabaremos com engenharia genética, armas nucleares, mineração, destruição do planeta, aquecimento global e mudanças climáticas. Todos esses problemas surgem porque não temos uma orientação ética e espiritual. Oriente e Ocidente precisam se unir, o que significa que espiritualidade e ciência precisam se unir. Einstein disse que a ciência sem religião é cega e que a religião sem ciência é manca. E esse é Einstein!

A matéria sem espírito é matéria morta. E sem matéria, o espírito é inútil.

Então, como podemos mudar a educação para incorporar essas ideias?

As crianças vão à escola dia após dia, sem parar. Elas são quase como se tivessem sofrido lavagem cerebral. Condicionadas. A resposta é descondicionar nossas mentes: o processo de desaprender através da experiência, observando a natureza e as pessoas com olhos frescos e espontâneos. Apaixone-se todos os dias. Apaixone-se pelo seu marido, sua esposa, sua mãe, suas árvores, sua terra, seu solo, o que for, todos os dias! A frescura está em falta na nossa civilização. Tornamo-nos insensíveis. Acorde todas as manhãs, olhe pela janela: novo, novo, novo. Estas próximas 24 horas nunca foram assim antes! Nunca. Se você se libertar desse hábito, terá energia para se relacionar com outras pessoas e com a natureza.

Quero retomar aquela ideia do medo como motor da guerra, motor da desconfiança.

E o medo também causa problemas de saúde…

É venenoso. Então, como podemos superar nossos medos?

Podemos superar o medo. Não há outro caminho além de uma palavra de cinco letras: confiança. Como superamos a escuridão? Acendendo a vela. Não há outro jeito. Você só precisa confiar no universo, confiar nas pessoas. Os seres humanos são capazes de resolver todos os problemas por meio da negociação, da amizade, do respeito, não por interesse próprio, mas por interesse mútuo. A reciprocidade é a chave para a confiança. No momento, os americanos querem negociar com o Irã, o Iraque ou a Síria em nome dos interesses nacionais americanos. Mas o que é o interesse nacional americano se os Estados Unidos estão gastando bilhões e bilhões de dólares em armamentos o tempo todo? Americanos vivendo com medo, isso é interesse nacional?

Confie nos sírios, confie nos iranianos, confie nos palestinos, confie nos israelenses, confie nos russos, confie em todos. Vá com confiança.

Morrer com confiança é melhor do que viver com medo.

Mas o que fazemos quando alguém faz de tudo para quebrar nossa confiança? Quando um país faz de tudo para provar que não é confiável?

Você precisa usar sua criatividade, seu raciocínio inteligente. Essas coisas são necessárias, mas a base é a confiança. Veja, por exemplo, Mahatma Gandhi. Como ele negociou com os britânicos — uma potência colonial que matou milhares de pessoas no movimento pela independência? Ele confiou e negociou, e no fim, obteve sucesso. Como Martin Luther King conseguiu? Ele confiou nos brancos. Os brancos não permitiam a entrada de cães e negros em restaurantes e escolas. Mesmo assim, ele confiou neles. Nelson Mandela? Confiou. E quando saiu da prisão após 27 anos, disse: "Nenhuma vingança". Temos muitos exemplos em nossa história, de Buda a Nelson Mandela, passando por Madre Teresa e Wangari Maathai. Há muitas, muitas pessoas extraordinárias que nos mostraram o caminho.

Satish Kumar não está falando disso pela primeira vez! É uma sabedoria atemporal. A menos que confiemos, se vivermos com medo, adoeceremos. Nossos corpos serão destruídos, nossas comunidades serão destruídas e nossos países serão destruídos. Um pouco de medo é aceitável, como sal ou pimenta na comida. Mas viver com medo como base não é saudável.

Todas as pessoas que você mencionou são verdadeiros heróis. A maioria das pessoas abre o jornal e vê desemprego, aquecimento global, terrorismo, um crescimento populacional incontrolável. É muito fácil acreditar que simplesmente não somos como Gandhi e Martin Luther King. Como podemos nos empoderar?

Acho que as pessoas comuns são os maiores heróis. Mães que cuidam dos filhos com muito amor e carinho, professores, médicos e enfermeiros. Milhões de pessoas fazem o bem todos os dias. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Madre Teresa, Wangari Maathai; esses são alguns nomes que usamos como metáforas. Tudo o que você mencionou, aquecimento global, mudanças climáticas, bancos sem dinheiro, explosão demográfica, diminuição da biodiversidade, toda essa poluição industrial que criamos… Essa revolução industrial tem apenas algumas centenas de anos. É obra do homem. O que é feito por seres humanos pode ser transformado por seres humanos. O Império Britânico não durou, o Império Comunista e a União Soviética não duraram. O apartheid chegou ao fim, a escravidão chegou ao fim. Se essas coisas podem chegar ao fim, esse paradigma materialista que construímos também pode chegar ao fim. Podemos criar uma sociedade nova, mais sustentável, frugal, elegante, simples, gloriosa e graciosa. Podemos criá-la.

Será que vamos criá-lo?

Nós vamos criar isso. Eu tenho 77 anos, mas vocês são jovens. Vocês podem ver que uma nova mudança está chegando às suas vidas. Muitas pessoas estão consumindo alimentos orgânicos; muitas pessoas estão voltando para a terra, buscando artesanato, arte, música, pintura. Eu fui para a Cordilheira Flinders e fiquei em uma casa de palha. Tão lindamente construída! E com matéria-prima local! Há uma nova consciência surgindo. Podemos nos libertar dessa sociedade industrial, materialista e consumista que criamos e ainda assim viver uma vida elegante, simples, satisfatória, alegre e sustentável. É possível. É por isso que sou otimista. É por isso que estou aqui na Austrália para falar sobre isso. Se eu fosse pessimista e achasse que nada poderia mudar, eu não estaria aqui. Mas estou aqui porque acredito que a Austrália pode ser uma utopia! Vocês têm tanta terra, tantos recursos, tanto talento, tanta energia! Um país novo, um país jovem, vocês podem ser um exemplo para o mundo! Isto é um oásis!