Сатиш Кумар: Паломник мира

Ливия Альбек-Рипка о Сатише Кумаре

Во время Холодной войны, когда мир был полон недоверия, Сатиш Кумар прошел пешком почти 13 000 километров, без денег, через четыре ядерные столицы мира. Это был 1962 год.

В предыдущем году 89-летний Бетран Рассел был заключен в тюрьму Брикстон за демонстрацию против бомбы. Вдохновленные Расселом и полные решимости убедить лидеров Москвы, Парижа, Лондона и Вашингтона разоружиться, Сатиш и его друг Э. П. Менон пересекли линию фронта из Индии в Пакистан в путешествии, которое заняло 30 месяцев. 26-летние уехали с двумя подарками от своего наставника и ученика Ганди Винобы Бхаве: во-первых, идти без гроша в кармане в знак доверия. Во-вторых, идти вегетарианцами; в мире со всеми живыми существами на земле.

Это была не первая одиссея Сатиша. В девять лет он покинул дом матери, чтобы присоединиться к странствующим монахам-джайнам. Он оставался с ними, пока не прочитал Ганди и не начал верить, что можно достичь большего, занимаясь глобальными проблемами, а не отстраняясь. В том же году, в 18 лет, он сбежал, чтобы стать учеником Бхаве, где он узнал о ненасилии как о средстве мира и земельной реформы.

Сейчас ему 77, и вот уже более 50 лет Сатиш является тихим революционером, медленно меняя социальную и экологическую повестку дня. В 1982 году он основал Small School, которая стала пионером «человеческого подхода» к образованию с небольшими классами и отзывчивым преподаванием. Восемь лет спустя он основал Schumacher College, который предлагает преобразующее и целостное образование в области устойчивого образа жизни. В 50 лет он отправился во второй поход, на этот раз на 3000 км по Великобритании, снова не взяв с собой денег, чтобы доказать свою непоколебимую веру в человечество. Как редактор Resurgence & Ecologist, он также является самым долгоработающим редактором журнала в Великобритании.

Несмотря на свои многочисленные достижения, Сатиш привык, что его считают «нереалистичным». Ричард Докинз зашел так далеко, что назвал его «рабом суеверий» и «врагом разума». Возможно, это потому, что он верит в холизм: идею о том, что деревья обладают «древесностью», а камни обладают «каменностью», и что они заслуживают уважения так же, как и мы. Возможно, это потому, что это неантропоцентрическое мировоззрение так расходится с экономической моделью неограниченного роста. Возможно, это потому, что он верит в доверие.

Когда мы встречаемся на пороге весны в Мельбурне, Сатиш говорит мне: «Я стар, но ты молод». Он улыбается с мудростью человека, который знает, что когда духовность и наука объединятся, мы разрушим нынешние структуры во имя доброго, продуманного, идиллического общества. Реализм, по мнению Сатиша, — устаревшая концепция. Огромные проблемы, с которыми мы сталкиваемся сейчас, требуют неразумных умов.

ЛИВИЯ АЛЬБЕК-РИПКА: В свои двадцать вы прошли 8000 миль до четырех ядерных столиц мира. Вам, должно быть, нравится ходить.

САТИШ КУМАР: [ Смеется ]. Ну, в моей семье есть своего рода кочевая культура, потому что в Раджастане, где я вырос, людям приходилось переезжать, потому что земля была сухой — вы отправлялись туда, где была еда. Поэтому, хотя моя мать была фермером и оседлала, она всегда любила ходить. Ходя, вы соединяетесь с землей. Поэтому с трех лет я ходил пешком. У моего отца была лошадь. Но моя мать не ездила на ней верхом; если бы лошадь захотела покататься на нас, как бы мы себя чувствовали?

Это очень прогрессивно.

Да. Моя мать была очень прогрессивной и сознательной в вопросах прав животных. Она говорила: «У нас две ноги. Эти ноги даны нам для ходьбы». До девяти лет, пока я не стал монахом, я в основном ходил везде…

Как девятилетний ребенок принимает решение оставить мать и стать монахом?

Когда мне было четыре года, умер мой отец. Я не мог понять, что случилось. Моя мать плачет, мои сестры плачут, соседи плачут. Я спросил у мамы: «Почему отец не разговаривает? Почему отец не держит меня за руку? Идет гулять?» Моя мама говорит: «Твой отец умер. Все, кто рождается, умирают, как и твой отец». Поэтому я сказал: «Это значит, что ты умрешь!» «Да. Я умру», — сказала мама. Я сказал: «Это ужасно. Как мы можем избавиться от смерти?» Мне стало очень грустно. Я был поглощен смертью моего отца.

Моя семья принадлежала к джайнской религии, и монахи были нашими учителями. Однажды я сказал одному из монахов: «Мой отец умер некоторое время назад, и я все еще чувствую себя очень печальным. Я хочу что-то сделать, чтобы избавиться от смерти». Мне было всего около пяти лет. Он сказал: «В мире ты не можешь быть свободен от смерти. Ты должен покинуть мир». Я спросил: «Могу ли я покинуть мир и присоединиться к вам, чтобы освободиться от смерти?» Они сказали: «Ты не можешь присоединиться к монахам, пока тебе не исполнится девять. Ты должен подождать». Поэтому я ждал и стал монахом. Это было мое собственное желание. Меня никто не принуждал.

Я хотел стать монахом, чтобы обрести свободу от смерти.

Похоже, что даже несмотря на то, что ваш отец умер, когда вам было четыре года, и вы ушли из дома, когда вам было девять, ваши родители оказали невероятно сильное влияние на вас и на то, как вы продолжили вести свою жизнь. Ваш отец, который был трейдером, сказал, что прибыль — это просто способ поддерживать бизнес; его истинной мотивацией было служение обществу. Ваш отец был социальным предпринимателем еще до того, как этот термин был изобретен!

Да, именно так. И моя мать была защитником окружающей среды и экологом еще до того, как был изобретен этот термин. Для моего отца бизнес был способом завязывать отношения и дружбу и служить обществу. Имея это оправдание «бизнеса», он вступал в контакт с людьми, которых приглашал на обед, на ужин, они вместе гуляли. Многие из его клиентов становились его друзьями.

Но моя мать оказала большее влияние на мою жизнь. Я был младшим сыном, поэтому она всегда держала меня рядом. Когда она готовила, гуляла, ходила на ферму — я всегда следовал за ней. Очень глубокое и основательное впечатление от моей матери осталось со мной на всю жизнь. Я бы сказал, что из всех учителей, которые были в моей жизни, и замечательных людей, которых я встречал, влияние моей матери было одним из самых больших, безусловно.

Я хочу вернуться к маршу мира. Вы прошли весь этот путь, от Индии до США. Зачем?

Это было в 1961 году. Бертран Рассел возглавил великое международное движение за мир против ядерного оружия. В то время Холодная война была очень, очень жаркой [ смеется ]. Угроза ядерного оружия была очень реальна. Было много ученых и интеллектуалов по всему миру, которые были очень обеспокоены. Поэтому Бертран Рассел отправился в Министерство обороны в Лондоне и сказал: «Пока британское правительство не объявит запрет на бомбу, я не собираюсь двигаться». Они назвали это сидячей забастовкой. Поэтому его арестовали и посадили в тюрьму за нарушение общественного порядка.

В то время я был в Индии. Я пошел с другом в кафе. Пока я ждал свой завтрак, я взял газету и прочитал, что в возрасте 89 лет Бертран Рассел, лорд Бертран Рассел, лауреат Нобелевской премии математик и философ, был посажен в тюрьму. Я сказал своему другу: «Вот человек 89 лет отправляется в тюрьму за мир. Что я делаю? Что делаем мы? Молодые люди, сидят здесь и пьют кофе!» Так что мы говорили о том, что мы можем сделать для международного движения за мир. В конце концов, мы пришли к этой идее: «Давайте пройдемся. Марш мира, паломничество за мир в Москву, Париж, Лондон, Вашингтон — четыре ядерные столицы мира. Давайте присоединимся к международному движению за мир Бертрана Рассела». Внезапно мы почувствовали себя как-то воодушевленно и облегченно. Мы пошли поговорить с нашим учителем, нашим гуру, Винобой Бхаве.

Он сказал: «Если вы идете за мир, то вы должны доверять людям, потому что войны возникают из страха, а мир начинается с доверия. Идите без денег в карманах. Это будет символом доверия. Вот мой совет».

Я сказал: «Без денег? Иногда нам нужна чашка чая или позвонить по телефону!» Он сказал: «Нет. Обойдемся без денег». Он был нашим учителем, поэтому мы сказали: «Если это его совет, давайте попробуем. Он мудрый человек».

Без денег? Как ты это сделал?

Идти без денег в Индии было несложно, потому что люди очень гостеприимны к паломникам и путешественникам. У нас также было много рекламы в газетах, поэтому люди знали. Но когда мы подошли к границе Индии и Пакистана, это был самый критический момент. Наши семьи, друзья и коллеги пришли попрощаться в тот последний день. Один из моих очень близких друзей подошел ко мне и сказал: «Сатиш, ты не сошел с ума? Ты идешь без денег в Пакистан, который является вражеской страной! У нас было три войны, а ты идешь без денег, без еды, без защиты, без безопасности, вообще без ничего. По крайней мере, возьми с собой немного еды». Она дала мне эти пакеты с едой. Но я подумал и сказал: «Нет, я не могу это взять. Мой друг, эти пакеты с едой — это не пакеты с едой. Это пакеты с недоверием». Виноба сказал: «Иди без денег и имей доверие в своем сердце, и это покажет, что ты за мир, и люди будут заботиться о тебе». Мой друг был в слезах. Она сказала: «Это может быть наша последняя встреча. Вы едете в мусульманские страны, христианские страны, коммунистические страны, капиталистические страны, пустыни, горы, леса, снег, дождь. Я не знаю, вернетесь ли вы живыми».

Вы боялись?

Я сказал своему другу: «Если я умру, идя за мир, это будет лучшая смерть, которую я могу иметь. Поэтому я не боюсь смерти. Если я не получу никакой еды, я скажу: «Это моя возможность поститься». А если я не получу никакого убежища, я скажу: «Это моя возможность спать под отелем на миллион звезд». Если я умру, я умру. Но теперь я жив, дай мне свое благословение». Так неохотно мой друг обнял меня. Когда мы пересекали границу, кто-то окликает нас и говорит: «Вы мистер Сатиш Кумар и ЭП Менон? Двое индийцев, которые едут в Пакистан за миром?» Я сказал: «Да, мы. Но откуда вы знаете?» Мы никого не знаем в Пакистане». Он сказал: «Я прочитал в своей местной газете, что двое индийцев шли в Москву, Париж, Лондон, Вашингтон, ехали в Пакистан за миром! И я сказал: «Я за мир! Эта война между Индией и Пакистаном — полная чушь. Мы были одним народом до 1947 года. Давайте заключим мир». Таков был первый день. В тот момент я сказал своему другу: «Если мы приедем сюда как индийцы, мы встретим пакистанцев. Если мы приедем сюда как индуисты, мы встретим мусульман. Но если мы приедем сюда как люди, мы встретим людей».

Наша истинная идентичность не в том, что я индиец, или джайн, или Сатиш Кумар. Это вторичные идентичности. Наша главная идентичность в том, что мы все являемся членами человеческой семьи. Мы граждане мира.

Это был великий момент пробуждения, тот первый день за пределами Индии. Мне было 26.

Иногда было жарко, поэтому мы отдыхали днем ​​и шли вечером или поздно ночью, под луной. И мусульмане шли с нами и собирались, чтобы послушать нас. Так продолжалось! Афганистан, Иран, Азербайджан, Армения, Грузия, Россия, пока мы не прибыли в Москву. Мы раздавали людям листовки, в которых объясняли, почему мы идем, почему мир важен, почему мы доверяем, почему мы не берем с собой денег, почему мы останавливаемся только на одну ночь и движемся дальше. Когда люди читали их, они говорили: «Можем ли мы вам помочь? Вы придете и выступите в нашей школе? В нашей церкви? В нашей мечети? В нашей местной газете?» Так распространялась новость. Мы продвигали общественное мнение в пользу мира. Это была наша миссия. Вот как люди узнали о нас и предложили нам гостеприимство.

Итак, два с половиной года мы шли пешком. Когда у вас нет денег, вы вынуждены найти гостеприимного человека. И когда они оказывают вам гостеприимство, вы говорите им о мире, вы говорите им, что вы вегетарианец, что вы не причиняете вреда животным и не причиняете вреда людям. Так что вы являетесь миром, а не просто говорите о мире. Пришли трудности. Иногда мы не получали еды, иногда мы не получали крова. Но я сказал: «Это возможность. Проблемы приветствуются».

Сейчас, в свои 77 лет, вы, должно быть, с большой теплотой вспоминаете этот опыт.

Ага-ага.

Но был ли момент, когда вы чувствовали отчаяние или понимали, что потерпели какую-то неудачу?

Да, были такие моменты. Однажды мы гуляли по побережью Черного моря в Грузии. Я чувствовал уныние, я чувствовал сомнение. Я сказал: «Мы идем, но кто нас слушает? Никто не разоружится. Никто не откажется от ядерного оружия. И весь этот снег, и дождь, и холод…» Мой друг говорит: «Нет, нет, мы чего-то добьемся. Давайте продолжим, у нас есть миссия, давайте ее выполним». Поэтому, когда я чувствовал себя подавленным и унылым, мой друг чувствовал себя сильным. И иногда, если мой друг чувствовал себя подавленным и унылым, я чувствовал себя сильным. Мы поддерживали друг друга. Поэтому я думаю, что идти вдвоем — это хорошая идея [ смеется ].

[ Смеется ].

В тот день я дала эту листовку двум женщинам. И когда они прочитали листовку, они сказали: «Мы работаем на этой чайной фабрике. Хотите чашечку чая?» Поэтому они заварили чашку чая и принесли обед. Затем одна из женщин вышла из комнаты и вернулась с четырьмя пакетиками чая. Она сказала: «Эти пакетики чая не для вас. Они для нашего премьера в Москве, второй — для президента Франции, третий — для премьер-министра Англии и четвертый — для президента Соединенных Штатов. Я бы хотела, чтобы вы передали эти пакетики чая мира и, пожалуйста, передайте им сообщение от меня: «Если у вас когда-нибудь возникнет безумная мысль нажать ядерную кнопку, пожалуйста, остановитесь на минутку и выпейте новую чашку чая».

Ух ты.

«Это даст вам время поразмыслить. Это ядерное оружие не только убьет врага, оно убьет животных, мужчин, женщин, детей, рабочих, фермеров, птиц, вода, озера, все будет загрязнено. Так что, пожалуйста, подумайте еще раз. Выпейте чашку чая. Поразмышляйте». В этом маленьком месте; какая яркая блестящая идея. Я был так впечатлен их видением и их воображением, что сказал своему другу: «Теперь нам нужно завершить эту миссию».

А чай вы доставили?

И мы доставили чай! Мы доставили первую пачку чая в Кремль, где нас принимал председатель Верховного Совета. Мы получили письмо от Никиты Хрущева, приветствующее нас в Москве.

Они сказали: «Да, да, хорошая идея! Мы выпьем мирного чая. Но это не мы хотим ядерного оружия. Это американцы. Так что, пожалуйста, поезжайте в Америку. Расскажите им». Затем мы приехали в Париж. Пройдя через Беларусь, Польшу, Германию, Бельгию и Францию. И мы написали президенту де Голлю, но не получили ответа. Затем мы позвонили в Елисейский дворец, и в офисе президента де Голля сказали: «У президента нет времени, это безумные, сумасшедшие идеи. Так что, пожалуйста, не беспокойтесь». Поэтому мы собрали несколько французских пацифистов и отправились в Елисейский дворец. Нас арестовали, но мы сказали: «Все в порядке. Мы идем по стопам Бертрана Рассела». Нас держали в следственном изоляторе три дня, а затем к нам в тюрьму пришел посол Индии и сказал: «Если вы не уйдете, нам придется депортировать вас обратно в Индию». Итак, мы оставили чай в Париже у посла.

Затем мы отправились в Лондон пешком. Мы доставили третий пакет премьер-министру в Палате общин. А затем мы встретили Бертрана Рассела. Он был рад нас видеть. Он сказал: «Когда вы написали мне из Индии почти два года назад, я подумал: «Вы идете. Я никогда вас не увижу, я такой старый. Но вы шли быстро. Я рад вас видеть». В конце концов Бертран Рассел и многие другие участники кампании собрались вместе и помогли нам достать два билета на лодку Queen Mary . Так мы прошли пешком из Лондона в Саут-Хэмптон, а затем из Саут-Хэмптона переплыли Атлантику и прибыли в Нью-Йорк. А затем из Нью-Йорка в Вашингтон, где мы доставили четвертый пакет чая в Белый дом. Затем мы прошли пешком до Арлингтонского кладбища, где и закончили наше путешествие. Мы начали у могилы Махатмы Ганди и закончили у могилы Джона Кеннеди — чтобы подчеркнуть, что оружие убивает не только какого-то плохого человека, но и Ганди или Кеннеди. Не доверяйте оружию, доверяйте силе ненасилия, силе мира.

После завершения этого путешествия мы также отправились на встречу с Мартином Лютером Кингом. Я думаю, что это была одна из самых важных встреч в моей жизни. Я был в Париже в 1963 году, когда он произнес свою знаменитую речь, и мы написали ему. Через индийское посольство в Вашингтоне мы получили письмо от Мартина Лютера Кинга. «Да, приезжайте ко мне! Я бы с удовольствием послушал ваши истории. Махатма Ганди и ненасилие — мое вдохновение». Поэтому мы отправились в Атланту, штат Джорджия, и провели с ним 45 минут. Это был один из самых замечательных опытов. Он был невероятно скромным и великим активистом. Человеком, который был способен и готов поставить свою жизнь на карту ради справедливости и свободы черных людей, ради расовой гармонии и равенства. Он сказал: «Это было не только на благо черных людей, но и на благо белых людей. Если вы кого-то угнетаете, угнетатель — такая же жертва, как и угнетенный». Это было такое глубокое послание. Я не мог бы узнать то, что я узнал о жизни, о людях, о культурах и об обществах из книг или видео, как я узнал это во время ходьбы. Знаний недостаточно. Когда знания приходят с опытом, они глубоко проникают в вашу психику и вашу жизнь. То, чему я научился, я узнал там.

Вы много говорите о необходимости видеть вещи целостно; в наших отношениях с другими людьми, но также в экологии, экономике, образовании. Но для многих людей эти идеи табуированы. Ричард Докинз даже назвал вас «врагом разума»! Так ли это?

Прежде всего, что такое духовность? Духовность была неправильно понята. Духовность была перепутана с догмой, суеверием, с институционализированной, организованной религией и теологией. Тот тип духовности и целостного мировоззрения, о котором я говорю, не имеет ничего общего с догмой и суеверием. Дух — это дыхание: Inspirare. Expirare . Латинское слово. Так что дыхание — это дух. Когда мы с тобой сидим вместе, мы дышим одним воздухом. Через дыхание мы связаны. Когда вы влюблены в кого-то, вы держите чье-то тело в своих объятиях, и вы дышите вместе.

Согласится ли с этим Докинз?

Когда профессор Докинз брал у меня интервью, я сказал: «Вы не верите в духовность. Разве вы не верите в дыхание?» Дружба — это совместное дыхание. Любовь — это совместное дыхание. Сострадание — это совместное дыхание. Это духовные качества. В настоящее время западный материализм утверждает, что все — мертвая материя. Ничто не живо. Даже человеческое тело — это просто своего рода смесь земли, воздуха, огня, воды; некая продуктивная биологическая система. Но есть еще кое-что. Есть творчество, сознание, воображение, сострадание, любовь, семья, сообщество. Это нематериальные, неэкономические ценности. Если вы не примете во внимание духовность, вы закончите генной инженерией, ядерным оружием, вы закончите добычей полезных ископаемых, разрушением планеты, глобальным потеплением и изменением климата. Все эти проблемы возникают из-за того, что у нас нет этических, духовных ориентиров. Восток и Запад должны объединиться, а это значит, что духовность и наука должны объединиться. Эйнштейн сказал, что наука без религии слепа, а религия без науки хромает. И это Эйнштейн!

Материя без духа — мертвая материя. А без материи дух бесполезен.

Как же нам изменить образование, чтобы включить эти идеи?

Дети ходят в школу день за днем, день за днем. Им почти промыли мозги. Обусловили. Ответ в том, чтобы разобуславливать наши умы: процесс отучения через опыт, через наблюдение за природой и людьми свежим непосредственным взглядом. Влюбляйтесь каждый день. Влюбляйтесь в своего мужа, свою жену, свою мать, свои деревья, свою землю, свою почву, во что угодно, каждый день! Свежесть отсутствует в нашей цивилизации. Мы стали черствыми. Просыпайтесь каждое утро, смотрите в окно: новое, новое, новое. Этих следующих 24 часов никогда не было! Никогда. Если вы избавитесь от этой привычки, у вас будет энергия для общения с другими людьми и с природой.

Я хочу вернуться к идее страха как движущей силы войны, движущей силы недоверия.

А страх также является причиной плохого здоровья…

Это ядовито. Так как же нам преодолеть наши страхи?

Мы можем преодолеть страх. Нет другого пути, кроме слова из пяти букв: доверие. Как нам преодолеть тьму? Зажгите свечу. Нет другого пути. Вам просто нужно доверять вселенной, доверять людям. Люди способны решать все проблемы путем переговоров, через дружбу, через уважение, не через личный интерес, а через взаимный интерес. Взаимность — ключ к доверию. В данный момент американцы хотят вести переговоры с Ираном, Ираком или Сирией ради американских национальных интересов. Но в чем американский национальный интерес, если Америка все время тратит миллиарды и миллиарды долларов на вооружение? Американцы, живущие в страхе, это национальный интерес?

Доверяйте сирийцам, доверяйте иранцам, доверяйте палестинцам, доверяйте израильтянам, доверяйте русским, доверяйте всем. Идите с доверием.

Лучше умереть с доверием, чем жить в страхе.

Но что мы делаем, когда кто-то делает все возможное, чтобы подорвать наше доверие? Когда страна делает все, чтобы доказать, что ей нельзя доверять?

Вам нужно использовать свою креативность, свое умное мышление. Эти вещи необходимы, но основой является доверие. Возьмем, к примеру, Махатму Ганди. Как он вел переговоры с британцами — колониальной державой, которая убила тысячи людей в движении за независимость? Он доверял и вел переговоры, и в конце концов добился успеха. Как Мартин Лютер Кинг это делал? Он доверял белым людям. Белые люди не допускали собак и черных в рестораны и школы. И все же он доверял им. Нельсон Мандела? Доверял. И когда он вышел после 27 лет тюрьмы, он сказал: «Никакой мести». У нас было много примеров в нашей истории, от Будды до Нельсона Манделы, матери Терезы и Вангари Маатаи. Есть много, много великих людей, которые указали путь.

Это не то, о чем Сатиш Кумар говорит впервые! Это вечная мудрость. Если мы не доверяем, если мы живем в страхе, мы будем больны. Наши тела будут разрушены, наши сообщества будут разрушены, наши страны будут разрушены. Немного страха нормально, как соль или перец в вашей еде. Но жизнь в страхе как в основе своей нездорова.

Но все те люди, которых вы только что упомянули, герои. Большинство людей открывают газету и видят безработицу, глобальное потепление, терроризм, неуправляемый рост населения. Так легко поверить, что мы просто не такие, как Ганди и Мартин Лютер Кинг. Как мы можем расширить свои возможности?

Я думаю, что простые люди — великие герои. Матери, которые заботятся о детях с большой любовью и заботой, учителя, врачи и медсестры. Миллионы людей делают добро каждый день. Махатма Ганди, Мартин Лютер Кинг, Нельсон Мандела, Мать Тереза, Вангари Маатаи — вот несколько имен, которые мы используем как своего рода метафору. Все, что вы упомянули, глобальное потепление, изменение климата, банки, у которых заканчиваются деньги, демографический взрыв, сокращение биоразнообразия, все это промышленное загрязнение, которое мы создали... Этой промышленной революции всего несколько сотен лет. Она создана человеком. То, что создано людьми, может быть изменено людьми. Британская империя не просуществовала долго, Коммунистическая империя и Советский Союз не просуществовали долго. Апартеид закончился, рабство закончилось. Если все это может закончиться, эта материалистическая парадигма, которую мы построили, также может закончиться. Мы можем создать более устойчивое, бережливое, элегантное, простое, славное, великодушное новое общество. Мы можем его создать.

Создадим ли мы его?

Мы создадим его. Мне 77 лет, но вы молоды. Вы видите, в вашей жизни наступают новые перемены. Многие люди едят органическую пищу; многие возвращаются к земле, ищут ремесла, ищут искусство, музыку, живопись. Я отправился в хребет Флиндерс и остановился в соломенном доме. Так красиво сделано! И местное сырье! Возникает новое сознание. Это индустриальное, материалистическое, потребительское общество, которое мы создали, мы можем выйти из него и при этом жить очень элегантной, простой, удовлетворяющей, радостной, устойчивой жизнью. Возможно. Вот почему я оптимист. Вот почему я приезжаю сюда в Австралию, чтобы поговорить об этом. Если бы я был пессимистом и думал, что ничего не изменится, я бы сюда не приехал. Но я приехал сюда, потому что я действительно думаю, что Австралия может быть утопией! У вас так много земли, так много ресурсов, так много таланта, так много энергии! Новая страна, молодая страна, вы можете стать примером для всего мира! Это оазис!