Сатіш Кумар: Паломник миру

Лівія Альбек-Ріпка про Сатіша Кумара

Під час холодної війни, коли світ був напружений недовірою, Сатіш Кумар пройшов майже 13 000 кілометрів без грошей через чотири ядерні столиці світу. Це був 1962 рік.

Минулого року 89-річний Бетранд Рассел був ув’язнений у Брікстонській в’язниці за демонстрацію проти бомби. Натхненні Расселом і сповнені рішучості переконати лідерів Москви, Парижа, Лондона та Вашингтона роззброїтися, Сатіш і його друг Е. П. Менон перетнули ворожі лінії з Індії в Пакистан у подорожі, яка тривала 30 місяців. 26-річні хлопці пішли з двома подарунками від свого наставника та учня Ганді, Віноби Бхаве: один — ходити без грошей як акт довіри. По-друге, стати вегетаріанцем; у мирі з кожною живою істотою на землі.

Це була не перша одіссея Сатіша. У дев'ять років він покинув дім своєї матері, щоб приєднатися до мандрівних ченців-джайнів. Він залишався з ними, поки не прочитав Ганді, і не почав вірити, що можна досягти більшого шляхом залучення до глобальних проблем, а не через відстороненість. Того року, у 18 років, він втік, щоб стати студентом Бхаве, де навчився ненасильства як засобу миру та земельної реформи.

Зараз йому 77, Сатіш був тихим революціонером понад 50 років, повільно змінюючи соціальний та екологічний порядок денний. У 1982 році він створив Малу школу, яка започаткувала «людський підхід» до освіти з невеликими класами та чуйним навчанням. Через вісім років він заснував коледж Шумахера, який пропонує трансформаційну та цілісну освіту в галузі сталого життя. У 50 років він вирушив у другий похід, цього разу довжиною 3000 км через Британію — знову не маючи з собою грошей, щоб довести свою непохитну віру в людство. Як редактор Resurgence & Ecologist, він також є редактором журналу з найдовшим стажем у Великобританії.

Незважаючи на численні досягнення, Сатіш звик вважатися «нереалістичним». Річард Докінз зайшов так далеко, що назвав його «рабом забобонів» і «ворогом розуму». Можливо, це тому, що він вірить у холізм: ідею, що дерева мають «деревоподібність», а скелі — «скелястість», і що вони так само заслуговують на повагу, як і ми. Можливо, тому, що цей неантропоцентричний світогляд дуже суперечить економічній моделі необмеженого зростання. Можливо, це тому, що він вірить у довіру.

Коли ми зустрічаємося на порозі весни в Мельбурні, Сатіш каже мені: «Я старий, а ти молодий». Він посміхається з мудрістю того, хто знає, що коли духовність і наука об’єднаються, ми зруйнуємо нинішні структури в ім’я доброго, уважного, ідилічного суспільства. Реалізм, на думку Сатіша, є застарілою концепцією. Величезні виклики, з якими ми зараз стикаємося, вимагають нерозсудливого розуму.

ЛІВІЯ АЛЬБЕК-РІПКА: У свої двадцять ви пройшли 8000 миль до чотирьох ядерних столиць світу. Ви повинні любити прогулянки.

САТИШ КУМАР: [ Сміється ]. Що ж, у моїй родині існує певна кочова культура, тому що в Раджастхані, де я виріс, людям доводилося переїжджати, тому що земля була сухою — ти йдеш туди, де є їжа. Тож хоча моя мама була фермером і осіла, вона завжди любила гуляти. Ходячи, ви з’єднуєтеся із землею. Тому з трьох років я ходив. У мого батька був кінь. Але моя мати не хотіла на ньому їздити; якби кінь захотів покататися на нас, що б ми почували?

Це дуже прогресивно.

так Моя мати була дуже прогресивною та свідомою за правами тварин. Вона казала: «У нас є дві ноги, ці ноги дані нам для того, щоб ходити». До дев’яти років, коли я став монахом, я практично скрізь ходив пішки…

Як дев’ятирічна дитина приймає рішення залишити матір, щоб стати ченцем?

Коли мені було чотири роки, помер мій батько. Я не міг зрозуміти, що сталося. Плаче мама, плачуть сестри, плачуть сусіди. Я запитав маму: «Чому тато не розмовляє? Чому тато не тримає мене за руку? Йде гуляти?» Мама каже: «Твій батько помер, кожен, хто народжується, вмирає, як і твій батько». Тож я сказав: «Це означає, що ти помреш!» "Так. Я помру", - сказала мама. Я сказав: "Це жахливо. Як нам позбутися смерті?" Мені стало дуже сумно. Я був стурбований смертю мого батька.

Моя родина належала до релігії джайнів, і ченці були нашими вчителями. Одного разу я сказав одному з монахів: "Мій батько давно помер, і я все ще почуваюся дуже сумним. Я хочу щось зробити, щоб позбутися смерті". Мені було лише близько п'яти. Він сказав: "У світі ви не можете бути вільні від смерті. Ви повинні залишити світ". Я сказав: «Чи можу я залишити світ і приєднатися до вас, щоб звільнитися від смерті?» Вони сказали: "Ти не можеш приєднатися до ченців, поки тобі не виповниться дев'ять. Ти маєш почекати". Тож я чекав і став ченцем. Все це було моє власне бажання. Це ніхто не примушував.

Я хотів стати ченцем, щоб знайти свободу від смерті.

Схоже, навіть якщо ваш батько помер, коли вам було чотири, а ви пішли з дому, коли вам було дев’ять, ваші батьки мали неймовірно сильний вплив на вас і на те, як ви продовжили життя. Ваш батько, який був торговцем, казав, що прибуток — це лише спосіб підтримувати бізнес; його справжньою мотивацією було служіння суспільству. Ваш батько був соціальним підприємцем до того, як винайшли цей термін!

Так точно. А моя мама була екологом і екологом до появи цього терміну. Для мого батька бізнес був способом встановлення стосунків і дружби та служіння суспільству. Маючи таке виправдання «бізнес» він контактував з людьми, яких запрошував на обід, на вечерю, вони разом гуляли. Багато з його клієнтів стали його друзями.

Але більший вплив на моє життя мала мама. Я був молодшим сином, тому вона завжди тримала мене поруч. Коли вона готувала, гуляла, ходила на ферму — я завжди стежив за нею. Дуже глибоке і глибоке враження про мою маму залишилося в мені на все життя. Я б сказав, що з усіх учителів, яких я мав у своєму житті, і чудових людей, яких я зустрічав, вплив моєї матері був одним із найбільших, безперечно.

Я хочу повернутися до Маршу миру. Ви пройшли весь цей шлях, від Індії до Сполучених Штатів. чому

Це було в 1961 році. Бертран Рассел очолив великий міжнародний рух за мир проти ядерної зброї. У той час Холодна війна була дуже, дуже гарячою [ сміється ]. Загроза ядерної зброї була дуже живою. У всьому світі було багато вчених та інтелектуалів, які були дуже стурбовані. Тому Бертран Рассел пішов до міністерства оборони в Лондоні і сказав: «Поки британський уряд не оголосить заборону на бомбу, я не збираюся рухатися». Сидяча забастовка, вони це називали. Тож його заарештували й посадили у в’язницю за порушення громадського порядку.

У той час я був в Індії. Я пішла з подругою в кафе. Чекаючи на сніданок, я взяв газету й прочитав, що у віці 89 років Бертран Рассел, лорд Бертран Рассел, лауреат Нобелівської премії, математик і філософ, був ув’язнений. Я сказав своєму другові: "Ось чоловік 89 років сидить у в'язниці за мир. Що я роблю? Що ми робимо? Молоді люди, сидять тут і п'ють каву!" Тому ми говорили про те, що ми можемо зробити для міжнародного руху за мир. Зрештою, ми придумали таку ідею: «Давайте погуляємо. Марш миру, паломництво миру до Москви, Парижа, Лондона, Вашингтона — чотирьох ядерних столиць світу. Давайте приєднаємося до міжнародного руху за мир Бертрана Рассела». Раптом ми відчули якусь бадьорість і полегшення. Ми пішли поговорити з нашим учителем, нашим гуру Вінобою Бхаве.

Він сказав: "Якщо ви йдете за мир, то ви повинні довіряти людям, тому що війни виникають зі страху, а мир починається з довіри. Йдіть без грошей у своїх кишенях. Це буде символом довіри. Це моя порада".

Я сказав: "Без грошей? Іноді нам потрібна чашка чаю або подзвонити!" Він сказав: "Ні. Йди без грошей". Він був нашим учителем, тому ми сказали: "Якщо це його порада, давайте спробуємо. Він мудра людина".

Без грошей? Як ти це зробив?

Ходити без грошей Індією було неважко, тому що люди дуже гостинні до паломників і мандрівників. Ми також мали багато розголосу в газетах, тому люди знали. Але коли ми підійшли до кордону Індії та Пакистану; це був найкритичніший момент. Наші родини, друзі та колеги прийшли попрощатися того останнього дня. Один із моїх дуже близьких друзів підійшов до мене і сказав: "Сатіш, ти не збожеволів? Ти їдеш без грошей до Пакистану, який є ворожою країною! У нас було три війни, а ти ходиш без грошей, без їжі, без оборони, без безпеки, нічого. Принаймні, візьми з собою трохи їжі". Вона дала мені ці пакунки з їжею. Але я подумав про це і сказав: "Ні, я не можу цього прийняти. Мій друже, ці пакунки з їжею — не пакунки з їжею. Це пакунки недовіри". Віноба сказав: «Їдьте без грошей і довіряйте своєму серцю, і це покаже, що ви за мир, і люди подбають про вас». Моя подруга була в сльозах. Вона сказала: "Це може бути наша остання зустріч. Ви їдете в мусульманські країни, християнські країни, комуністичні країни, капіталістичні країни, пустелі, гори, ліси, сніг, дощ. Я не знаю, чи повернетеся ви живими".

Ти боявся?

Я сказав своєму другові: "Якщо я помру, йдучи за мир, це найкраща смерть, яку я можу мати. Тому я не боюся смерті. Якщо я не отримаю їжі, я скажу: "Це моя можливість постити". І якщо я не знайду притулку, я скажу: «Це моя можливість спати під мільйонно-зірковим готелем». Якщо я помру, я помру, але тепер я живий, благослови мене». Так неохоче мій друг обійняв мене. Коли ми перетинаємо кордон, хтось називає наші імена і каже: "Ви містер Сатіш Кумар і Е. П. Менон? Двоє індійців, які їдуть до Пакистану заради миру?" Я сказав: "Так, ми. Але звідки ти знаєш?" Ми нікого не знаємо в Пакистані». Він сказав: «Я читав у моїй місцевій газеті, що двоє індійців йшли до Москви, Парижа, Лондона, Вашингтона, приїжджаючи до Пакистану за миром! А я сказав: «Я за мир! Ця війна між Індією та Пакистаном - повна нісенітниця. До 1947 року ми були одним народом». Давайте помиримося». Отже, це був перший день, я сказав своєму другові: «Якщо ми приїдемо сюди як індійці, ми зустрінемо пакистанців. Якщо ми приходимо сюди як індуси, ми зустрічаємо мусульман. Але якщо ми приходимо сюди як люди, ми зустрічаємо людей».

Наша справжня ідентичність полягає не в тому, що я індієць, чи джайн, чи Сатіш Кумар. Це вторинні ідентичності. Наша головна ідентичність полягає в тому, що всі ми є членами людської родини. Ми громадяни світу.

Це був чудовий момент пробудження, той перший день поза межами Індії. Мені було 26.

Іноді було спекотно, тож ми відпочивали вдень, а гуляли ввечері чи пізно вночі, під місяцем. І мусульмани йшли з нами і збиралися, щоб послухати нас. Так і продовжувалося! Афганістан, Іран, Азербайджан, Вірменія, Грузія, Росія, поки ми не приїхали в Москву. Ми роздали людям листівку, в якій пояснювали, чому ми йдемо пішки, чому важливий мир, чому ми довіряємо, чому не беремо з собою грошей, чому ми беремо притулок лише на одну ніч і йдемо далі. Коли люди це читали, вони казали: «Чи можемо ми вам допомогти?» Ти прийдеш і поговориш з нашою школою? Наша церква? Наша мечеть? Наша місцева газета? Так новина поширилася. Ми підтримували громадську думку на користь миру. Це була наша місія. Так люди дізналися про нас і запропонували гостинність.

Так два з половиною роки ми гуляли. Коли у вас немає грошей, ви змушені шукати гостинну людину. І коли вони надають вам гостинність, ви говорите з ними про мир, ви говорите їм, що ви вегетаріанець, що ви не кривдите тварин і людей. Отже, ви радше підтримуєте мир, ніж просто говорите про мир. Були труднощі. Іноді ми не отримували їжі, іноді ми не знаходили житла. Але я сказав: "Це можливість. Проблеми вітаються".

Ви повинні зараз озирнутися назад, як 77-річний, з великою любов’ю до цього досвіду.

Так, так.

Але чи був коли-небудь момент, коли ви відчували розпач або відчували невдачу?

Так, були такі моменти. Одного разу ми гуляли узбережжям Чорного моря в Грузії. Я відчував розчарування, відчував сумнів. Я сказав: "Ми йдемо, але хто слухає? Ніхто не збирається роззброюватися. Ніхто не збирається відмовлятися від ядерної зброї. І весь цей сніг, дощ і холод..." Мій друг каже: "Ні, ні, ми чогось досягнемо. Давайте продовжувати, у нас є місія, давайте її завершимо". Тож коли я почувався пригніченим і розчарованим, мій друг почувався сильним. І іноді, якщо мій друг почувався пригніченим і пригніченим, я відчував себе сильним. Ми підтримували один одного. Тому я вважаю, що ходити вдвох — це гарна ідея [ сміється ].

[ Сміється ].

Того дня я роздав цю листівку двом жінкам. І коли вони прочитали листівку, вони сказали: "Ми працюємо на цій чайній фабриці. Хочете випити чашку чаю?" Тож вони зробили чашку чаю та принесли обід. Потім одна з жінок вийшла з кімнати і повернулася з чотирма пачками чаю. Вона сказала: "Ці пакети чаю не для вас. Вони для нашого прем'єра в Москві, другий - для президента Франції, третій - для прем'єр-міністра Англії і четвертий - для президента Сполучених Штатів. Я б хотіла, щоб ви доставили ці пакети чаю миру і, будь ласка, передайте їм повідомлення від мене: "Якщо вам колись прийде божевільна думка натиснути ядерну кнопку, будь ласка, зупиніться на мить і випийте свіжу чашку чаю".

Нічого собі

"Це дасть вам час поміркувати. Ця ядерна зброя не лише вбиватиме ворога, вона вбиватиме тварин, чоловіків, жінок, дітей, робітників, фермерів, птахів, воду, озера, усе буде забруднено. Тому, будь ласка, подумайте ще раз. Випийте чашку чаю. Поміркуйте". У тому маленькому місці; яка яскрава геніальна ідея. Я був настільки вражений їхнім баченням і уявою, і я сказав своєму другові: «Тепер ми маємо виконати цю місію».

А ви доставили чай?

А ми доставили чай! Перший пакет чаю ми доставили в Кремль, де нас прийняв президент Верховної Ради. Ми отримали листа від Микити Хрущова, який вітав нас у Москві.

Вони сказали: "Так, так, гарна ідея! Ми будемо пити чай миру. Але не нам потрібна ядерна зброя. Це американцям. Тому, будь ласка, їдьте до Америки. Скажіть їм". Потім ми приїхали до Парижа. Прогулянки Білоруссю, Польщею, Німеччиною, Бельгією та Францією. І ми писали президенту де Голлю, але не отримали відповіді. Потім ми зателефонували до Єлисейського палацу, і в офісі президента де Голля сказали: "У президента немає часу, це божевільні божевільні ідеї. Тому, будь ласка, не турбуйтеся". Тож ми зібрали кількох французьких пацифістів і пішли до Єлисейського палацу. Нас заарештували, але ми сказали: "Це добре. Ми йдемо по стопах Бертрана Рассела". Три дні нас тримали в ізоляторі, а потім до нас у в’язницю прийшов посол Індії і сказав: «Якщо ви не підете далі, ми повинні депортувати вас назад до Індії». Отже, ми залишили чай у Парижі з послом.

Потім ми пішли пішки до Лондона. Третій пакет ми передали прем’єр-міністру в Палату громад. А потім ми зустріли Бертрана Рассела. Він був радий нас бачити. Він сказав: "Коли ви написали мені з Індії майже два роки тому, я подумав: "Ти йдеш. Я ніколи не побачу тебе, я такий старий. Але ти швидко йшов. Я радий тебе бачити". Зрештою Бертран Рассел і багато інших учасників кампанії зібралися разом і допомогли нам отримати два квитки на човен, Queen Mary . Тож ми пройшли пішки з Лондона до Саут-Гемптона, а потім із Саут-Гемптона, перепливли Атлантику й прибули до Нью-Йорка. А потім з Нью-Йорка до Вашингтона, де ми доставили четвертий пакет чаю до Білого дому. Тоді ми пішли до Арлінгтонського кладовища, де ми закінчили нашу подорож. Ми почали з могили Махатми Ганді і закінчили на могилі Джона Кеннеді, щоб підкреслити, що пістолет вбиває не лише погану людину, але й Ганді чи Кеннеді. Не довіряйте зброї, довіряйте силі ненасильства, силі миру.

Після закінчення цієї подорожі ми також пішли зустрітися з Мартіном Лютером Кінгом. Я вважаю, що це була одна з найважливіших зустрічей у моєму житті. Я був у Парижі в 1963 році, коли він виголосив знамениту промову, і ми написали йому. Від посольства Індії у Вашингтоні ми отримали листа від Мартіна Лютера Кінга. "Так, приходьте до мене! Мені хотілося б почути ваші історії. Мене надихає Махатма Ганді та ненасильство". Тож ми поїхали в Атланту, штат Джорджія, і пробули з ним 45 хвилин. Це був один із найбільших вражень. Він був глибоко скромним і великим активістом. Хтось, хто зміг і був готовий поставити своє життя на карту за справедливість і свободу темношкірих людей, за расову гармонію та рівність. Він сказав: "Це було зроблено не лише на благо чорношкірих людей, але й на користь білих людей. Якщо ви когось пригнічуєте, гнобитель є такою ж жертвою, як і пригноблений". Це було таке глибоке повідомлення. Я не міг дізнатися, що я роблю про життя, про людей, про культури та про суспільства в книгах або відео, поки я йшов. Знань недостатньо. Коли знання приходять із досвідом, вони проникають глибоко у вашу психіку та ваше життя. Чого я навчився, я навчився там.

Ви багато говорите про необхідність бачити речі цілісно; у наших стосунках з іншими людьми, а також в екології, економіці, освіті. Але для багатьох людей ці ідеї є табу. Річард Докінз навіть назвав вас «ворогом розуму»! Ви?

Перш за все, що таке духовність? Духовність неправильно зрозуміли. Духовність плутали з догмою, забобонами, з інституційною, організованою релігією та теологією. Духовність і цілісний світогляд, про які я говорю, не мають нічого спільного з догмами та забобонами. Дух дихає: Inspirare. Expirare . Латинське слово. Отже, дихання – це дух. Коли ми з тобою сидимо разом, ми дихаємо одним повітрям. Через дихання ми пов’язані. Коли ви в когось закохані, ви тримаєте чиєсь тіло на руках і дихаєте разом.

Чи погодився б Докінз?

Коли професор Докінз брав у мене інтерв'ю, я сказав: "Ви не вірите в духовність. Ви не вірите в дихання?" Дружба дихає разом. Любов дихає разом. Співчуття дихає разом. Це духовні якості. Зараз західний матеріалізм каже, що все є мертвою матерією. Нічого живого. Навіть людське тіло є лише своєрідною сумішшю землі, повітря, вогню, води; якась продуктивна біологічна система. Але це більше. Є творчість, свідомість, уява, співчуття, любов, сім’я, спільнота. Це нематеріальні, неекономічні цінності. Якщо ви не візьмете до уваги духовність, ви закінчите генною інженерією, ядерною зброєю, ви закінчите видобутком корисних копалин, знищивши планету, глобальним потеплінням і зміною клімату. Усі ці проблеми виникають тому, що ми не маємо етичного, духовного керівництва. Схід і Захід повинні об’єднатися, а це означає, що духовність і наука повинні об’єднатися. Ейнштейн сказав, що наука без релігії сліпа, а релігія без науки кульгава. І це Ейнштейн!

Матерія без духу — мертва матерія. А без матерії дух марний.

Отже, як ми можемо змінити освіту, щоб включити ці ідеї?

Діти ходять до школи день, день, день. Їм майже промили мізки. Кондиціонований. Відповідь полягає в тому, щоб декондиціонувати наш розум: процес розучування через досвід, через бачення природи та людей свіжими спонтанними очима. Закохуйтеся кожен день. Закохуйтеся у свого чоловіка, свою дружину, свою матір, свої дерева, свою землю, свою землю, що завгодно, щодня! Нашій цивілізації не вистачає свіжості. Ми зачерствіли. Прокидайся щоранку, дивись у вікно: нове, нове, нове. Цих наступних 24 годин ніколи раніше не було! Коли-небудь. Якщо ви позбудетеся цієї звички, у вас з’явиться енергія для спілкування з іншими людьми та природою.

Я хочу повернутися до ідеї страху, як рушія війни, рушія недовіри.

А ще від страху погане здоров’я…

Це отруйно. Отже, як ми можемо подолати свої страхи?

Ми можемо подолати страх. Немає іншого способу, окрім слова з п’яти букв: довіра. Як нам подолати темряву? Запаліть свічку. Немає іншого шляху. Ви просто повинні довіряти Всесвіту, довіряти людям. Люди здатні вирішувати всі проблеми шляхом переговорів, через дружбу, через повагу, не через власний інтерес, а через взаємний інтерес. Взаємність є ключем до довіри. На даний момент американці хочуть вести переговори з Іраном, Іраком або Сирією заради американських національних інтересів. Але який американський національний інтерес, якщо Америка весь час витрачає мільярди і мільярди доларів на озброєння? Американці живуть у страху, це національний інтерес?

Довіряйте сирійцям, довіряйте іранцям, довіряйте палестинцям, довіряйте ізраїльтянам, довіряйте росіянам, довіряйте всім. Йди з довірою.

Померти в довірі краще, ніж жити в страху.

Але що ми робимо, коли хтось робить усе можливе, щоб зламати нашу довіру? Коли країна робить усе, щоб довести, що їй не можна довіряти?

Ви повинні використовувати свою креативність, своє кмітливе мислення. Ці речі необхідні, але основою є довіра. Взяти, наприклад, Махатму Ганді. Як він вів переговори з британцями — колоніальною державою, яка вбила тисячі людей у ​​русі за незалежність? Він довіряв і домовлявся, і врешті досяг успіху. Як це зробив Мартін Лютер Кінг? Він довіряв білим людям. Білі люди не допускали б собак і чорних у ресторани та школи. Але він їм довіряв. Нельсон Мандела? Довірений. І коли він вийшов після 27 років ув’язнення, він сказав: «Ніякої помсти». У нашій історії було багато прикладів, від Будди до Нельсона Мандели, до Матері Терези та Вангарі Маатаї. Є багато, багато великих людей, які показали шлях.

Це не те, про що Сатіш Кумар говорить уперше! Це вічна мудрість. Якщо ми не будемо довіряти, якщо ми будемо жити в страху, ми будемо хворі. Наші тіла будуть зруйновані, наші громади будуть зруйновані, а наші країни будуть зруйновані. Трохи страху – це нормально, як сіль або перець у вашій їжі. Але жити в страху як опорі нездорово.

Хоча всі люди, про яких ви щойно згадали, є героями. Більшість людей відкривають газету, бачать безробіття, глобальне потепління, тероризм, некероване зростання населення. Так легко повірити, що ми просто не схожі на Ганді та Мартіна Лютера Кінгів. Як ми можемо розширити свої можливості?

Я вважаю, що звичайні люди – більші герої. Матері, які з великою любов'ю і турботою доглядають дітей, вчителі, лікарі та медсестри. Мільйони людей щодня роблять добро. Махатма Ганді, Мартін Лютер Кінг, Нельсон Мандела, Мати Тереза, Вангарі Маатаї; це кілька імен, які ми використовуємо як своєрідну метафору. Усе, про що ви згадали, глобальне потепління, зміна клімату, банки без грошей, демографічний вибух, зменшення біорізноманіття, усе це промислове забруднення, яке ми створили… Цій промисловій революції лише кілька сотень років. Це рукотворно. Те, що створено людьми, може бути змінено людьми. Британська імперія не витримала, Комуністична імперія та Радянський Союз не витримали. Прийшов кінець апартеїду, прийшов кінець рабству. Якщо цим речам прийде кінець, ця матеріалістична парадигма, яку ми побудували, також може прийти до кінця. Ми можемо створити більш стійке, ощадливе, елегантне, просте, славне, витончене нове суспільство. Ми можемо це створити.

Чи створимо ми його?

Ми його створимо. Мені 77 років, а ти молодий. Ви бачите, у вашому житті грядуть нові зміни. Багато людей їдять органічну їжу; багато людей повертаються на землю, шукаючи ремесел, мистецтва, музики, живопису. Я поїхав до хребтів Фліндерс і зупинився в будинку з соломи. Так гарно зроблено! І місцева сировина! З’являється нове усвідомлення. Цей різновид індустріального, матеріалістичного, споживацького суспільства, яке ми створили, ми можемо вийти з нього і все ж жити дуже елегантним, простим, задоволеним, радісним, стійким життям. можливо. Тому я оптиміст. Ось чому я приїхав сюди в Австралію, щоб поговорити про це. Якби я був песимістом і думав, що нічого не зміниться, я б сюди не приїхав. Але я приїхав сюди, бо вважаю, що Австралія може бути утопією! У вас стільки землі, стільки ресурсів, стільки таланту, стільки енергії! Нова країна, молода країна, ти можеш бути прикладом для світу! Це оазис!