사티시 쿠마르: 평화의 순례자

Satish Kumar의 리비아 알벡-립카

냉전 시대, 세계가 불신으로 긴장 상태에 놓였을 때, 사티시 쿠마르는 돈 한 푼 없이 세계 4대 핵 도시를 거쳐 거의 13,000km를 걸었습니다. 1962년의 일이었습니다.

그 전년도에는 89세의 베트랑 러셀이 폭탄 반대 시위로 브릭스턴 교도소에 수감되었습니다. 러셀에게 영감을 받아 모스크바, 파리, 런던, 워싱턴의 지도자들을 설득하여 무장 해제시키겠다는 결심을 굳힌 사티시와 그의 친구 EP 메논은 30개월에 걸친 여정을 통해 인도에서 파키스탄으로 적진을 넘었습니다. 26세의 두 사람은 스승이자 간디의 제자인 비노바 바베에게서 두 가지 선물을 받았습니다. 하나는 신뢰의 표시로 무일푼으로 걷는 것이었고, 다른 하나는 채식주의자가 되어 지구상의 모든 생명체와 평화롭게 지내는 것이었습니다.

사티시의 첫 번째 여정은 아니었습니다. 아홉 살 때, 그는 어머니의 집을 떠나 방랑하는 자이나교 승려들과 함께했습니다. 그는 간디를 읽을 때까지 승려들과 함께했고, 세상과 거리를 두는 것보다는 세계 문제에 적극적으로 참여함으로써 더 많은 것을 이룰 수 있다고 믿기 시작했습니다. 그해, 열여덟 살이 되던 해, 그는 집을 뛰쳐나와 바베의 제자가 되었고, 그곳에서 평화와 토지 개혁의 수단으로서 비폭력을 배웠습니다.

현재 77세인 사티시는 50년 넘게 조용한 혁명가로 사회 및 생태적 의제를 천천히 변화시켜 왔습니다. 1982년, 그는 소규모 학급과 반응형 교육을 통해 "인간적 규모 접근법"을 선도하는 스몰 스쿨(Small School)을 설립했습니다. 8년 후, 그는 지속 가능한 삶을 위한 혁신적이고 전인적인 교육을 제공하는 슈마허 칼리지(Schumacher College)를 설립했습니다. 50세에 그는 두 번째 여정을 떠났는데, 이번에는 영국을 가로지르는 3,000km에 달하는 여정이었습니다. 인류에 대한 확고한 믿음을 증명할 돈은 전혀 없었습니다. 《리서전스 앤 에콜로지스트(Resurgence & Ecologist)》의 편집자로서, 그는 영국에서 가장 오랫동안 잡지 편집장을 역임한 인물이기도 합니다.

수많은 업적에도 불구하고, 사티시는 "비현실적"이라는 평가를 받는 데 익숙합니다. 리처드 도킨스는 그를 "미신의 노예"이자 "이성의 적"이라고 부르기까지 했습니다. 아마도 그가 전체론을 믿기 때문일 것입니다. 나무는 "나무다움"을, 바위는 "바위다움"을 지니고 있으며, 우리와 마찬가지로 존중받을 가치가 있다는 생각 말입니다. 어쩌면 이러한 비인간중심적 세계관이 무한 성장이라는 경제 모델과 크게 어긋나기 때문일지도 모릅니다. 어쩌면 그가 신뢰를 믿기 때문일지도 모릅니다.

멜버른에서 봄이 다가오는 시점에 만났을 때, 사티시는 내게 이렇게 말했다. "나는 늙었지만, 당신은 젊군요." 그는 영성과 과학이 함께할 때, 친절하고 사려 깊고 목가적인 사회라는 명목으로 기존의 틀을 허물 수 있다는 것을 아는 사람처럼 지혜롭게 미소 지었다. 사티시에게 현실주의는 시대에 뒤떨어진 개념이다. 지금 우리가 직면한 거대한 도전들은 비이성적인 사고를 요구한다.

리비아 알벡-립카: 20대 때 8,000마일을 걸어서 세계 4대 원자력 발전소 중심지까지 가셨잖아요. 걷는 걸 좋아하시나 봐요.

사티시 쿠마르: [ 웃음 ] 음, 저희 가족은 일종의 유목민 문화가 있어요. 제가 자란 라자스탄에서는 땅이 말라서 사람들이 이동해야 했거든요. 먹을 게 있는 곳이면 어디든 갈 수 있었죠. 어머니는 농부로 정착하셨지만, 걷는 걸 늘 좋아하셨어요. 걸으면 땅과 하나가 되는 것 같았죠. 그래서 세 살 때부터 걸었어요. 아버지는 말을 키우셨지만, 어머니는 말을 타지 않으셨어요. 만약 말이 우리 위에 올라탄다면 어떤 기분이 들겠어요?

매우 진보적이네요.

네. 어머니는 아주 진보적이시고 동물 권리에 관심이 많으셨어요. "우리 다리는 두 개야. 그 다리는 걷는 데 쓰는 거야."라고 말씀하시곤 하셨죠. 아홉 살 때 스님이 되기 전까지는 거의 어디든 걸어다녔어요…

9살짜리 아이가 어떻게 어머니를 떠나 승려가 되겠다는 결정을 내릴 수 있었을까?

네 살 때 아버지가 돌아가셨습니다. 무슨 일이 일어났는지 이해할 수 없었습니다. 어머니도 울고, 누나들도 울고, 이웃들도 울고 있었습니다. 어머니께 "아빠는 왜 말씀 안 하세요? 왜 제 손을 안 잡아주시는 거예요? 산책도 안 가시는 거예요?"라고 물었습니다. 어머니는 "네 아버지는 돌아가셨어. 태어나는 사람은 모두 네 아버지처럼 죽는단다."라고 말씀하셨습니다. 그래서 저는 "그럼 네가 죽는다는 거야!"라고 말했습니다. "그래. 나도 죽을 거야." 어머니가 말씀하셨습니다. 저는 "끔찍해. 어떻게 죽음을 없앨 수 있을까?"라고 말했습니다. 저는 너무나 슬펐습니다. 아버지의 죽음에 온 신경이 곤두섰습니다.

우리 가족은 자이나교 신자였고, 스님들은 우리의 스승이었습니다. 어느 날 저는 스님 한 분에게 "아버지께서 오래전에 돌아가셨는데, 아직도 마음이 너무 아픕니다. 죽음을 없애기 위해 뭔가 하고 싶습니다."라고 말했습니다. 그때 저는 겨우 다섯 살이었습니다. 스님은 "세상에서 죽음으로부터 자유로울 수 없습니다. 세상을 떠나야 합니다."라고 말씀하셨습니다. 저는 "세상을 떠나 스님과 함께 죽음으로부터 자유로울 수 있을까요?"라고 물었습니다. 스님은 "아홉 살이 되기 전까지는 스님과 함께할 수 없습니다. 기다려야 합니다."라고 말씀하셨습니다. 그래서 저는 기다렸고, 결국 스님이 되었습니다. 그것은 전적으로 제 자신의 바람이었습니다. 누군가 강요한 것이 아닙니다.

나는 죽음으로부터 자유로워지기 위해 수도사가 되고 싶었습니다.

네 살 때 아버지를 잃고 아홉 살 때 집을 떠났지만, 부모님은 당신과 당신의 삶에 엄청난 영향을 미치셨을 것 같습니다. 무역업자였던 아버지는 이윤은 사업을 유지하는 방법일 뿐이라고 말씀하셨고, 진정한 동기는 지역 사회에 봉사하는 것이었습니다. 아버지는 사회적 기업가라는 용어가 생기기도 전부터 사회적 기업가이셨습니다!

네, 맞아요. 어머니는 환경운동가이자 생태학자셨죠. 아버지는 사업이라는 용어가 생기기 전부터 관계와 우정을 쌓고 지역 사회에 봉사하는 수단으로 생각하셨어요. "사업"이라는 명분 아래 아버지는 사람들을 만나셨고, 그들을 점심과 저녁 식사에 초대하고 함께 산책도 하셨죠. 아버지의 많은 손님들이 친구가 되셨죠.

하지만 제 삶에 더 큰 영향을 준 분은 어머니였습니다. 막내아들이었던 저는 항상 어머니 곁에 있었습니다. 어머니가 요리할 때, 산책할 때, 농장에 갈 때, 저는 항상 어머니를 따라다녔습니다. 어머니에 대한 깊고도 깊은 인상은 평생 제 마음속에 남아 있습니다. 제 인생에서 만난 수많은 선생님들과 훌륭한 분들 중에서도 어머니의 영향은 단연코 가장 컸다고 말할 수 있습니다.

평화 행진 이야기로 돌아가고 싶어요. 인도에서 미국까지 걸어오셨잖아요. 왜 그러셨어요?

1961년이었습니다. 버트런드 러셀은 핵무기에 반대하는 대규모 국제 평화 운동을 이끌었습니다. 당시 냉전은 매우 뜨거웠습니다. [ 웃음 ] 핵무기의 위협은 매우 생생했습니다. 전 세계 많은 과학자와 지식인들이 매우 우려하고 있었습니다. 그래서 버트런드 러셀은 런던 국방부에 가서 "영국 정부가 핵무기 금지를 선언할 때까지는 움직이지 않겠습니다."라고 말했습니다. 그들은 그것을 농성이라고 불렀습니다. 그래서 그는 치안 방해 혐의로 체포되어 투옥되었습니다.

당시 저는 인도에 있었습니다. 친구와 함께 카페에 갔습니다. 아침 식사를 기다리다가 신문을 집어 들고 보니 89세의 나이에 노벨상을 수상한 수학자이자 철학자인 버트런드 러셀 경이 투옥되었다는 기사가 있었습니다. 저는 친구에게 "89세의 한 남자가 평화를 위해 투옥된다니. 내가 뭘 하는 거지? 우리는 뭘 하는 거지? 젊은이들이 여기 앉아서 커피 마시고 있는 거야!"라고 말했습니다. 그래서 우리는 국제 평화 운동을 위해 무엇을 할 수 있을지 이야기를 나누었습니다. 결국 이런 아이디어가 떠올랐습니다. "걷자. 평화 행진, 모스크바, 파리, 런던, 워싱턴, 세계 4대 핵 도시를 순례하는 평화 행진. 버트런드 러셀의 국제 평화 운동에 함께하자." 갑자기 우리는 어딘가 들떠 안도감을 느꼈습니다. 우리는 우리의 스승이자 구루인 비노바 바베에게 이야기를 나누러 갔습니다.

그는 이렇게 말했습니다. "평화를 위해 걷는다면 사람들을 믿어야 합니다. 전쟁은 두려움에서 비롯되고, 평화는 신뢰에서 시작되기 때문입니다. 주머니에 돈이 하나도 없는 상태로 가세요. 그것이 신뢰의 상징이 될 것입니다. 제 조언은 바로 그것입니다."

"돈 없이요? 가끔 차 한 잔이나 전화 통화가 필요할 때가 있어요!"라고 말했죠. 그는 "아니요. 돈 없이 가세요."라고 말했어요. 그는 우리 선생님이셨기에, 우리는 "선생님 말씀대로 해보자. 선생님은 현명한 분이시니까."라고 말했어요.

돈도 없이요? 어떻게 하셨어요?

인도에서 돈 없이 걷는 것은 어렵지 않았습니다. 사람들이 순례자와 여행객에게 매우 친절했기 때문입니다. 신문에도 많이 나와서 사람들이 알 수 있었습니다. 하지만 인도와 파키스탄 국경에 도착했을 때가 가장 중요한 순간이었습니다. 마지막 날, 가족과 친구, 동료들이 작별 인사를 하러 왔습니다. 아주 가까운 친구 중 한 명이 저에게 와서 말했습니다. "사티시, 미친 거 아니야? 적국인 파키스탄에서 돈도 없이 다니다니! 우리는 세 번의 전쟁을 치렀는데 돈도 없이, 음식도 없이, 방어 시설도 없이, 안전도 없이, 아무것도 없이 걷고 있잖아. 적어도 먹을 건 좀 가져가." 그녀가 저에게 음식 봉지를 주었습니다. 하지만 저는 곰곰이 생각해 보고 "안 돼, 못 가져가. 친구야, 이 음식 봉지는 음식이 아니야. 불신의 봉지일 뿐이야."라고 말했습니다. 비노바는 "돈 없이 다니고 마음속으로 신뢰를 가지면 평화를 지지하고 사람들이 당신을 돌봐줄 거라는 걸 보여줄 수 있어."라고 말했습니다. 제 친구는 눈물을 흘렸습니다. 그녀가 말했다. "이게 우리 마지막 만남일지도 몰라. 넌 무슬림 국가, 기독교 국가, 공산주의 국가, 자본주의 국가, 사막, 산, 숲, 눈, 비를 오가는 나라들을 여행하게 될 거야. 네가 살아서 돌아올 수 있을지는 모르겠어."

두려웠나요?

친구에게 말했습니다. "평화를 위해 걷다가 죽는다면, 그게 제가 가질 수 있는 최고의 죽음이에요. 그래서 죽음이 두렵지 않아요. 먹을 게 없으면 '이게 단식할 기회야'라고 말할 거예요. 그리고 잠자리가 없으면 '백만 성급 호텔 밑에서 자는 기회야'라고 말할 거예요. 죽으면 죽는 거예요. 하지만 이제 살아 있으니, 축복해 주세요." 그래서 친구는 마지못해 저를 안아주었습니다. 국경을 넘을 때 누군가 저희 이름을 부르며 물었습니다. "사티시 쿠마르 씨와 EP 메논 씨 맞죠? 평화를 위해 파키스탄에 오는 두 인도인 말이에요?" 저는 "네, 맞아요. 하지만 어떻게 아세요?"라고 말했습니다. "파키스탄에는 아는 사람이 아무도 없어요." 친구가 말했습니다. "지역 신문에서 두 명의 인도인이 평화를 위해 모스크바, 파리, 런던, 워싱턴으로 걸어가 파키스탄에 온다는 기사를 봤어요! 그래서 '나는 평화를 지지해요! 인도와 파키스탄 사이의 이 전쟁은 완전히 말도 안 돼요. 1947년 이전에 우리는 하나였습니다. 평화를 이루자고요." 그렇게 첫날이 시작되었습니다. 그 순간, 저는 친구에게 말했습니다. "인도인으로서 이곳에 오면 파키스탄인을 만나게 되고, 힌두교인으로서 이곳에 오면 무슬림을 만나게 됩니다. 하지만 인간으로서 이곳에 오면 인간을 만나게 됩니다."

우리의 진정한 정체성은 내가 인도인이거나, 자이나교도이거나, 사티시 쿠마르라는 것이 아닙니다. 그것들은 부차적인 정체성입니다. 우리의 주된 정체성은 우리 모두가 인류의 일원이라는 것입니다. 우리는 세계 시민입니다.

인도를 떠난 첫날, 정말 큰 깨달음의 순간이었습니다. 그때 저는 26살이었습니다.

때로는 더웠기 때문에 낮에는 쉬고 저녁이나 늦은 밤에 달빛 아래 걸었습니다. 무슬림들이 우리와 함께 걸으며 우리의 이야기를 듣기 위해 모였습니다. 그렇게 계속되었습니다! 아프가니스탄, 이란, 아제르바이잔, 아르메니아, 조지아, 러시아를 거쳐 모스크바에 도착했습니다. 우리는 사람들에게 왜 걷는지, 평화가 왜 중요한지, 왜 우리가 신뢰하는지, 왜 돈을 가지고 다니지 않는지, 왜 하룻밤만 묵고 떠나는지 설명하는 전단을 주었습니다. 사람들이 전단을 읽으면 "도와드릴까요? 우리 학교, 우리 교회, 우리 모스크, 우리 지역 신문에 와서 말씀해 주시겠어요?"라고 물었습니다. 그렇게 소식이 퍼졌습니다. 우리는 평화를 지지하는 여론을 조성했습니다. 그것이 우리의 사명이었습니다. 그렇게 사람들은 우리를 알게 되었고, 우리에게 환대를 베풀었습니다.

그래서 2년 반 동안 우리는 걸어 다녔습니다. 돈이 없으면 어쩔 수 없이 친절한 사람을 찾아야 하죠. 그들이 친절하게 대해 줄 때, 평화에 대해 이야기하고, 채식주의자라고, 동물과 사람을 해치지 않는다고 말해야 합니다. 그렇게 하면 평화에 대해 이야기하는 것이 아니라, 평화 그 자체가 되는 것입니다. 어려움도 닥쳤습니다. 때로는 먹을 것도, 거처도 얻지 못했습니다. 하지만 저는 "이건 기회야. 어려움은 환영이야."라고 말했습니다.

지금 77세인 당신은 그 경험을 매우 즐겁게 회상하고 있을 겁니다.

네, 네.

하지만 절망을 느끼거나, 어떤 면에서 실패했다고 느낀 적이 있나요?

네, 그런 순간들이 있었어요. 어느 날, 우리는 조지아의 흑해 연안을 걷고 있었어요. 저는 낙담과 의심을 느꼈죠. 저는 "우리는 걷고 있는데 누가 듣고 있는 거야? 아무도 무장 해제하지 않을 거야. 아무도 핵무기를 포기하지 않을 거야. 그리고 이 모든 눈과 비와 추위 속에서..."라고 말했어요. 제 친구가 말했죠. "아니, 아니, 우리는 뭔가를 이룰 거야. 계속해 나가자. 우리에게는 임무가 있고, 그것을 완수하자." 그래서 제가 낙담하고 낙담했을 때, 제 친구는 강해졌어요. 그리고 가끔, 제 친구가 낙담하고 낙담할 때, 저는 강해졌어요. 우리는 서로를 지지했죠. 그래서 둘이서 걷는 게 좋은 생각이라고 생각해요. [ 웃음 ]

[ 웃음 ]

그날 저는 두 여성에게 이 전단을 건넸습니다. 그들이 전단을 읽고는 "저희는 이 차 공장에서 일하고 있습니다. 차 한 잔 드시겠습니까?"라고 물었습니다. 그들은 차를 끓여 점심을 가져왔습니다. 그러자 여성 한 분이 방을 나갔다가 차 네 봉지를 가지고 돌아왔습니다. "이 차 봉지는 당신들을 위한 것이 아닙니다. 하나는 모스크바 총리, 두 번째는 프랑스 대통령, 세 번째는 영국 총리, 네 번째는 미국 대통령을 위한 것입니다. 이 평화 차 봉지를 전달해 주시고, 제 메시지를 전해 주십시오. '핵 버튼을 누르고 싶은 생각이 들면, 잠시 멈추고 새 차 한 잔 드십시오.'"

우와.

"그러면 생각할 시간이 생길 거야. 이 핵무기는 적만 죽이는 게 아니라 동물, 남자, 여자, 아이, 노동자, 농부, 새, 물, 호수 등 모든 것을 오염시킬 거야. 그러니 다시 생각해 봐. 차 한 잔 하고 생각해 봐." 그 작은 공간에서, 정말 기발하고 멋진 아이디어가 탄생했어. 나는 그들의 비전과 상상력에 깊은 감명을 받았고, 친구에게 "이제 이 임무를 완수해야 해."라고 말했어.

그리고 차는 배달하셨나요?

그리고 우리는 차를 배달했습니다! 우리는 크렘린에 첫 번째 차 한 봉지를 배달했고, 그곳에서 최고 소비에트 의장의 영접을 받았습니다. 니키타 흐루쇼프가 모스크바에 오신 것을 환영하는 편지를 받았습니다.

그들은 "그래, 그래, 좋은 생각이야! 평화의 차를 마시자. 하지만 핵무기를 원하는 건 우리가 아니야. 미국이야. 그러니 미국에 가 봐. 그들에게 말해."라고 말했습니다. 그런 다음 우리는 파리에 도착했습니다. 벨라루스, 폴란드, 독일, 벨기에, 프랑스를 걸었습니다. 그리고 드골 대통령에게 편지를 썼지만 답장이 없었습니다. 그런 다음 엘리제 궁에 전화를 걸었고, 드골 대통령실에서 "대통령께 시간이 없습니다. 이건 미친 미친 생각입니다. 그러니 신경 쓰지 마세요."라고 말했습니다. 그래서 우리는 프랑스 평화주의자들을 모아 엘리제 궁으로 갔습니다. 우리는 체포되었지만 "괜찮습니다. 우리는 버트런드 러셀의 발자취를 따라가고 있습니다."라고 말했습니다. 우리는 3일 동안 구금 시설에 갇혀 있었는데, 인도 대사가 감옥에 있는 우리를 만나러 와서 "계속 나아가지 않으면 인도로 추방해야 합니다."라고 말했습니다. 그래서 우리는 파리에 있는 대사에게 차를 맡겼습니다.

그런 다음 런던으로 가서 걸어갔습니다. 세 번째 꾸러미를 하원에 있는 총리에게 전달했습니다. 그리고 버트런드 러셀을 만났습니다. 그는 우리를 보고 매우 기뻐했습니다. 그는 이렇게 말했습니다. "거의 2년 전 당신이 인도에서 편지를 썼을 때, ' 당신은 걷는군요. 나는 너무 늙어서 다시는 당신을 볼 수 없을 겁니다. 하지만 당신은 정말 빨리 걸었습니다. 당신을 만나서 기쁩니다.'라고. 결국 버트런드 러셀과 다른 많은 운동가들이 모여 퀸 메리 호에 탑승할 수 있도록 두 장의 티켓을 구했습니다. 그래서 우리는 런던에서 사우스 햄튼까지 걸어갔고, 사우스 햄튼에서 대서양을 건너 뉴욕에 도착했습니다. 그리고 뉴욕에서 워싱턴으로 가서 백악관에 네 번째 차 꾸러미를 전달했습니다. 그런 다음 알링턴 묘지까지 걸어갔고, 거기서 여정을 마쳤습니다. 마하트마 간디의 무덤에서 시작해서 존 F. 케네디의 무덤에서 끝냈습니다. 총은 나쁜 사람뿐만 아니라 간디나 케네디 같은 사람도 죽인다는 것을 강조하기 위해서였습니다. 총을 믿지 말고, 비폭력의 힘, 평화의 힘을 믿으세요.

그 여행을 마친 후, 우리는 마틴 루터 킹 목사를 만나러 갔습니다. 제 인생에서 가장 중요한 만남 중 하나였다고 생각합니다. 1963년, 저는 그가 유명한 연설을 할 당시 파리에 있었고, 우리는 그에게 편지를 썼습니다. 워싱턴 주재 인도 대사관을 통해 마틴 루터 킹 목사의 편지를 받았습니다. "네, 저를 보러 오세요! 당신의 이야기를 듣고 싶습니다. 마하트마 간디와 비폭력은 제게 큰 영감을 주었습니다." 그래서 우리는 조지아주 애틀랜타로 가서 45분 동안 그와 함께했습니다. 그것은 제 인생에서 가장 소중한 경험 중 하나였습니다. 그는 매우 겸손하고 위대한 활동가였습니다. 흑인의 정의와 자유, 인종적 화합과 평등을 위해 목숨을 걸 준비가 되어 있는 사람이었습니다. 그는 이렇게 말했습니다. "이것은 흑인만을 위한 것이 아니라 백인에게도 똑같이 이로운 일입니다. 누군가를 억압하면, 억압하는 사람도 억압받는 사람만큼 피해자입니다." 참으로 심오한 메시지였습니다. 책이나 영상에서 삶, 사람, 문화, 사회에 대해 배운 것을 걷는 것처럼 배울 수는 없었을 겁니다. 지식만으로는 충분하지 않습니다. 지식이 경험을 통해 얻어질 때, 그것은 우리의 정신과 삶에 깊이 스며듭니다. 제가 배운 것은 바로 그곳에서 배웠습니다.

당신은 사물을 전체론적으로 바라볼 필요성에 대해 많이 이야기합니다. 다른 사람들과의 관계뿐 아니라 생태, 경제, 교육 등 모든 면에서 말이죠. 하지만 많은 사람들에게 이러한 생각은 금기시됩니다. 리처드 도킨스는 당신을 "이성의 적"이라고 부르기까지 했습니다! 정말 그런가요?

우선, 영성이란 무엇일까요? 영성은 오해받아 왔습니다. 영성은 교리, 미신, 제도화되고 조직화된 종교와 신학과 혼동되어 왔습니다. 제가 말하는 영성과 전체론적 세계관은 교리나 미신과는 아무런 관련이 없습니다. 영은 숨 쉬는 것입니다. Inspirare. Expirare . 라틴어로, 호흡은 곧 영입니다. 당신과 내가 함께 앉아 있을 때, 우리는 같은 공기를 마시는 것입니다. 호흡을 통해 우리는 연결되어 있습니다. 누군가를 사랑할 때, 당신은 누군가의 몸을 품에 안고 함께 숨 쉬는 것입니다.

도킨스도 동의할까?

도킨스 교수님이 저를 인터뷰하셨을 때, 저는 "영성을 믿지 않으시죠? 호흡도 믿지 않으세요?"라고 물었습니다. 우정은 함께 숨쉬는 것입니다. 사랑은 함께 숨쉬는 것입니다. 연민은 함께 숨쉬는 것입니다. 이것들이 바로 영적인 자질입니다. 현재 서구의 유물론은 모든 것이 죽은 물질이라고 말합니다. 살아있는 것은 아무것도 없습니다. 심지어 인체조차도 흙, 공기, 불, 물이 혼합된 일종의 생산적인 생물학적 체계일 뿐입니다. 하지만 그 이상의 것이 있습니다. 창의성, 의식, 상상력, 연민, 사랑, 가족, 공동체가 있습니다. 이것들은 비물질적이고 비경제적인 가치입니다. 영성을 고려하지 않으면 결국 유전 공학, 핵무기, 광산 채굴, 지구 파괴, 지구 온난화, 기후 변화로 이어질 것입니다. 이 모든 문제는 윤리적이고 영적인 지침이 없기 때문에 발생합니다. 동양과 서양이 하나가 되어야 합니다. 즉, 영성과 과학이 하나가 되어야 합니다. 아인슈타인은 종교 없는 과학은 맹목적이고, 과학 없는 종교는 절름발이라고 말했습니다. 바로 그것이 아인슈타인입니다!

영이 없는 물질은 죽은 물질입니다. 그리고 물질이 없으면 영도 쓸모가 없습니다.

그러면 이러한 아이디어를 통합하기 위해 교육을 어떻게 바꿀 수 있을까요?

아이들은 매일매일 학교에 갑니다. 거의 세뇌당하고, 길들여진 것처럼 말이죠. 해답은 바로 우리 마음의 틀을 깨는 것입니다. 경험을 통해, 자연과 사람들을 새롭고 자연스러운 눈으로 바라보며 배우는 것을 잊는 과정입니다. 매일 사랑에 빠지세요. 남편, 아내, 어머니, 나무, 땅, 흙, 무엇이든 매일 사랑하세요! 우리 문명에는 신선함이 없습니다. 우리는 진부해졌습니다. 매일 아침 일어나 창밖을 내다보세요. 새롭고, 새롭고, 새로운. 앞으로의 24시간은 전에 없던 시간입니다! 절대요. 이 습관에서 벗어나면 다른 사람들과 자연과 관계를 맺을 에너지를 얻게 될 것입니다.

저는 전쟁의 원동력, 불신의 원동력인 두려움이라는 개념으로 돌아가고 싶습니다.

그리고 두려움은 또한 건강을 해치죠…

독이 있어요. 그렇다면 어떻게 두려움을 극복할 수 있을까요?

우리는 두려움을 극복할 수 있습니다. 다섯 글자로 된 단어, 바로 '신뢰' 외에는 다른 방법이 없습니다. 어둠을 어떻게 극복할까요? 촛불을 밝히세요. 다른 방법은 없습니다. 우주를 믿고, 사람들을 믿으면 됩니다. 인간은 협상, 우정, 존중을 통해 모든 문제를 해결할 수 있습니다. 자기 이익이 아닌 상호 이익을 위해서 말입니다. 상호성은 신뢰의 핵심입니다. 현재 미국인들은 미국의 국익을 위해 이란, 이라크, 시리아와 협상하고 싶어 합니다. 하지만 미국이 끊임없이 수십억 달러를 군비에 쏟아붓는다면 미국의 국익은 무엇일까요? 두려움 속에 사는 미국인들이여, 그것이 국익일까요?

시리아인들을 믿으세요, 이란인들을 믿으세요, 팔레스타인인들을 믿으세요, 이스라엘인들을 믿으세요, 러시아인들을 믿으세요, 모두를 믿으세요. 믿음을 가지고 나아가세요.

두려움 속에 사는 것보다 신뢰 속에 죽는 것이 낫다.

하지만 누군가가 우리의 신뢰를 깨뜨리려고 온갖 수단을 동원한다면, 우리는 어떻게 해야 할까요? 어떤 나라가 신뢰할 수 없다는 것을 증명하기 위해 온갖 수단을 동원한다면요?

창의력과 영리한 사고를 발휘해야 합니다. 이러한 것들은 필요하지만, 가장 중요한 것은 신뢰입니다. 마하트마 간디를 예로 들어 보겠습니다. 그는 독립 운동에서 수천 명의 목숨을 앗아간 식민 강국 영국과 ​​어떻게 협상했을까요? 그는 신뢰하고 협상했고, 결국 성공했습니다. 마틴 루터 킹은 어떻게 했을까요? 그는 백인들을 신뢰했습니다. 백인들은 식당이나 학교에 개와 흑인을 허용하지 않았습니다. 그런데도 그는 그들을 신뢰했습니다. 넬슨 만델라는요? 신뢰했습니다. 그리고 27년간의 감옥 생활을 마치고 석방되었을 때, 그는 "어떤 복수도 없다"고 말했습니다. 우리 역사에는 부처님부터 넬슨 만델라, 테레사 수녀, 왕가리 마타이까지 수많은 사례가 있습니다. 우리에게 길을 보여준 위대한 사람들이 너무나 많습니다.

이건 사티시 쿠마르가 처음 하는 말이 아닙니다! 이건 영원한 지혜입니다. 우리가 신뢰하지 않고 두려움 속에 살면 병들게 됩니다. 우리 몸은 망가지고, 우리 공동체는 망가지고, 우리 나라는 망가질 것입니다. 음식에 소금이나 후추를 뿌리듯이 약간의 두려움은 괜찮습니다. 하지만 두려움을 삶의 주된 가치로 삼는 것은 건강에 해롭습니다.

방금 언급하신 모든 분들은 영웅입니다. 대부분의 사람들은 신문을 펼치면 실업, 지구 온난화, 테러리즘, 감당할 수 없는 인구 증가를 접합니다. 우리는 간디나 마틴 루터 킹과는 다르다고 믿기가 너무 쉽습니다. 어떻게 스스로에게 힘을 실어줄 수 있을까요?

평범한 사람들이 더 큰 영웅이라고 생각합니다. 아이들을 큰 사랑과 보살핌으로 돌보는 어머니들, 교사, 의사, 간호사들. 매일 수백만 명의 사람들이 선행을 실천하고 있습니다. 마하트마 간디, 마틴 루터 킹, 넬슨 만델라, 테레사 수녀, 왕가리 마타이. 우리가 비유적으로 사용하는 이름들입니다. 당신이 언급한 모든 것, 지구 온난화, 기후 변화, 은행 자금 고갈, 인구 폭발, 생물 다양성 감소, 우리가 만들어낸 이 모든 산업 오염… 이 산업 혁명은 불과 수백 년밖에 되지 않았습니다. 인간이 만들어낸 것입니다. 인간이 만든 것은 인간에 의해 바뀔 수 있습니다. 대영 제국도, 공산주의 제국도, 소련도, 아파르트헤이트도, 노예제도도 종식되었습니다. 만약 이러한 것들이 종식될 수 있다면, 우리가 만들어낸 이 물질주의적 패러다임 또한 종식될 수 있습니다. 우리는 더욱 지속 가능하고, 검소하고, 우아하고, 단순하고, 영광스럽고, 은혜로운 새로운 사회를 만들 수 있습니다. 우리는 그것을 만들 수 있습니다.

우리가 그것을 만들 것인가?

우리가 만들어낼 겁니다. 저는 77세지만, 당신은 젊습니다. 당신의 삶에 새로운 변화가 다가오고 있다는 것을 알 수 있을 겁니다. 많은 사람들이 유기농 식품을 먹고, 많은 사람들이 농사일을 찾아, 예술과 음악, 그림을 찾아 땅으로 돌아가고 있습니다. 저는 플린더스 산맥에 가서 짚으로 지은 집에 묵었습니다. 정말 아름답게 지어졌죠! 게다가 지역산 원자재까지! 새로운 인식이 생겨나고 있습니다. 우리가 만들어낸 이런 산업적이고 물질주의적이며 소비주의적인 사회에서 벗어나면서도 우아하고 단순하며 만족스럽고 즐겁고 지속 가능한 삶을 살 수 있습니다. 가능합니다. 이것이 제가 낙관주의자인 이유입니다. 제가 호주에 와서 이 문제에 대해 이야기하는 이유입니다. 제가 비관주의자이고 아무것도 변하지 않을 거라고 생각했다면, 저는 여기에 오지 않았을 겁니다. 하지만 저는 호주가 유토피아가 될 수 있다고 믿기 때문에 여기에 왔습니다! 호주에는 넓은 땅, 풍부한 자원, 풍부한 재능, 풍부한 에너지가 있습니다! 새로운 나라, 젊은 나라여, 당신은 세계의 본보기가 될 수 있습니다! 이것은 오아시스예요!