Satish Kumar : Pèlerin De La Paix

Livia Albeck-Ripka à propos de Satish Kumar

Pendant la Guerre froide, alors que le monde était en proie à la méfiance, Satish Kumar a parcouru près de 13 000 kilomètres à pied, sans argent, à travers les quatre capitales nucléaires du monde. C'était en 1962.

L'année précédente, Bertrand Russel, âgé de 89 ans, avait été incarcéré à la prison de Brixton pour avoir manifesté contre la bombe. Inspirés par Russell et déterminés à convaincre les dirigeants de Moscou, Paris, Londres et Washington de désarmer, Satish et son ami EP Menon traversèrent les lignes ennemies de l'Inde au Pakistan, au cours d'un voyage qui allait durer 30 mois. À 26 ans, ils repartirent avec deux cadeaux de leur mentor et disciple de Gandhi, Vinoba Bhave : d'abord, partir sans le sou en signe de confiance ; ensuite, partir végétariens, en paix avec tous les êtres vivants sur terre.

Ce n'était pas la première odyssée de Satish. À neuf ans, il quitta le foyer maternel pour rejoindre les moines jaïns itinérants. Il resta parmi eux jusqu'à sa lecture de Gandhi, où il commença à croire qu'on pouvait accomplir davantage en s'engageant dans les problèmes mondiaux plutôt qu'en s'isolant. Cette année-là, à 18 ans, il s'enfuit pour devenir l'élève de Bhave, où il apprit la non-violence comme moyen de paix et de réforme agraire.

Aujourd'hui âgé de 77 ans, Satish est un révolutionnaire discret depuis plus de 50 ans, faisant progressivement évoluer les enjeux sociaux et écologiques. En 1982, il a créé la Small School, pionnière d'une approche éducative à échelle humaine, avec des classes à effectifs réduits et un enseignement adapté. Huit ans plus tard, il a fondé le Schumacher College, qui propose une éducation transformatrice et holistique axée sur le développement durable. À 50 ans, il s'est lancé dans un deuxième périple, cette fois de 3 000 km à travers la Grande-Bretagne, toujours sans argent pour prouver sa foi inébranlable en l'humanité. Rédacteur en chef de Resurgence & Ecologist, il est également le rédacteur en chef d'un magazine ayant exercé le plus longtemps au Royaume-Uni.

Malgré ses nombreuses réalisations, Satish a l'habitude d'être considéré comme « irréaliste ». Richard Dawkins est allé jusqu'à le qualifier d'« esclave de la superstition » et d'« ennemi de la raison ». Peut-être est-ce parce qu'il croit au holisme : l'idée que les arbres possèdent l'« arbre-ité » et les rochers la « roche-ité » et qu'ils méritent autant de respect que nous. Peut-être est-ce parce que cette vision du monde non anthropocentrique est en contradiction flagrante avec un modèle économique de croissance illimitée. Peut-être est-ce parce qu'il croit en la confiance.

Lors de notre rencontre à l'aube du printemps à Melbourne, Satish me dit : « Je suis vieux, mais tu es jeune. » Il sourit avec la sagesse de celui qui sait que lorsque spiritualité et science s'uniront, nous démolirons les structures actuelles au nom d'une société bienveillante, réfléchie et idyllique. Pour Satish, le réalisme est un concept dépassé. Les immenses défis auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui exigent des esprits déraisonnables.

LIVIA ALBECK-RIPKA : À vingt ans, vous avez parcouru 13 000 kilomètres à pied pour rejoindre les quatre capitales nucléaires du monde. Vous devez aimer marcher.

SATISH KUMAR : [ Rires ]. Il y a une sorte de culture nomade dans ma famille, car au Rajasthan, où j'ai grandi, les gens devaient se déplacer car la terre était sèche – on allait là où il y avait de la nourriture. Donc, même si ma mère était agricultrice et sédentaire, elle a toujours aimé marcher. En marchant, on se connecte à la terre. Alors, dès l'âge de trois ans, je marchais. Mon père avait un cheval. Mais ma mère ne le montait pas ; si un cheval voulait nous chevaucher, comment aurions-nous réagi ?

C'est très progressiste.

Oui. Ma mère était très progressiste et très attachée aux droits des animaux. Elle disait : « Nous avons deux jambes. Elles nous sont données pour marcher. » Jusqu'à l'âge de neuf ans, quand je suis devenu moine, je marchais pratiquement partout…

Comment un enfant de neuf ans prend-il la décision de quitter sa mère pour devenir moine ?

Quand j'avais quatre ans, mon père est mort. Je ne comprenais pas ce qui s'était passé. Ma mère pleurait, mes sœurs pleuraient, les voisins pleuraient. J'ai demandé à ma mère : « Pourquoi papa ne parle-t-il pas ? Pourquoi papa ne me tient-il pas la main ? Pourquoi vas-tu te promener ? » Ma mère m'a répondu : « Ton père est mort. Tout ce qui naît meurt, comme ton père. » Alors j'ai dit : « Ça veut dire que tu vas mourir ! » « Oui. Je vais mourir », a répondu ma mère. J'ai dit : « C'est terrible. Comment pouvons-nous nous débarrasser de la mort ? » J'étais très triste. J'étais préoccupée par la mort de mon père.

Ma famille était jaïne et les moines étaient nos maîtres. Un jour, j'ai dit à l'un d'eux : « Mon père est décédé il y a quelque temps et je suis encore très triste. Je veux faire quelque chose pour me débarrasser de la mort. » J'avais à peine cinq ans. Il m'a dit : « Dans ce monde, on ne peut pas se libérer de la mort. Il faut quitter ce monde. » J'ai demandé : « Puis-je quitter ce monde et me joindre à vous pour être libéré de la mort ? » Ils m'ont répondu : « Tu ne peux pas rejoindre les moines avant neuf ans. Il faut attendre. » J'ai donc attendu et je suis devenu moine. C'était mon propre désir. Personne ne m'y a forcé.

Je voulais être moine pour trouver la liberté de la mort.

Il semble que, même si votre père est décédé quand vous aviez quatre ans et que vous avez quitté la maison à neuf ans, vos parents ont eu une influence considérable sur vous et sur la façon dont vous avez mené votre vie. Votre père, qui était commerçant, disait que le profit n'était qu'un moyen de faire perdurer l'entreprise ; sa véritable motivation était le service à la communauté. Votre père était un entrepreneur social avant même que le terme ne soit inventé !

Oui, tout à fait. Et ma mère était écologiste et écologiste avant même que ce terme ne soit inventé. Pour mon père, les affaires étaient un moyen de nouer des relations, des amitiés et de servir la communauté. Grâce à ce prétexte, il entrait en contact avec des gens qu'il invitait à déjeuner, à dîner, et avec qui il se promenait. Nombre de ses clients sont devenus ses amis.

Mais ma mère a eu une influence plus profonde sur ma vie. J'étais le plus jeune fils, alors elle me gardait toujours près d'elle. Quand elle cuisinait, se promenait, allait à la ferme, je la suivais toujours. Une profonde et profonde empreinte de ma mère m'a marqué toute ma vie. Je dirais que de tous les professeurs que j'ai eus et des personnes formidables que j'ai rencontrées, l'influence de ma mère a été sans aucun doute l'une des plus grandes.

Je voudrais revenir à la marche pour la paix. Vous avez parcouru tout ce chemin, de l'Inde aux États-Unis. Pourquoi ?

C'était en 1961. Bertrand Russell menait un grand mouvement international pour la paix contre les armes nucléaires. À cette époque, la Guerre froide était très intense [ rires ]. La menace nucléaire était très vive. De nombreux scientifiques et intellectuels du monde entier étaient très inquiets. Bertrand Russell s'est donc rendu au ministère de la Défense à Londres et a déclaré : « Tant que le gouvernement britannique n'interdira pas la bombe, je ne bougerai pas. » Ils ont appelé cela un sit-in. Il a donc été arrêté et emprisonné pour trouble à l'ordre public.

J'étais en Inde à cette époque. J'étais allé prendre un café avec un ami. En attendant mon petit-déjeuner, j'ai pris le journal et lu qu'à 89 ans, Bertrand Russell, Lord Bertrand Russell, mathématicien et philosophe lauréat du prix Nobel, avait été emprisonné. J'ai dit à mon ami : « Voilà un homme de 89 ans qui va en prison pour la paix. Que fais-je ? Que faisons-nous ? Des jeunes gens assis ici à boire du café ! » Nous avons alors discuté de ce que nous pourrions faire pour le mouvement international pour la paix. Finalement, nous avons eu cette idée : « Marchons. Une marche pour la paix, un pèlerinage pour la paix à Moscou, Paris, Londres, Washington – les quatre capitales nucléaires du monde. Rejoignons le mouvement international pour la paix de Bertrand Russell. » Soudain, nous nous sommes sentis exubérants et soulagés. Nous sommes allés parler à notre maître, notre gourou, Vinoba Bhave.

Il a dit : « Si vous marchez pour la paix, vous devez faire confiance aux gens, car les guerres naissent de la peur, et la paix naît de la confiance. Allez-y sans argent. Ce sera le symbole de la confiance. C'est mon conseil. »

J'ai dit : « Sans argent ? Parfois, on a besoin d'une tasse de thé ou de téléphoner ! » Il a répondu : « Non. On y va sans argent. » C'était notre professeur, alors on a dit : « Si c'est son conseil, essayons. C'est un homme sage. »

Sans argent ? Comment avez-vous fait ?

Marcher sans argent en Inde n'était pas difficile, car les gens sont très accueillants envers les pèlerins et les voyageurs. Nous avions aussi beaucoup parlé de nous dans les journaux, donc tout le monde était au courant. Mais lorsque nous sommes arrivés à la frontière entre l'Inde et le Pakistan, ce fut le moment le plus critique. Nos familles, amis et collègues sont venus nous dire au revoir ce dernier jour. Une de mes amies très proches est venue me voir et m'a dit : « Satish, n'es-tu pas folle ? Tu vas sans argent au Pakistan, qui est un pays ennemi ! Nous avons connu trois guerres et tu marches sans argent, sans nourriture, sans défense, sans sécurité, rien. Prends au moins un peu de nourriture. » Elle m'a donné ces paquets de nourriture. Mais j'y ai réfléchi et j'ai dit : « Non, je ne peux pas les prendre. Mon ami, ces paquets de nourriture ne sont pas des paquets de nourriture. Ce sont des paquets de méfiance. » Vinoba avait dit : « Va sans argent et aie confiance en ton cœur, et cela montrera que tu es pour la paix et que les gens prendront soin de toi. » Mon amie était en larmes. Elle a dit : « C'est peut-être notre dernière rencontre. Vous allez dans des pays musulmans, des pays chrétiens, des pays communistes, des pays capitalistes, des déserts, des montagnes, des forêts, sous la neige, la pluie. Je ne sais pas si vous reviendrez vivants. »

Tu avais peur ?

J'ai dit à mon ami : « Si je meurs en marchant pour la paix, ce sera la meilleure mort possible. Je n'ai donc pas peur de la mort. Si je n'ai pas de nourriture, je dirai : "C'est l'occasion de jeûner." Et si je n'ai pas d'abri, je dirai : "C'est l'occasion de dormir dans un hôtel millionnaire." Si je meurs, je meurs. Mais maintenant que je suis en vie, donne-moi ta bénédiction. » Alors, à contrecœur, mon ami m'a serré dans ses bras. Alors que nous traversions la frontière, quelqu'un nous a appelés et a demandé : « Êtes-vous M. Satish Kumar et EP Menon ? Les deux Indiens qui viennent au Pakistan pour la paix ? » J'ai répondu : « Oui, nous y sommes. Mais comment le savez-vous ? » Nous ne connaissons personne au Pakistan. Il a dit : « J'ai lu dans mon journal local que deux Indiens marchaient vers Moscou, Paris, Londres, Washington, pour venir au Pakistan pour la paix ! Et j'ai dit : "Je suis pour la paix ! Cette guerre entre l'Inde et le Pakistan est une absurdité totale. Nous formions un seul peuple avant 1947. Faisons la paix. » C'était donc le premier jour. À ce moment-là, j'ai dit à mon ami : « Si nous venons ici en tant qu'Indiens, nous rencontrerons des Pakistanais. Si nous venons ici en tant qu'hindous, nous rencontrerons des musulmans. Mais si nous venons ici en tant qu'êtres humains, nous rencontrerons des êtres humains. »

Notre véritable identité ne réside pas dans le fait que je sois Indien, Jaïn ou Satish Kumar. Ce sont des identités secondaires. Notre identité première réside dans notre appartenance à la famille humaine. Nous sommes des citoyens du monde.

Ce fut un grand moment de révélation, ce premier jour hors de l'Inde. J'avais 26 ans.

Parfois, il faisait chaud, alors on se reposait le jour et on marchait le soir ou tard le soir, sous la lune. Et les musulmans marchaient avec nous et se rassemblaient pour nous écouter. Et ainsi de suite ! Afghanistan, Iran, Azerbaïdjan, Arménie, Géorgie, Russie, jusqu'à notre arrivée à Moscou. On distribuait un tract expliquant pourquoi on marchait, pourquoi la paix était importante, pourquoi on avait confiance, pourquoi on n'avait pas d'argent sur soi, pourquoi on n'avait pris qu'une nuit d'abri et qu'on était repartis. Quand les gens le lisaient, ils disaient : « On peut vous aider ? Veux-tu venir parler à notre école ? À notre église ? À notre mosquée ? À notre journal local ? » Et la nouvelle s'est répandue. On sensibilisait l'opinion publique à la paix. C'était notre mission. C'est comme ça qu'on nous a connus et qu'on nous a accueillis.

Alors, pendant deux ans et demi, nous avons marché. Sans argent, on est obligé de trouver une personne accueillante. Et quand on vous accueille, on parle de paix, on vous dit que vous êtes végétarien, que vous ne faites de mal ni aux animaux ni aux gens. Donc, vous êtes la paix plutôt que de simplement parler de paix. Les difficultés sont arrivées. Parfois, nous n'avions pas de nourriture, parfois nous n'avions pas d'abri. Mais je me suis dit : « C'est une opportunité. Les problèmes sont les bienvenus. »

Vous devez maintenant, à 77 ans, vous souvenir avec beaucoup d’émotion de cette expérience.

Ouais, ouais.

Mais y a-t-il eu un moment où vous avez ressenti du désespoir ou l’impression d’avoir échoué d’une manière ou d’une autre ?

Oui, il y a eu de tels moments. Un jour, nous marchions le long de la côte de la mer Noire en Géorgie. J'étais déprimé, j'étais en proie au doute. Je me suis dit : « Nous marchons, mais qui nous écoute ? Personne ne va désarmer. Personne ne va abandonner les armes nucléaires. Et toute cette neige, cette pluie et ce froid… » Mon ami m'a répondu : « Non, non, nous allons réussir. Continuons, nous avons une mission, accomplissons-la. » Alors, quand j'étais déprimé et abattu, mon ami se sentait fort. Et parfois, si mon ami était déprimé et abattu, je me sentais fort. Nous nous soutenions mutuellement. Alors je pense que marcher à deux est une bonne idée [ rires ].

[ Rires ].

Ce jour-là, j'ai donné ce tract à deux dames. Lorsqu'elles l'ont lu, elles ont dit : « Nous travaillons dans cette usine de thé. Voulez-vous une tasse de thé ? » Elles en ont donc préparé une et ont apporté à déjeuner. Puis, l'une des dames est sortie de la pièce et est revenue avec quatre sachets de thé. Elle a dit : « Ces sachets de thé ne sont pas pour vous. Ils sont destinés à notre Premier ministre à Moscou, au président français, au Premier ministre anglais et au président des États-Unis. Je voudrais que vous leur apportiez ces sachets de thé de la paix et que vous leur transmettiez un message de ma part : “Si jamais vous avez l'idée folle d'appuyer sur le bouton nucléaire, arrêtez-vous un instant et prenez une tasse de thé frais.” »

Ouah.

Cela vous donnera le temps de réfléchir. Ces armes nucléaires ne tueront pas seulement l'ennemi, elles tueront aussi des animaux, des hommes, des femmes, des enfants, des ouvriers, des agriculteurs, des oiseaux, de l'eau, des lacs ; tout sera pollué. Alors, s'il vous plaît, réfléchissez-y à deux fois. Prenez une tasse de thé. Réfléchissez. » Dans ce petit espace ! Quelle idée brillante ! J'ai été tellement impressionné par leur vision et leur imagination que j'ai dit à mon ami : « Maintenant, il faut mener à bien cette mission. »

Et tu as livré le thé ?

Et nous avons livré le thé ! Nous avons livré le premier paquet de thé au Kremlin, où nous avons été reçus par le président du Soviet suprême. Nous avons reçu une lettre de Nikita Khrouchtchev nous souhaitant la bienvenue à Moscou.

Ils ont dit : « Oui, oui, bonne idée ! On va boire le thé de la paix. Mais ce n'est pas nous qui voulons l'arme nucléaire. Ce sont les Américains. Alors, s'il vous plaît, allez en Amérique. Dites-le-leur. » Puis nous sommes arrivés à Paris. Nous avons traversé la Biélorussie, la Pologne, l'Allemagne, la Belgique et la France. Nous avons écrit au président de Gaulle, mais nous n'avons eu aucune réponse. Puis nous avons téléphoné à l'Élysée, et le cabinet du président de Gaulle nous a dit : « Le président n'a pas le temps, ce sont des idées folles. Alors, s'il vous plaît, ne vous embêtez pas. » Nous avons donc rassemblé des pacifistes français et sommes allés à l'Élysée. Nous avons été arrêtés, mais nous avons dit : « C'est bon. Nous suivons les traces de Bertrand Russell. » Nous avons été détenus en centre de détention pendant trois jours, puis l'ambassadeur d'Inde est venu nous voir en prison et nous a dit : « Si vous ne continuez pas, nous devrons vous expulser en Inde. » Nous avons donc laissé le thé à l'ambassadeur à Paris.

Puis, nous sommes allés à pied à Londres. Nous avons remis le troisième paquet au Premier ministre à la Chambre des communes. Nous avons ensuite rencontré Bertrand Russell. Il était ravi de nous voir. Il nous a dit : « Quand vous m'avez écrit d'Inde il y a près de deux ans, je me suis dit : « Vous marchez. Je ne vous reverrai jamais, je suis si vieux. Mais vous avez marché vite. Je suis ravi de vous voir. » Finalement, Bertrand Russell et de nombreux autres militants se sont réunis et nous ont aidés à obtenir deux billets pour un bateau, le Queen Mary . Nous avons donc marché de Londres à South Hampton, puis de South Hampton, traversé l'Atlantique et sommes arrivés à New York. De New York à Washington, nous avons remis le quatrième paquet de thé à la Maison Blanche. Nous avons ensuite marché jusqu'au cimetière d'Arlington, où s'est terminé notre voyage. Nous avons commencé sur la tombe du Mahatma Gandhi et terminé sur celle de John Kennedy, pour bien montrer que les armes tuent non seulement les mauvaises personnes, mais aussi Gandhi ou Kennedy. Ne faites pas confiance aux armes, faites confiance au pouvoir de la non-violence, au pouvoir de la paix.

Après ce voyage, nous sommes allés rencontrer Martin Luther King. Je pense que ce fut l'une des rencontres les plus importantes de ma vie. J'étais à Paris en 1963 lorsqu'il a prononcé son célèbre discours et nous lui avons écrit. Par l'intermédiaire de l'ambassade d'Inde à Washington, nous avons reçu une lettre de Martin Luther King. « Oui, venez me voir ! J'aimerais beaucoup entendre vos histoires. Le Mahatma Gandhi et la non-violence sont mes sources d'inspiration. » Nous sommes donc allés à Atlanta, en Géorgie, et nous avons passé 45 minutes avec lui. Ce fut une expérience inoubliable. C'était un homme profondément humble et un grand militant. Quelqu'un qui était prêt à risquer sa vie pour la justice et la liberté des Noirs, pour l'harmonie et l'égalité raciales. Il a déclaré : « Ce n'était pas seulement pour le bien des Noirs, mais aussi pour celui des Blancs. Si vous opprimez quelqu'un, l'oppresseur est autant une victime que l'opprimé. » C'était un message tellement profond. Je n'aurais pas pu apprendre autant de la vie, des gens, des cultures et des sociétés dans les livres ou les vidéos que j'ai appris en marchant. La connaissance ne suffit pas. Quand la connaissance s'acquiert par l'expérience, elle s'ancre profondément dans votre psyché et votre vie. Ce que j'ai appris, je l'ai appris là-bas.

Vous parlez beaucoup de la nécessité d'une vision holistique des choses : dans nos relations avec les autres êtres humains, mais aussi en écologie, en économie et en éducation. Mais pour beaucoup, ces idées sont taboues. Richard Dawkins vous a même qualifié d'« ennemi de la raison » ! L'êtes-vous ?

Tout d'abord, qu'est-ce que la spiritualité ? La spiritualité a été mal comprise. On l'a confondue avec le dogme, la superstition, la religion et la théologie institutionnalisées et organisées. La spiritualité et la vision holistique du monde dont je parle n'ont rien à voir avec le dogme et la superstition. L'esprit est respiration : Inspirare. Expirare . Le mot latin. Donc, respirer est esprit. Lorsque vous et moi sommes assis ensemble, nous respirons le même air. Par la respiration, nous sommes liés. Lorsque vous êtes amoureux de quelqu'un, vous tenez son corps dans vos bras et vous respirez ensemble.

Dawkins serait-il d’accord ?

Lorsque le professeur Dawkins m'a interviewé, je lui ai dit : « Vous ne croyez pas à la spiritualité. Ne croyez-vous pas à la respiration ? » L'amitié, c'est respirer ensemble. L'amour, c'est respirer ensemble. La compassion, c'est respirer ensemble. Ce sont les qualités spirituelles. Aujourd'hui, le matérialisme occidental affirme que tout est matière morte. Rien n'est vivant. Même le corps humain n'est qu'un amalgame de terre, d'air, de feu et d'eau ; une sorte de système biologique productif. Mais il y a plus que cela. Il y a la créativité, la conscience, l'imagination, la compassion, l'amour, la famille, la communauté. Ce sont des valeurs immatérielles et non économiques. Si vous ne tenez pas compte de la spiritualité, vous finirez par recourir au génie génétique, aux armes nucléaires, à l'exploitation minière, à la destruction de la planète, au réchauffement climatique. Tous ces problèmes viennent du manque de guide éthique et spirituel. L'Orient et l'Occident doivent s'unir, ce qui signifie que la spiritualité et la science doivent s'unir. Einstein a dit que la science sans religion est aveugle, et que la religion sans science est boiteuse. Et c'est Einstein !

La matière sans esprit est une matière morte. Et sans matière, l'esprit est inutile.

Alors, comment pouvons-nous changer l’éducation pour intégrer ces idées ?

Les enfants vont à l'école jour après jour. Ils subissent un lavage de cerveau quasi total. Conditionnés. La solution est de déconditionner notre esprit : le processus de désapprentissage par l'expérience, en observant la nature et les gens avec un regard neuf et spontané. Tombez amoureux chaque jour. Tombez amoureux de votre mari, de votre femme, de votre mère, de vos arbres, de votre terre, de votre sol, peu importe, chaque jour ! La fraîcheur manque à notre civilisation. Nous sommes devenus fades. Réveillez-vous chaque matin, regardez par la fenêtre : nouveau, nouveau, nouveau. Ces prochaines 24 heures n'ont jamais existé ! Jamais. Si vous vous libérez de cette habitude, vous aurez l'énergie nécessaire pour communiquer avec les autres et avec la nature.

Je voudrais revenir sur cette idée de la peur, comme moteur de la guerre, comme moteur de la méfiance.

Et la peur cause aussi des problèmes de santé…

C'est toxique. Alors comment surmonter nos peurs ?

Nous pouvons surmonter la peur. Il n'y a pas d'autre moyen que ce mot de cinq lettres : la confiance. Comment surmonter l'obscurité ? Allumer la bougie. Il n'y a pas d'autre moyen. Il suffit de faire confiance à l'univers, de faire confiance aux autres. Les êtres humains sont capables de résoudre tous les problèmes par la négociation, l'amitié, le respect, non par intérêt personnel, mais par intérêt mutuel. La réciprocité est la clé de la confiance. Actuellement, les Américains veulent négocier avec l'Iran, l'Irak ou la Syrie pour défendre leurs intérêts nationaux. Mais quel est l'intérêt national américain si l'Amérique dépense sans cesse des milliards et des milliards de dollars en armement ? Des Américains vivant dans la peur, est-ce là l'intérêt national ?

Faites confiance aux Syriens, aux Iraniens, aux Palestiniens, aux Israéliens, aux Russes, à tout le monde. Ayez confiance.

Mourir dans la confiance est mieux que vivre dans la peur.

Mais que faire quand quelqu'un fait tout pour trahir notre confiance ? Quand un pays fait tout pour prouver qu'on ne peut pas lui faire confiance ?

Il faut faire preuve de créativité et d'ingéniosité. Ces qualités sont essentielles, mais la confiance est la pierre angulaire. Prenons l'exemple du Mahatma Gandhi. Comment a-t-il négocié avec les Britanniques, une puissance coloniale qui a tué des milliers de personnes lors du mouvement pour l'indépendance ? Il a fait confiance et négocié, et il a finalement réussi. Comment Martin Luther King a-t-il fait ? Il a fait confiance aux Blancs. Les Blancs n'autorisaient ni chiens ni Noirs dans les restaurants et les écoles. Pourtant, il leur faisait confiance. Nelson Mandela ? Il leur faisait confiance. Et à sa sortie de prison après 27 ans, il a déclaré : « Pas de vengeance, quelle qu'elle soit. » Notre histoire a été riche en exemples, du Bouddha à Nelson Mandela, en passant par Mère Teresa et Wangari Maathai. Nombreux sont ceux qui ont montré la voie.

Ce n'est pas la première fois que Satish Kumar en parle ! C'est une sagesse éternelle. Sans confiance, vivre dans la peur nous mènera à la maladie. Nos corps, nos communautés et nos pays seront ruinés. Un peu de peur est acceptable, comme du sel ou du poivre sur vos plats. Mais vivre dans la peur comme base est malsain.

Pourtant, tous ceux que vous venez de citer sont des héros. La plupart des gens ouvrent le journal et y voient le chômage, le réchauffement climatique, le terrorisme, une croissance démographique incontrôlable. Il est si facile de croire que nous ne sommes pas comme les Gandhi et les Martin Luther King. Comment pouvons-nous nous responsabiliser ?

Je pense que les gens ordinaires sont les plus grands héros. Les mères qui s'occupent de leurs enfants avec amour et attention, les enseignants, les médecins et les infirmières. Des millions de personnes font le bien chaque jour. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Mère Teresa, Wangari Maathai ; ce sont quelques noms que nous utilisons comme métaphore. Tout ce que vous avez mentionné : le réchauffement climatique, le changement climatique, les banques à court d'argent, l'explosion démographique, la diminution de la biodiversité, toute cette pollution industrielle que nous avons créée… Cette révolution industrielle n'a que quelques siècles. Elle est l'œuvre de l'homme. Ce qui est créé par l'homme peut être transformé par l'homme. L'Empire britannique n'a pas duré, l'Empire communiste et l'Union soviétique n'ont pas duré. L'apartheid a pris fin, l'esclavage a pris fin. Si ces choses peuvent prendre fin, ce paradigme matérialiste que nous avons construit peut aussi prendre fin. Nous pouvons créer une nouvelle société plus durable, plus frugale, plus élégante, plus simple, plus glorieuse et plus gracieuse. Nous pouvons la créer.

Allons-nous le créer ?

Nous allons le créer. J'ai 77 ans, mais vous êtes jeune. Vous voyez, un nouveau changement s'annonce dans votre vie. Beaucoup de gens mangent bio ; beaucoup retournent à la terre, se tournent vers l'artisanat, les arts, la musique, la peinture. Je suis allé dans les Flinders Ranges et j'ai séjourné dans une maison en paille. Tellement bien faite ! Et avec des matières premières locales ! Une nouvelle conscience émerge. Cette société industrielle, matérialiste et de consommation que nous avons créée, nous pouvons la quitter tout en menant une vie élégante, simple, satisfaisante, joyeuse et durable. C'est possible. C'est pourquoi je suis optimiste. C'est pourquoi je viens en Australie pour en parler. Si j'étais pessimiste et que je pensais que rien ne pouvait changer, je ne viendrais pas ici. Mais je suis venu ici parce que je pense que l'Australie peut être une utopie ! Vous avez tant de terres, tant de ressources, tant de talents, tant d'énergie ! Pays nouveau, jeune pays, vous pouvez être un exemple pour le monde ! C'est une oasis !