Satish Kumar: Peregrino De La Paz

Livia Albeck-Ripka sobre Satish Kumar

Durante la Guerra Fría, cuando el mundo estaba sumido en la desconfianza, Satish Kumar caminó casi 13.000 kilómetros, sin dinero, atravesando las cuatro capitales nucleares del mundo. Era 1962.

El año anterior, Betrand Russel, de 89 años, fue encarcelado en la prisión de Brixton por manifestarse contra la bomba. Inspirados por Russell y decididos a convencer a los líderes de Moscú, París, Londres y Washington de que se desarmaran, Satish y su amigo EP Menon cruzaron las líneas enemigas desde la India hacia Pakistán en un viaje que les llevaría 30 meses. Los jóvenes de 26 años partieron con dos regalos de su mentor y discípulo de Gandhi, Vinoba Bhave: uno, caminar sin un céntimo como acto de confianza; dos, convertirse en vegetarianos; en paz con todos los seres vivos de la Tierra.

No fue la primera odisea de Satish. A los nueve años, dejó la casa de su madre para unirse a los monjes jainistas errantes. Permaneció con ellos hasta que leyó a Gandhi y comenzó a creer que se podía lograr más mediante la participación en los problemas globales, en lugar del desapego. Ese mismo año, a los 18, se escapó para convertirse en alumno de Bhave, donde aprendió la no violencia como medio para la paz y la reforma agraria.

Con 77 años, Satish ha sido un revolucionario silencioso durante más de 50 años, transformando poco a poco la agenda social y ecológica. En 1982, fundó la Small School, pionera en un enfoque educativo a escala humana con clases reducidas y enseñanza receptiva. Ocho años después, fundó el Schumacher College, que ofrece educación transformadora y holística para una vida sostenible. A los 50 años, emprendió una segunda travesía, esta vez de 3000 km por Gran Bretaña, sin llevar consigo dinero que demostrara su inquebrantable fe en la humanidad. Como editor de Resurgence & Ecologist, también es el editor de revista con más años de servicio en el Reino Unido.

A pesar de sus numerosos logros, Satish está acostumbrado a que lo consideren "poco realista". Richard Dawkins llegó incluso a llamarlo "esclavo de la superstición" y "enemigo de la razón". Quizás sea porque cree en el holismo: la idea de que los árboles poseen "arborismo" y las rocas "rocas", y que son tan merecedores de respeto como nosotros. Quizás sea porque esta visión del mundo no antropocéntrica es tan contraria a un modelo económico de crecimiento ilimitado. Quizás sea porque cree en la confianza.

Cuando nos encontramos en Melbourne, en plena primavera, Satish me dice: «Soy viejo, pero tú eres joven». Sonríe con la sabiduría de quien sabe que cuando la espiritualidad y la ciencia se unen, demoleremos las estructuras actuales en nombre de una sociedad amable, reflexiva e idílica. El realismo, para Satish, es un concepto obsoleto. Los enormes desafíos que enfrentamos ahora requieren mentes irracionales.

LIVIA ALBECK-RIPKA: A los veinte, caminaste 12.800 kilómetros hasta las cuatro capitales nucleares del mundo. Debe de gustarte caminar.

SATISH KUMAR: [ Ríe ]. Bueno, hay una especie de cultura nómada en mi familia porque en Rajastán, donde crecí, la gente tenía que mudarse porque la tierra era seca; uno va a donde hay comida. Así que, aunque mi madre era agricultora y se estableció, siempre le encantó caminar. Caminando, conectas con la tierra. Así que desde los tres años caminaba. Mi padre tenía un caballo. Pero mi madre no lo montaba; si un caballo quisiera montarnos, ¿cómo nos sentiríamos?

Eso es muy progresista.

Sí. Mi madre era muy progresista y defensora de los derechos de los animales. Decía: «Tenemos dos piernas. Nos las dieron para caminar». Hasta los nueve años, cuando me convertí en monje, prácticamente caminaba a todas partes…

¿Cómo toma un niño de nueve años la decisión de dejar a su madre para convertirse en monje?

Cuando tenía cuatro años, mi padre murió. No podía entender qué había pasado. Mi madre lloraba, mis hermanas lloraban, los vecinos lloraban. Le pregunté a mi madre: "¿Por qué papá no habla? ¿Por qué papá no me toma de la mano? ¿Saliendo a caminar?". Mi madre respondió: "Tu padre ha muerto. Todo el que nace muere, como tu padre". Así que dije: "¡Eso significa que morirás!". "Sí. Moriré", respondió mi madre. Dije: "Esto es terrible. ¿Cómo podemos librarnos de la muerte?". Me puse muy triste. Estaba preocupada por la muerte de mi padre.

Mi familia pertenecía a la religión jainista, y los monjes eran nuestros maestros. Un día le dije a uno de los monjes: «Mi padre falleció hace tiempo y todavía me siento muy triste. Quiero hacer algo para librarme de la muerte». Yo solo tenía unos cinco años. Él me dijo: «En el mundo, no puedes liberarte de la muerte. Tienes que dejar el mundo». Le pregunté: «¿Puedo dejar el mundo y unirme a ustedes para liberarme de la muerte?». Me respondieron: «No puedes unirte a los monjes hasta los nueve años. Tienes que esperar». Así que esperé y me hice monje. Fue todo mi propio deseo. Nadie me obligó.

Quería ser monje para encontrar la libertad de la muerte.

Parece que, aunque tu padre murió cuando tenías cuatro años y te fuiste de casa a los nueve, tus padres tuvieron una influencia increíblemente poderosa en ti y en tu vida. Tu padre, que era comerciante, decía que las ganancias eran solo una forma de mantener el negocio a flote; su verdadera motivación era servir a la comunidad. ¡Tu padre era emprendedor social antes de que se inventara el término!

Sí, exactamente. Y mi madre era ambientalista y ecologista antes de que se inventara el término. Para mi padre, los negocios eran una forma de forjar relaciones y amistades, y de servir a la comunidad. Con esa excusa de los "negocios", entró en contacto con gente a la que invitaba a comer, a cenar, a pasear juntos. Muchos de sus clientes se convirtieron en sus amigos.

Pero mi madre tuvo un impacto aún mayor en mi vida. Yo era el hijo menor, así que siempre me tenía cerca. Cuando cocinaba, caminaba, iba a la granja, yo siempre la seguía de cerca. Mi madre ha tenido una profunda impresión a lo largo de mi vida. Diría que, de todos los maestros que tuve y las grandes personas que conocí, la influencia de mi madre fue, sin duda, una de las más grandes.

Quiero volver a la marcha por la paz. Caminaste todo ese camino, desde la India hasta Estados Unidos. ¿Por qué?

Esto fue en 1961. Bertrand Russell lideró un gran movimiento internacional por la paz contra las armas nucleares. En aquel entonces, la Guerra Fría estaba en pleno auge [ risas ]. La amenaza de las armas nucleares era muy real. Muchos científicos e intelectuales de todo el mundo estaban muy preocupados. Así que Bertrand Russell fue al Ministerio de Defensa en Londres y dijo: «Hasta que el gobierno británico prohíba la bomba, no me moveré». Lo llamaron una sentada. Así que fue arrestado y encarcelado por alteración del orden público.

Estaba en la India en ese momento. Había ido con un amigo a un café. Mientras esperaba mi desayuno, tomé el periódico y leí que a los 89 años, Bertrand Russell, Lord Bertrand Russell, el matemático y filósofo ganador del Premio Nobel, había sido encarcelado. Le dije a mi amigo: “Aquí hay un hombre de 89 años que va a la cárcel por la paz. ¿Qué estoy haciendo? ¿Qué estamos haciendo? ¡Jóvenes, sentados aquí tomando café!”. Así que hablamos sobre lo que podríamos hacer por el movimiento internacional por la paz. Al final, se nos ocurrió esta idea: “Caminemos. Una marcha por la paz, una peregrinación por la paz a Moscú, París, Londres, Washington, las cuatro capitales nucleares del mundo. Unámonos al movimiento internacional por la paz de Bertrand Russell”. De repente nos sentimos eufóricos y aliviados. Fuimos a hablar con nuestro maestro, nuestro gurú, Vinoba Bhave.

Dijo: «Si caminas por la paz, tienes que confiar en la gente, porque las guerras nacen del miedo, y la paz nace de la confianza. No lleves dinero en los bolsillos. Ese será el símbolo de la confianza. Ese es mi consejo».

Dije: "¿Sin dinero? ¡A veces necesitamos una taza de té o hacer una llamada!". Él dijo: "No. Vete sin dinero". Era nuestro maestro, así que dijimos: "Si es su consejo, intentémoslo. Es un hombre sabio".

¿Sin dinero? ¿Cómo lo lograste?

Caminar sin dinero por la India no era difícil porque la gente es muy hospitalaria con los peregrinos y viajeros. Además, teníamos mucha publicidad en los periódicos, así que la gente lo sabía. Pero cuando llegamos a la frontera entre India y Pakistán, ese fue el momento más crítico. Nuestros familiares, amigos y colegas vinieron a despedirse ese último día. Una amiga muy cercana se me acercó y me dijo: «Satish, ¿no estás loco? ¡Vas sin dinero a Pakistán, que es un país enemigo! Hemos tenido tres guerras y vas sin dinero, sin comida, sin defensa, sin seguridad, sin nada. Al menos, llévate algo de comer». Me dio unos paquetes de comida. Pero lo pensé y dije: «No, no puedo llevármelos. Amigo mío, estos paquetes de comida no son paquetes de comida. Son paquetes de desconfianza». Vinoba había dicho: «Ve sin dinero y ten confianza en tu corazón, y eso demostrará que estás a favor de la paz y que la gente te cuidará». Mi amiga estaba llorando. Dijo: «Este podría ser nuestro último encuentro. Irás a países musulmanes, cristianos, comunistas y capitalistas; desiertos, montañas, bosques, nieve y lluvia. No sé si volverás con vida».

¿Tenías miedo?

Le dije a mi amigo: “Si muero caminando por la paz, esa es la mejor muerte que puedo tener. Así que no le temo a la muerte. Si no consigo comida, diré: 'Esta es mi oportunidad de ayunar'. Y si no consigo refugio, diré: 'Esta es mi oportunidad de dormir en un hotel de un millón de estrellas'. Si muero, muero. Pero ahora estoy vivo, dame tu bendición”. Así que, de mala gana, mi amigo me abrazó. Al cruzar la frontera, alguien nos llama por nuestros nombres y dice: “¿Son ustedes el Sr. Satish Kumar y EP Menon? ¿Los dos indios que vienen a Pakistán por la paz?”. Dije: “Sí, lo somos. ¿Pero cómo lo saben?”. No conocemos a nadie en Pakistán”. Dijo: “Leí en mi periódico local que dos indios caminaban hacia Moscú, París, Londres, Washington, ¡viniendo a Pakistán por la paz! Y dije: “¡Estoy a favor de la paz! Esta guerra entre India y Pakistán es un completo disparate. Éramos un solo pueblo antes de 1947”. Hagamos la paz». Así fue el primer día. En ese momento, le dije a mi amigo: «Si venimos aquí como indios, nos encontraremos con pakistaníes. Si venimos como hindúes, nos encontraremos con musulmanes. Pero si venimos como seres humanos, nos encontraremos con seres humanos».

Nuestra verdadera identidad no es ser indio, jainista o Satish Kumar. Esas son identidades secundarias. Nuestra identidad principal es que todos somos miembros de la familia humana. Somos ciudadanos del mundo.

Ese primer día fuera de la India fue un gran despertar. Tenía 26 años.

A veces hacía calor, así que descansábamos durante el día y caminábamos al atardecer o bien entrada la noche, bajo la luna. Y los musulmanes caminaban con nosotros y se reunían para escucharnos. ¡Y así continuó! Afganistán, Irán, Azerbaiyán, Armenia, Georgia, Rusia, hasta que llegamos a Moscú. Entregamos un folleto a la gente explicando por qué caminábamos, por qué la paz era importante, por qué confiábamos, por qué no llevábamos dinero, por qué solo nos refugiamos una noche y seguimos adelante. Cuando la gente lo leía, decían: "¿Podemos ayudarles? ¿Vendrían a hablar en nuestra escuela? ¿En nuestra iglesia? ¿En nuestra mezquita? ¿En nuestro periódico local?". Así se corrió la voz. Estábamos promoviendo la opinión pública a favor de la paz. Esa era nuestra misión. Así fue como la gente nos conoció y nos ofreció hospitalidad.

Así que durante dos años y medio, caminamos. Cuando no tienes dinero, te ves obligado a buscar a alguien hospitalario. Y cuando te dan hospitalidad, les hablas de paz, les dices que eres vegetariano, que no dañas a los animales ni a las personas. Así que estás siendo pacífico en lugar de solo hablar de paz. Surgieron dificultades. A veces no conseguíamos comida, a veces no teníamos techo. Pero yo decía: «Esta es una oportunidad. Los problemas son bienvenidos».

Ahora, a mis 77 años, debo recordar aquella experiencia con mucho cariño.

Sí, sí.

Pero ¿hubo alguna vez un momento en el que sentiste desesperación o que habías fracasado de alguna manera?

Sí, hubo momentos así. Un día, caminábamos por la costa del Mar Negro en Georgia. Sentí desaliento, sentí dudas. Dije: «Caminamos, pero ¿quién nos escucha? Nadie se va a desarmar. Nadie va a renunciar a las armas nucleares. Y con toda esta nieve, esta lluvia y este frío…». Mi amigo respondió: «No, no, lograremos algo. Sigamos adelante, tenemos una misión, completémosla». Así que, cuando yo me sentía desanimado y abatido, mi amigo se sentía fuerte. Y a veces, si mi amigo se sentía desanimado y abatido, yo me sentía fuerte. Nos apoyábamos mutuamente. Así que creo que caminar de dos en dos es una buena idea [ risas ].

[ Risas ].

Ese día, les di este folleto a dos señoras. Al leerlo, dijeron: «Trabajamos en esta fábrica de té. ¿Les gustaría tomar una taza de té?». Así que prepararon una taza de té y trajeron algo de comer. Entonces, una de las señoras salió de la habitación y regresó con cuatro paquetes de té. Dijo: «Estos paquetes de té no son para ustedes. Son uno para nuestro primer ministro en Moscú, otro para el presidente de Francia, otro para el primer ministro de Inglaterra y otro para el presidente de Estados Unidos. Me gustaría que les entregaran estos paquetes de té de la paz y, por favor, les den un mensaje de mi parte: «Si alguna vez se les ocurre la loca idea de presionar el botón nuclear, por favor, deténganse un momento y tomen una taza de té».

Guau.

Eso te dará tiempo para reflexionar. Estas armas nucleares no solo matarán al enemigo, sino que también matarán animales, hombres, mujeres, niños, trabajadores, agricultores, aves, agua, lagos; todo quedará contaminado. Así que, por favor, piénsalo de nuevo. Tómate una taza de té. Reflexiona. En ese pequeño lugar; qué idea tan brillante. Me impresionó tanto su visión e imaginación, que le dije a mi amigo: «Ahora tenemos que completar esta misión».

¿Y me entregaste el té?

¡Y entregamos el té! Entregamos el primer paquete de té en el Kremlin, donde nos recibió el presidente del Sóviet Supremo. Recibimos una carta de Nikita Khrushchev dándonos la bienvenida a Moscú.

Dijeron: "Sí, sí, ¡buena idea! Beberemos té de la paz. Pero no somos nosotros quienes queremos armas nucleares. Son los estadounidenses. Así que, por favor, vayan a Estados Unidos. Díganselo". Luego llegamos a París. Caminamos por Bielorrusia, Polonia, Alemania, Bélgica y Francia. Y escribimos al presidente De Gaulle, pero no obtuvimos respuesta. Luego llamamos al Palacio del Elíseo, y la oficina del presidente De Gaulle dijo: "El presidente no tiene tiempo, estas son ideas locas. Así que, por favor, no se molesten". Así que reunimos a algunos pacifistas franceses y fuimos al Palacio del Elíseo. Nos arrestaron, pero dijimos: "Está bien. Estamos siguiendo los pasos de Bertrand Russell". Nos mantuvieron en un centro de detención durante tres días y luego el embajador de la India vino a vernos a la cárcel y dijo: "Si no pasan página, tenemos que deportarlos de regreso a la India". Entonces, dejamos el té en París con el embajador.

Luego, a Londres, caminamos. Entregamos el tercer paquete al primer ministro en la Cámara de los Comunes. Y luego conocimos a Bertrand Russell. Estaba encantado de vernos. Dijo: "Cuando me escribiste desde la India hace casi dos años, pensé: Estás caminando. Nunca te veré, soy tan viejo. Pero has caminado rápido. Estoy encantado de verte". Al final, Bertrand Russell y muchos otros activistas se reunieron y nos ayudaron a conseguir dos boletos en un barco, Queen Mary . Así que caminamos de Londres a South Hampton, y luego de South Hampton, navegamos a través del Atlántico y llegamos a Nueva York. Y luego de Nueva York a Washington, donde entregamos el cuarto paquete de té a la Casa Blanca. Luego caminamos hasta el cementerio de Arlington, donde terminamos nuestro viaje. Empezamos en la tumba de Mahatma Gandhi y lo terminamos en la tumba de John Kennedy, para dejar en claro que el arma no solo mata a alguna mala persona, sino también a un Gandhi o a un Kennedy. No confíes en las armas, confía en el poder de la no violencia, en el poder de la paz.

Tras finalizar ese viaje, también fuimos a conocer a Martin Luther King. Creo que fue uno de los encuentros más importantes de mi vida. Estuve en París en 1963 cuando pronunció su famoso discurso y le escribimos. A través de la embajada de la India en Washington, recibimos una carta de Martin Luther King: "¡Sí, vengan a verme! Me encantaría escuchar sus historias. Mahatma Gandhi y la no violencia son mi inspiración". Así que fuimos a Atlanta, Georgia, y estuvimos con él 45 minutos. Fue una de las experiencias más memorables. Era profundamente humilde y un gran activista. Alguien capaz y dispuesto a arriesgar su vida por la justicia y la libertad de las personas negras, por la armonía y la igualdad raciales. Dijo: "Esto no fue solo por el bien de las personas negras, sino también por el de las personas blancas. Si oprimes a alguien, el opresor es tan víctima como el oprimido". Ese fue un mensaje muy profundo. No podría haber aprendido tanto sobre la vida, las personas, las culturas y las sociedades en libros o videos como lo hice caminando. El conocimiento no basta. Cuando el conocimiento llega con la experiencia, se arraiga profundamente en tu psique y en tu vida. Lo que aprendí, lo aprendí allí.

Hablas mucho de la necesidad de ver las cosas de forma holística; en nuestras relaciones con otros seres humanos, pero también en la ecología, la economía y la educación. Pero para mucha gente, estas ideas son tabú. ¡Richard Dawkins incluso te ha llamado "enemigo de la razón"! ¿Lo eres?

En primer lugar, ¿qué es la espiritualidad? Se ha malinterpretado. Se ha confundido con dogmas, supersticiones, religiones y teologías institucionalizadas y organizadas. El tipo de espiritualidad y cosmovisión holística de la que hablo no tiene nada que ver con dogmas ni supersticiones. El espíritu es respiración: Inspirare. Expirare . La palabra latina. Así que respirar es espíritu. Cuando tú y yo nos sentamos juntos, respiramos el mismo aire. A través de la respiración, nos conectamos. Cuando estás enamorado de alguien, abrazas su cuerpo y respiran juntos.

¿Estaría Dawkins de acuerdo?

Cuando el profesor Dawkins me entrevistó, le dije: "¿No crees en la espiritualidad? ¿No crees en la respiración?". La amistad es respirar juntos. El amor es respirar juntos. La compasión es respirar juntos. Estas son las cualidades espirituales. Actualmente, el materialismo occidental dice que todo es materia muerta. Nada está vivo. Incluso el cuerpo humano es solo una especie de amalgama de tierra, aire, fuego y agua; una especie de sistema biológico productivo. Pero hay más que eso. Hay creatividad, consciencia, imaginación, compasión, amor, familia, comunidad. Estos son valores no materiales, no económicos. Si no tienes en cuenta la espiritualidad, terminarás con ingeniería genética, con armas nucleares, con minería, destruyendo el planeta, con el calentamiento global y el cambio climático. Todos estos problemas surgen porque no tenemos una guía ética ni espiritual. Oriente y Occidente deben unirse, lo que significa que la espiritualidad y la ciencia deben unirse. Einstein dijo que la ciencia sin religión es ciega y que la religión sin ciencia es coja. ¡Y ese es Einstein!

La materia sin espíritu es materia muerta. Y sin materia, el espíritu es inútil.

Entonces, ¿cómo podemos cambiar la educación para incorporar estas ideas?

Los niños van a la escuela día tras día. Están prácticamente lavados de cerebro. Condicionados. La respuesta es descondicionar nuestras mentes: el proceso de desaprender a través de la experiencia, al ver la naturaleza y a las personas con una mirada fresca y espontánea. Enamórate cada día. Enamórate de tu esposo, tu esposa, tu madre, tus árboles, tu tierra, tu suelo, ¡lo que sea, todos los días! Falta frescura en nuestra civilización. Nos hemos vuelto obsoletos. Despierta cada mañana, mira por la ventana: nuevo, nuevo, nuevo. ¡Estas próximas 24 horas nunca antes habían sido así! Nunca. Si te liberas de este hábito, tendrás la energía para conectar con otras personas y con la naturaleza.

Quiero volver a esa idea del miedo como motor de la guerra, como motor de la desconfianza.

Y el miedo también causa mala salud…

Es venenoso. Entonces, ¿cómo podemos superar nuestros miedos?

Podemos superar el miedo. La única manera es con una simple palabra de cinco letras: confianza. ¿Cómo superamos la oscuridad? Encendiendo la vela. No hay otra manera. Solo hay que confiar en el universo, confiar en las personas. Los seres humanos son capaces de resolver todos los problemas mediante la negociación, la amistad, el respeto, no por interés propio, sino por el interés mutuo. La reciprocidad es la clave de la confianza. Actualmente, los estadounidenses quieren negociar con Irán, Irak o Siria por sus intereses nacionales. Pero ¿qué es el interés nacional estadounidense si Estados Unidos gasta constantemente miles de millones de dólares en armamento? Que los estadounidenses vivan con miedo, ¿es eso interés nacional?

Confíen en los sirios, confíen en los iraníes, confíen en los palestinos, confíen en los israelíes, confíen en los rusos, confíen en todos. Vayan con confianza.

Morir con confianza es mejor que vivir con miedo.

Pero ¿qué hacemos cuando alguien hace todo lo posible por traicionar nuestra confianza? ¿Cuando un país hace todo lo posible por demostrar que no se puede confiar en él?

Necesitas usar tu creatividad, tu ingenio. Eso es necesario, pero la clave está en la confianza. Tomemos como ejemplo a Mahatma Gandhi. ¿Cómo negoció con los británicos, una potencia colonial que asesinó a miles de personas en el movimiento independentista? Confió y negoció, y al final triunfó. ¿Cómo lo hizo Martin Luther King? Confió en los blancos. Los blancos no permitían perros ni negros en restaurantes ni escuelas. Sin embargo, él confió en ellos. ¿Nelson Mandela? Confió. Y cuando salió de la cárcel tras 27 años, dijo: «Ninguna venganza». Tenemos muchos ejemplos en nuestra historia, desde Buda hasta Nelson Mandela, pasando por la Madre Teresa y Wangari Maathai. Hay muchísimas personas extraordinarias que han mostrado el camino.

¡Esto no es algo que Satish Kumar esté diciendo por primera vez! Es una sabiduría ancestral. Si no confiamos, si vivimos con miedo, enfermaremos. Nuestros cuerpos se arruinarán, nuestras comunidades se arruinarán y nuestros países se arruinarán. Un poco de miedo está bien, como la sal o la pimienta en la comida. Pero vivir con el miedo como pilar no es saludable.

Todas las personas que mencionaste son héroes. La mayoría de la gente abre el periódico y ve desempleo, calentamiento global, terrorismo, un aumento descontrolado de la población. Es tan fácil creer que simplemente no somos como los Gandhi y los Martin Luther King. ¿Cómo podemos empoderarnos?

Creo que la gente común es la mayor heroína. Madres que cuidan a sus hijos con gran amor y cuidado, maestros, médicos y enfermeras. Millones de personas hacen el bien cada día. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, la Madre Teresa, Wangari Maathai; estos son algunos nombres que usamos como metáfora. Todo lo que mencionaste: el calentamiento global, el cambio climático, los bancos que se quedan sin dinero, la explosión demográfica, la disminución de la biodiversidad, toda esta contaminación industrial que hemos creado… Esta revolución industrial solo tiene unos pocos cientos de años. Es obra del hombre. Lo que los seres humanos crean puede ser transformado por los seres humanos. El Imperio Británico, el Imperio Comunista y la Unión Soviética no perduraron. El apartheid llegó a su fin, la esclavitud llegó a su fin. Si estas cosas pueden terminar, este paradigma materialista que hemos construido también puede terminar. Podemos crear una nueva sociedad más sostenible, frugal, elegante, sencilla, gloriosa y llena de gracia. Podemos crearla.

¿Lo crearemos?

Lo crearemos. Tengo 77 años, pero tú eres joven. Puedes ver que se avecina un cambio en tu vida. Mucha gente come alimentos orgánicos; mucha gente regresa al campo, en busca de artesanía, arte, música, pintura. Fui a la cordillera Flinders y me alojé en una casa de paja. ¡Qué hermosa! ¡Y con materia prima local! Está surgiendo una nueva conciencia. Podemos salir de esta sociedad industrial, materialista y consumista que hemos creado y, aun así, vivir una vida elegante, sencilla, satisfactoria, alegre y sostenible. Es posible. Por eso soy optimista. Por eso vengo a Australia a hablar de ello. Si fuera pesimista y pensara que nada puede cambiar, no vendría. Pero he venido porque creo que Australia puede ser una utopía. ¡Tienen tanta tierra, tantos recursos, tanto talento, tanta energía! ¡País nuevo, país joven, pueden ser un ejemplo para el mundo! ¡Esto es un oasis!