Satish Kumar: Pilgrim of Peace

Livia Albeck-Ripka pada Satish Kumar

Semasa Perang Dingin, ketika dunia tegang dengan ketidakpercayaan, Satish Kumar berjalan hampir 13,000 kilometer, tanpa wang, melalui empat ibu kota nuklear dunia. Ia adalah tahun 1962.

Tahun sebelumnya, Betrand Russel yang berusia 89 tahun dipenjarakan di Penjara Brixton kerana berdemo menentang bom itu. Diilhamkan oleh Russell dan berazam untuk meyakinkan pemimpin Moscow, Paris, London dan Washington untuk melucutkan senjata, Satish dan rakannya EP Menon melintasi garisan musuh dari India ke Pakistan dalam perjalanan yang akan mengambil masa 30 bulan. Mereka yang berusia 26 tahun pergi dengan dua hadiah daripada mentor dan murid Gandhi mereka, Vinoba Bhave: Satu, untuk berjalan tanpa wang sebagai satu tindakan amanah. Dua, untuk pergi sebagai vegetarian; dalam kedamaian dengan setiap makhluk di bumi.

Ia bukan pengembaraan pertama Satish. Pada pukul sembilan, dia meninggalkan rumah ibunya untuk menyertai sami Jain yang mengembara. Dia kekal bersama mereka sehingga dia membaca Gandhi, dan mula percaya lebih banyak boleh dicapai melalui penglibatan dengan masalah global, bukannya dengan detasmen. Pada tahun itu, pada usia 18 tahun, dia melarikan diri untuk menjadi pelajar Bhave, di mana dia belajar tanpa kekerasan sebagai cara untuk keamanan dan reformasi tanah.

Kini berusia 77 tahun, Satish telah menjadi revolusioner yang tenang selama lebih daripada 50 tahun—perlahan-lahan mengalihkan agenda sosial dan ekologi. Pada tahun 1982, beliau menubuhkan Sekolah Kecil, yang mempelopori "pendekatan berskala manusia" kepada pendidikan dengan kelas kecil dan pengajaran responsif. Lapan tahun kemudian beliau mengasaskan Kolej Schumacher, yang menawarkan pendidikan transformatif dan holistik dalam kehidupan mampan. Pada usia 50 tahun dia memulakan pengembaraan kedua, kali ini sejauh 3000km melalui Britain—sekali lagi tidak membawa wang untuk membuktikan kepercayaannya yang tidak berbelah bahagi kepada kemanusiaan. Sebagai editor Resurgence & Ecology, beliau juga merupakan editor majalah yang paling lama berkhidmat di UK.

Walaupun banyak pencapaiannya, Satish sudah biasa dianggap "tidak realistik." Richard Dawkins pergi lebih jauh dengan memanggilnya "hamba kepada khurafat" dan "musuh akal." Mungkin ini kerana dia percaya kepada holisme: idea bahawa pokok mempunyai "kepohonan" dan batu mempunyai "kebatuan" dan bahawa mereka layak dihormati seperti kita. Mungkin kerana pandangan dunia bukan antroposentrik ini sangat bertentangan dengan model ekonomi pertumbuhan tanpa had. Mungkin kerana dia percaya pada amanah.

Apabila kami bertemu di puncak musim bunga di Melbourne, Satish memberitahu saya, "Saya sudah tua, tetapi anda masih muda." Dia tersenyum dengan kebijaksanaan seseorang yang tahu bahawa apabila kerohanian dan sains bersatu, kita akan merobohkan struktur semasa atas nama masyarakat yang baik, dianggap, indah. Realisme, bagi Satish, adalah konsep yang ketinggalan zaman. Cabaran besar yang kita hadapi sekarang memerlukan fikiran yang tidak munasabah.

LIVIA ALBECK-RIPKA: Pada usia dua puluhan, anda berjalan sejauh 8000 batu ke empat ibu kota nuklear dunia. Anda mesti suka berjalan.

SATISH KUMAR: [ Ketawa ]. Nah, terdapat sejenis budaya nomad dalam keluarga saya kerana di Rajasthan tempat saya dibesarkan, orang ramai terpaksa berpindah kerana tanahnya kering—anda pergi ke mana sahaja ada makanan. Jadi walaupun ibu saya seorang petani dan menetap, dia sentiasa suka berjalan. Dengan berjalan, anda berhubung dengan bumi. Jadi dari umur tiga tahun saya akan berjalan. Ayah saya mempunyai seekor kuda. Tetapi ibu saya tidak akan menunggangnya; jika seekor kuda ingin menunggangi kita, apakah perasaan kita?

Itu sangat progresif.

Ya. Ibu saya sangat progresif dan mementingkan hak haiwan. Dia akan berkata, "Kami mempunyai dua kaki. Kaki itu diberikan kepada kami untuk berjalan." Sehingga umur sembilan tahun, apabila saya menjadi seorang sami, saya pada dasarnya berjalan ke mana-mana…

Bagaimanakah seorang kanak-kanak berusia sembilan tahun membuat keputusan untuk meninggalkan ibunya untuk menjadi seorang sami?

Ketika saya berumur empat tahun ayah saya meninggal dunia. Saya tidak dapat memahami apa yang berlaku. Mak saya menangis, adik-adik saya menangis, jiran-jiran menangis. Saya bertanya kepada ibu saya, "Mengapa ayah tidak bercakap? Mengapa ayah tidak memegang tangan saya? Pergi berjalan-jalan?" Ibu saya berkata, "Ayah kamu sudah mati. Semua orang yang dilahirkan mati, seperti bapa kamu." Jadi saya berkata, "Itu bermakna anda akan mati!" "Ya. Saya akan mati," kata ibu saya. Saya berkata, "Ini mengerikan. Bagaimana kita boleh menyingkirkan kematian?" Saya menjadi sangat sedih. Saya sibuk dengan kematian ayah saya.

Keluarga saya menganut agama Jain, dan para bhikkhu adalah guru kami. Suatu hari saya berkata kepada salah seorang bhikkhu, "Ayah saya telah meninggal dunia beberapa waktu lalu dan saya masih berasa sangat sedih. Saya ingin melakukan sesuatu untuk menghilangkan kematian." Saya baru berusia kira-kira lima tahun. Dia berkata, "Di dunia, anda tidak boleh bebas daripada kematian. Anda perlu meninggalkan dunia." Saya berkata, "Bolehkah saya meninggalkan dunia dan menyertai anda untuk bebas daripada kematian?" Mereka berkata, "Kamu tidak boleh menyertai bhikkhu sehingga kamu berumur sembilan tahun. Kamu perlu menunggu." Jadi saya menunggu, dan saya menjadi seorang bhikkhu. Itu semua adalah keinginan saya sendiri. Ia tidak dipaksa oleh sesiapa pun.

Saya ingin menjadi seorang sami untuk mencari kebebasan daripada kematian.

Kedengarannya seperti walaupun bapa anda meninggal dunia ketika anda berumur empat tahun, dan anda meninggalkan rumah ketika anda berumur sembilan tahun, ibu bapa anda mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap anda dan dalam cara anda meneruskan kehidupan anda. Ayah anda, seorang peniaga, berkata bahawa keuntungan hanyalah satu cara untuk meneruskan perniagaan; motivasi sebenar beliau adalah untuk berkhidmat kepada masyarakat. Ayah anda adalah seorang usahawan sosial sebelum istilah itu dicipta!

Ya, betul-betul. Dan ibu saya adalah ahli alam sekitar dan ekologi sebelum istilah itu dicipta. Bagi bapa saya, perniagaan adalah cara untuk menjalinkan hubungan dan persahabatan serta berkhidmat kepada masyarakat. Dengan alasan "perniagaan" itu, dia bertemu dengan orang yang akan dia jemput untuk makan tengah hari, untuk makan malam, mereka akan berjalan bersama-sama. Ramai pelanggannya menjadi kawannya.

Tetapi ibu saya mempunyai kesan yang lebih besar dalam hidup saya. Saya adalah anak bongsu jadi dia sentiasa menjaga saya. Apabila dia memasak, berjalan, pergi ke ladang-saya sentiasa membayanginya. Kesan yang sangat mendalam dan mendalam tentang ibu saya kekal bersama saya sepanjang hidup saya. Saya akan katakan daripada semua guru yang saya ada dalam hidup saya dan orang hebat yang saya temui, pengaruh ibu saya adalah salah satu yang paling hebat, sudah tentu.

Saya mahu kembali ke perarakan damai. Anda berjalan sepanjang jalan itu, dari India ke Amerika Syarikat. kenapa?

Ini berlaku pada tahun 1961. Bertrand Russell mengetuai gerakan keamanan antarabangsa yang hebat menentang senjata nuklear. Pada masa itu Perang Dingin sangat-sangat panas [ ketawa ]. Ancaman senjata nuklear sangat hidup. Terdapat ramai saintis dan intelektual di seluruh dunia yang sangat prihatin. Jadi Bertrand Russell pergi ke Kementerian Pertahanan di London dan berkata, "Sehingga Kerajaan British mengisytiharkan pengharaman bom, saya tidak akan bergerak." Duduk dalam, mereka memanggilnya. Jadi dia ditangkap dan dimasukkan ke dalam penjara kerana mengganggu ketenteraman.

Saya berada di India pada masa itu. Saya telah pergi bersama seorang kawan ke sebuah kafe. Semasa saya menunggu sarapan pagi saya, saya mengambil surat khabar dan membaca bahawa pada usia 89 tahun, Bertrand Russell, Lord Bertrand Russell, ahli matematik dan ahli falsafah yang memenangi hadiah Nobel, telah dimasukkan ke dalam penjara. Saya berkata kepada rakan saya, "Inilah seorang lelaki berusia 89 tahun yang akan dipenjarakan untuk keamanan. Apa yang saya lakukan? Apa yang kita lakukan? Lelaki muda, duduk di sini sambil minum kopi!" Jadi kami bercakap tentang apa yang boleh kami lakukan untuk gerakan keamanan antarabangsa. Pada akhirnya, kami mendapat idea ini: 'Mari kita berjalan. Perarakan damai, ziarah damai ke Moscow, Paris, London, Washington—empat ibu kota nuklear dunia. Mari sertai pergerakan keamanan antarabangsa Bertrand Russell.' Tiba-tiba kami berasa gembira dan lega. Kami pergi bercakap dengan guru kami, guru kami, Vinoba Bhave.

Dia berkata, "Jika anda berjalan untuk keamanan, maka anda perlu mempercayai orang, kerana peperangan datang daripada ketakutan, dan keamanan bermula dalam kepercayaan. Pergi tanpa wang di dalam poket anda. Itu akan menjadi simbol kepercayaan. Itu nasihat saya."

Saya berkata, "Tanpa wang? Kadang-kadang kita memerlukan secawan teh, atau untuk membuat panggilan telefon!" Dia berkata, "Tidak. Pergi tanpa wang." Dia adalah guru kami, jadi kami berkata, "Jika itu nasihatnya, mari kita cuba. Dia seorang yang bijak."

Tanpa wang? Bagaimana anda melakukannya?

Berjalan tanpa wang di India tidaklah sukar kerana orang ramai sangat mesra dengan jemaah haji dan pengembara. Kami juga mempunyai banyak publisiti di akhbar, jadi orang tahu. Tetapi apabila kami tiba di sempadan India dan Pakistan; itu adalah saat paling kritikal. Keluarga dan rakan serta rakan sekerja kami datang untuk mengucapkan selamat tinggal pada hari terakhir itu. Salah seorang kawan rapat saya datang kepada saya dan berkata, "Satish, bukankah kamu sudah gila? Kamu pergi tanpa wang di Pakistan, yang merupakan negara musuh! Kami telah mengalami tiga peperangan dan kamu berjalan tanpa wang, tanpa makanan, tiada pertahanan, tiada keselamatan, tiada apa-apa. Sekurang-kurangnya, bawa sedikit makanan dengan kamu." Dia memberi saya bungkusan makanan ini. Tetapi saya memikirkannya dan saya berkata, "Tidak, saya tidak boleh menerimanya. Kawan saya, paket makanan ini bukan paket makanan. Mereka adalah paket ketidakpercayaan." Vinoba telah berkata, "Pergi tanpa wang dan percayalah dalam hati anda, dan itu akan menunjukkan bahawa anda menginginkan keamanan dan orang akan menjaga anda." Kawan saya menangis. Dia berkata, "Ini mungkin pertemuan terakhir kita. Anda akan pergi ke negara Islam, negara Kristian, negara komunis, negara kapitalis, padang pasir, gunung, hutan, salji, hujan. Saya tidak tahu sama ada anda akan kembali hidup."

Adakah anda takut?

Saya berkata kepada kawan saya, "Jika saya mati berjalan untuk perdamaian, itulah kematian terbaik yang saya dapat. Jadi saya tidak takut mati. Jika saya tidak mendapat apa-apa makanan, saya akan berkata, 'Inilah peluang saya untuk berpuasa.' Dan jika saya tidak mendapat tempat perlindungan, saya akan berkata, 'Ini adalah peluang saya untuk tidur di bawah hotel berjuta bintang itu.' Jika saya mati, saya akan mati, tetapi sekarang saya hidup, berilah saya berkat. Jadi dengan berat hati, kawan saya memeluk saya. Semasa kami melintasi sempadan, seseorang memanggil nama kami dan berkata, "Adakah anda Encik Satish Kumar dan EP Menon? Dua orang India datang ke Pakistan untuk berdamai?" Saya berkata, "Ya, kami. Tetapi bagaimana anda tahu?" Kami tidak mengenali sesiapa pun di Pakistan.” Dia berkata, “Saya membaca dalam akhbar tempatan saya bahawa dua orang India sedang berjalan ke Moscow, Paris, London, Washington, datang ke Pakistan untuk berdamai! Dan saya berkata, 'Saya untuk keamanan! Perang antara India dan Pakistan ini benar-benar karut. Kami adalah satu orang sebelum 1947.' Mari berdamai.” Jadi itulah hari pertama Pada masa itu, saya berkata kepada rakan saya, “Jika kita datang ke sini sebagai orang India, kita berjumpa dengan orang Pakistan. Jika kita datang ke sini sebagai orang Hindu, kita berjumpa dengan orang Islam. Tetapi jika kita datang ke sini sebagai manusia, kita bertemu dengan manusia.”

Identiti sebenar kami bukanlah kerana saya seorang India, atau Jain, atau Satish Kumar. Itu adalah identiti sekunder. Identiti utama kita ialah kita semua ahli keluarga manusia. Kami adalah warga dunia.

Itulah detik kebangkitan yang hebat, hari pertama keluar dari India. Saya berumur 26 tahun.

Kadang-kadang panas, jadi kami berehat pada siang hari dan berjalan pada waktu petang atau lewat malam, di bawah bulan. Dan orang-orang Islam berjalan bersama kami dan berkumpul untuk mendengar kami. Jadi ia berterusan! Afghanistan, Iran, Azerbaijan, Armenia, Georgia, Rusia sehingga kami tiba di Moscow. Kami memberi risalah kepada orang ramai yang menjelaskan mengapa kami berjalan, mengapa keamanan itu penting, mengapa kami mempercayai, mengapa kami tidak membawa wang, mengapa kami hanya berteduh satu malam dan meneruskan perjalanan. Apabila orang membacanya, mereka akan berkata, 'Bolehkah kami membantu anda? Adakah anda akan datang dan bercakap dengan sekolah kami? Gereja kita? masjid kita? Akhbar tempatan kita?' Maka tersebarlah berita tersebut. Kami mempromosikan pendapat umum yang memihak kepada keamanan. Itulah misi kami. Itulah cara orang mengetahui tentang kami dan menawarkan layanan kepada kami.

Jadi selama dua setengah tahun, kami berjalan kaki. Apabila anda tidak mempunyai wang, anda terpaksa mencari seorang yang peramah. Dan apabila mereka memberi anda layanan, anda bercakap dengan mereka tentang keamanan, anda memberitahu mereka bahawa anda vegetarian, bahawa anda tidak menyakiti haiwan dan anda tidak menyakiti orang. Jadi anda sedang bersikap damai dan bukannya hanya bercakap tentang keamanan. Kesukaran datang Kadang-kadang kita tidak mendapat makanan, kadang-kadang kita tidak mendapat tempat berteduh. Tetapi saya berkata, "Ini adalah peluang. Masalah dialu-alukan."

Anda mesti melihat kembali sekarang, sebagai seorang yang berusia 77 tahun, sangat menyukai pengalaman itu.

Yeah, yeah.

Tetapi pernahkah anda merasa putus asa, atau anda telah gagal dalam beberapa cara?

Ya, ada saat-saat seperti itu. Pada suatu hari, kami berjalan di sepanjang pantai Laut Hitam di Georgia. Saya berasa kecewa, saya berasa ragu-ragu. Saya berkata, "Kami berjalan tetapi siapa yang mendengar? Tiada siapa yang akan melucutkan senjata. Tiada siapa yang akan melepaskan senjata nuklear. Dan semua salji dan hujan dan kesejukan ini..." Oleh rakan saya berkata, "Tidak, tidak, kita akan mencapai sesuatu. Mari kita teruskan, kita mempunyai misi, mari kita selesaikan." Jadi apabila saya berasa rendah diri dan putus asa, kawan saya berasa kuat. Dan kadangkala, jika kawan saya berasa rendah diri dan putus asa, saya berasa kuat. Kami menyokong satu sama lain. Jadi saya fikir untuk berjalan dalam dua adalah idea yang baik [ ketawa ].

[ Ketawa ].

Hari itu, saya memberikan risalah ini kepada dua orang wanita. Dan apabila mereka membaca risalah itu, mereka berkata, "Kami bekerja di kilang teh ini. Adakah anda ingin minum secawan teh?" Jadi mereka membuat secawan teh dan membawa makan tengah hari. Kemudian, salah seorang daripada wanita itu keluar dari bilik dan kembali dengan empat bungkus teh. Dia berkata, "Peket teh ini bukan untuk anda. Ia adalah satu untuk perdana menteri kami di Moscow, kedua, presiden Perancis, ketiga, untuk perdana menteri England dan keempat, untuk presiden Amerika Syarikat. Saya ingin anda menyampaikan paket teh damai ini dan sila berikan mereka mesej daripada saya: "Jika anda pernah terfikir gila untuk menekan butang nuklear dan berhenti seketika."

Wah.

"Itu akan memberi anda masa untuk merenung. Senjata nuklear ini bukan sahaja akan membunuh musuh, ia akan membunuh haiwan, lelaki, wanita, kanak-kanak, pekerja, petani, burung, air, tasik, semuanya akan tercemar. Jadi sila fikirkan semula. Minum secawan teh. Renung-renungkan." Di tempat kecil itu; sungguh idea yang bernas. Saya sangat kagum dengan penglihatan dan imaginasi mereka, dan saya berkata kepada rakan saya, “Sekarang kita perlu menyelesaikan misi ini.”

Dan adakah anda menghantar teh?

Dan kami menghantar teh! Kami menghantar paket teh pertama di Kremlin di mana kami diterima oleh presiden Soviet Tertinggi. Kami menerima surat daripada Nikita Khrushchev mengalu-alukan kami ke Moscow.

Mereka berkata, "Ya, ya, idea yang bagus! Kami akan minum teh damai. Tetapi bukan kami yang mahukan senjata nuklear. Ia adalah Amerika. Jadi sila pergi ke Amerika. Beritahu mereka." Kemudian kami sampai ke Paris. Berjalan melalui Belarus, Poland, Jerman, Belgium dan Perancis. Dan kami menulis kepada Presiden de Gaulle, tetapi kami tidak mendapat jawapan. Kemudian kami menelefon Istana Élysée, dan pejabat Presiden de Gaulle berkata, "Presiden tidak mempunyai masa, ini adalah idea gila yang gila. Jadi tolong jangan risau." Jadi kami mengumpulkan beberapa orang pasifis Perancis dan pergi ke Istana Élysée. Kami telah ditangkap tetapi kami berkata, "Tidak mengapa. Kami mengikuti jejak Bertrand Russell." Kami ditahan di pusat tahanan selama tiga hari dan kemudian duta India datang menemui kami di penjara dan berkata, "Jika anda tidak meneruskan, kami perlu menghantar anda pulang ke India." Jadi, kami meninggalkan teh di Paris dengan duta.

Kemudian, ke London, kami berjalan kaki. Kami menghantar paket ketiga kepada perdana menteri di Dewan Rakyat. Dan kemudian kami bertemu dengan Bertrand Russell. Dia gembira melihat kami. Dia berkata, "Apabila anda menulis kepada saya dari India hampir dua tahun yang lalu, saya fikir, Anda sedang berjalan. Saya tidak akan pernah melihat anda, saya sudah tua. Tetapi anda telah berjalan pantas. Saya gembira melihat anda." Akhirnya Bertrand Russell dan ramai pejuang lain berkumpul dan membantu kami mendapatkan dua tiket dalam bot, Queen Mary . Jadi kami berjalan kaki dari London ke South Hampton, dan kemudian dari South Hampton, belayar merentasi Atlantik dan tiba di New York. Dan kemudian dari New York ke Washington, di mana kami menghantar paket teh keempat ke Rumah Putih. Kemudian kami berjalan ke tanah perkuburan Arlington di mana kami menamatkan perjalanan kami. Kami bermula di kubur Mahatma Gandhi dan mengakhirinya di kubur John Kennedy—untuk menyatakan bahawa pistol itu membunuh bukan sahaja orang jahat, tetapi juga Gandhi atau Kennedy. Jangan percaya senjata, percaya kuasa tanpa kekerasan, kuasa keamanan.

Selepas menamatkan perjalanan itu, kami juga pergi menemui Martin Luther King. Saya rasa itu adalah salah satu pertemuan paling penting dalam hidup saya. Saya berada di Paris pada tahun 1963 apabila dia memberikan ucapan yang terkenal dan kami menulis kepadanya. Penjagaan kedutaan India di Washington kami menerima surat daripada Martin Luther King. "Ya, datang dan jumpa saya! Saya ingin mendengar cerita anda. Mahatma Gandhi dan tanpa kekerasan adalah inspirasi saya." Jadi kami pergi ke Atlanta Georgia, dan kami bersamanya selama 45 minit. Itu adalah salah satu pengalaman terhebat. Dia sangat merendah diri, dan seorang aktivis yang hebat. Seseorang yang mampu dan bersedia untuk mempertaruhkan nyawanya untuk keadilan dan untuk kebebasan orang kulit hitam, untuk keharmonian dan kesaksamaan kaum. Dia berkata, "Ini bukan sahaja untuk kepentingan orang kulit hitam, tetapi juga untuk kepentingan orang kulit putih. Jika anda menindas seseorang, penindas adalah mangsa yang sama seperti yang ditindas." Itu adalah mesej yang begitu mendalam. Saya tidak boleh belajar apa yang saya lakukan tentang kehidupan, tentang orang, tentang budaya dan tentang masyarakat dalam buku atau video semasa saya berjalan. Ilmu tidak mencukupi. Apabila pengetahuan datang dengan pengalaman, ia masuk jauh ke dalam jiwa dan kehidupan anda. Apa yang saya pelajari, saya pelajari di sana.

Anda banyak bercakap tentang keperluan untuk melihat sesuatu secara holistik; dalam hubungan kita dengan manusia lain, tetapi juga dalam ekologi, dalam ekonomi, dalam pendidikan. Tetapi bagi kebanyakan orang, idea ini adalah tabu. Richard Dawkins bahkan telah memanggil anda sebagai "musuh akal"! adakah awak

Pertama sekali, apakah itu kerohanian? Kerohanian telah disalah ertikan. Kerohanian telah dikelirukan dengan dogma, khurafat, dengan agama dan teologi yang diinstitusikan, teratur. Jenis kerohanian dan pandangan dunia holistik yang saya bicarakan tidak ada kaitan dengan dogma dan tahyul. Roh sedang bernafas: Beri inspirasi. tamat tempoh . Perkataan Latin. Jadi bernafas adalah roh. Apabila anda dan saya duduk bersama, kita menghirup udara yang sama. Melalui pernafasan, kita berhubung. Apabila anda jatuh cinta dengan seseorang, anda memegang tubuh seseorang dalam pelukan anda, dan anda bernafas bersama.

Adakah Dawkins bersetuju?

Apabila Profesor Dawkins menemu bual saya, saya berkata, "Anda tidak percaya pada kerohanian. Adakah anda tidak percaya pada pernafasan?" Persahabatan bernafas bersama. Cinta bernafas bersama. Belas kasihan adalah bernafas bersama. Ini adalah sifat-sifat rohani. Pada masa ini, materialisme Barat mengatakan bahawa segala-galanya adalah jirim mati. Tiada yang hidup. Malah tubuh manusia hanyalah sejenis campuran tanah, udara, api, air; sejenis sistem biologi yang produktif. Tetapi ada lebih daripada itu. Terdapat kreativiti, kesedaran, imaginasi, belas kasihan, cinta, keluarga, masyarakat. Ini adalah nilai bukan material, bukan ekonomi. Melainkan anda mengambil kira kerohanian, anda akan berakhir dengan kejuruteraan genetik, dengan senjata nuklear, anda akan berakhir dengan perlombongan, memusnahkan planet ini, dengan pemanasan global dan perubahan iklim. Semua masalah ini datang kerana kita tidak mempunyai bimbingan etika dan rohani. Timur dan Barat mesti bersatu, yang bermaksud kerohanian dan sains mesti bersatu. Einstein berkata bahawa sains tanpa agama adalah buta, dan agama tanpa sains adalah pincang. Dan itulah Einstein!

Jirim tanpa roh adalah jirim mati. Dan tanpa jirim, semangat tidak berguna.

Jadi bagaimana kita boleh menukar pendidikan, untuk menggabungkan idea-idea ini?

Kanak-kanak pergi ke sekolah hari, selepas hari, selepas hari. Mereka hampir dicuci otak. Berkondisi. Jawapannya adalah untuk menyahkondisikan minda kita: proses unlearning melalui pengalaman, melalui melihat alam semula jadi dan orang dengan mata spontan yang segar. Jatuh cinta setiap hari. Jatuh cinta dengan suami anda, isteri anda, ibu anda, pokok anda, tanah anda, tanah anda, apa sahaja, setiap hari! Kesegaran tiada dalam tamadun kita. Kami telah menjadi basi. Bangun setiap pagi, lihat ke luar tingkap: baharu, baharu, baharu. 24 jam seterusnya ini tidak pernah ke sana sebelum ini! Pernah. Jika anda membebaskan diri daripada tabiat ini, anda akan mempunyai tenaga untuk berhubung dengan orang lain dan alam semula jadi.

Saya ingin kembali kepada idea ketakutan itu, sebagai pendorong perang, pendorong ketidakpercayaan.

Dan ketakutan juga menyebabkan kesihatan yang tidak baik …

Ia beracun. Jadi bagaimana kita boleh mengatasi ketakutan kita?

Kita boleh mengatasi ketakutan. Tiada cara lain selain perkataan lima huruf: amanah. Bagaimanakah kita mengatasi kegelapan? Nyalakan lilin. Tidak ada cara lain. Anda hanya perlu mempercayai alam semesta, mempercayai orang. Manusia mampu menyelesaikan semua masalah melalui rundingan, melalui persahabatan, melalui penghormatan, bukan melalui kepentingan diri tetapi kepentingan bersama. Kebersamaan adalah kunci kepercayaan. Pada masa ini, rakyat Amerika mahu berunding dengan Iran atau Iraq atau Syria untuk kepentingan negara Amerika. Tetapi apakah kepentingan negara Amerika jika Amerika sentiasa membelanjakan berbilion dan berbilion dolar untuk persenjataan? Orang Amerika hidup dalam ketakutan, adakah itu kepentingan negara?

Percayai Syria, percaya Iran, percaya Palestin, percaya Israel, percaya Rusia, percaya semua orang. Pergi dengan amanah.

Mati dalam amanah lebih baik daripada hidup dalam ketakutan.

Tetapi apa yang kita lakukan apabila seseorang melakukan segala yang mereka mampu untuk memecahkan kepercayaan kita? Apabila sesebuah negara melakukan segala-galanya untuk membuktikan mereka tidak boleh dipercayai?

Anda perlu menggunakan kreativiti anda, pemikiran bijak anda. Perkara itu perlu, tetapi tulang belakang adalah kepercayaan. Ambil contoh Mahatma Gandhi. Bagaimanakah dia berunding dengan British—kuasa penjajah yang membunuh beribu-ribu orang dalam gerakan kemerdekaan? Dia percaya dan berunding, dan akhirnya dia berjaya. Bagaimanakah Martin Luther King melakukannya? Dia mempercayai orang kulit putih. Orang kulit putih tidak akan membenarkan anjing dan kulit hitam di restoran dan sekolah. Namun dia mempercayai mereka. Nelson Mandela? Dipercayai. Dan apabila dia keluar selepas 27 tahun dipenjarakan, dia berkata, "Tiada balas dendam apa-apa." Kami mempunyai banyak contoh dalam sejarah kami, daripada Buddha kepada Nelson Mandela, kepada Ibu Teresa dan Wangari Maathai. Terdapat ramai, ramai orang hebat yang telah menunjukkan jalan.

Ini bukan sesuatu yang Satish Kumar cakapkan buat kali pertama! Ini adalah kebijaksanaan abadi. Kecuali kita percaya, jika kita hidup dalam ketakutan, kita akan sakit. Badan kita akan hancur, masyarakat kita akan hancur dan negara kita akan hancur. Sedikit rasa takut tidak mengapa, seperti garam atau lada pada makanan anda. Tetapi hidup dalam ketakutan sebagai tunjang utama anda tidak sihat.

Semua orang yang anda sebutkan tadi adalah pahlawan. Kebanyakan orang membuka akhbar, mereka melihat pengangguran, pemanasan global, keganasan, peningkatan populasi yang tidak terurus. Sangat mudah untuk mempercayai bahawa kita bukan seperti Gandhi dan Martin Luther Kings. Bagaimanakah kita boleh memperkasakan diri kita?

Saya fikir orang biasa adalah wira yang lebih hebat. Ibu yang menjaga anak-anak dengan penuh kasih sayang dan perhatian, guru, doktor dan jururawat. Berjuta-juta orang melakukan kebaikan setiap hari. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Mother Teresa, Wangari Maathai; ini adalah beberapa nama yang kami gunakan sebagai sejenis metafora. Semua perkara yang anda nyatakan, pemanasan global, perubahan iklim, bank kehabisan wang, letupan penduduk, kepelbagaian biologi semakin berkurangan, semua pencemaran perindustrian yang telah kami cipta... Revolusi perindustrian ini hanya berusia beberapa ratus tahun. Ia adalah buatan manusia. Apa yang dibuat oleh manusia boleh diubah oleh manusia. Empayar British tidak kekal, Empayar Komunis dan Kesatuan Soviet tidak kekal. Apartheid berakhir, perhambaan berakhir. Jika perkara-perkara itu boleh berakhir, paradigma materialistik yang kita bina ini juga boleh berakhir. Kita boleh mewujudkan masyarakat baharu yang lebih mampan, berjimat, elegan, sederhana, gemilang, berbudi bahasa. Kita boleh menciptanya.

Adakah kita akan menciptanya?

Kami akan menciptanya. Saya berumur 77 tahun, tetapi anda masih muda. Anda boleh lihat, dalam hidup anda perubahan baru akan datang. Ramai orang sedang makan makanan organik; ramai orang akan kembali ke tanah, mencari kraf, mencari seni, muzik, lukisan. Saya pergi ke Banjaran Flinders dan saya tinggal di rumah yang dibina jerami. Sangat cantik dibuat! Dan bahan mentah tempatan! Terdapat kesedaran baru yang muncul. Masyarakat perindustrian, materialistik, pengguna seperti ini, yang telah kita cipta, kita boleh keluar daripadanya dan menjalani kehidupan yang sangat elegan, ringkas, memuaskan, menggembirakan, dan mampan. mungkin. Inilah sebabnya saya seorang yang optimis. Itulah sebabnya saya datang ke Australia untuk membincangkannya. Jika saya seorang yang pesimis, dan jika saya fikir tiada apa yang boleh berubah, saya tidak akan datang ke sini. Tetapi saya datang ke sini kerana saya fikir Australia boleh menjadi utopia! Anda mempunyai begitu banyak tanah, begitu banyak sumber, begitu banyak bakat, begitu banyak tenaga! Negara baru, negara muda, anda boleh menjadi contoh untuk dunia! Ini adalah oasis!