ستیش کمار: امن کے یاتری

ستیش کمار پر لیویا البیک-رپکا

سرد جنگ کے دوران، جب دنیا بد اعتمادی سے دوچار تھی، ستیش کمار نے بغیر پیسے کے، دنیا کے چار ایٹمی دارالحکومتوں کے ذریعے تقریباً 13000 کلومیٹر کا سفر کیا۔ یہ 1962 تھا۔

پچھلے سال، ایک 89 سالہ بیٹرینڈ رسل کو بم کے خلاف مظاہرہ کرنے پر برکسٹن جیل میں قید کیا گیا تھا۔ رسل سے متاثر ہو کر اور ماسکو، پیرس، لندن اور واشنگٹن کے لیڈروں کو غیر مسلح کرنے کے لیے قائل کرنے کے لیے پرعزم، ستیش اور اس کے دوست ای پی مینن نے دشمن کی لکیریں عبور کر کے بھارت سے پاکستان میں اس سفر کا آغاز کیا جس میں 30 ماہ لگیں گے۔ 26 سالہ نوجوان اپنے مرشد اور گاندھی کے شاگرد ونوبا بھاوے کی طرف سے دو تحائف لے کر چلے گئے: ایک، بھروسے کے کام کے طور پر بے دردی سے چلنا۔ دو، سبزی خوروں کے طور پر جانا؛ زمین پر ہر جاندار کے ساتھ امن میں۔

یہ ستیش کی پہلی اوڈیسی نہیں تھی۔ نو بجے، اس نے آوارہ جین راہبوں میں شامل ہونے کے لیے اپنی ماں کا گھر چھوڑ دیا۔ وہ اس وقت تک ان کے ساتھ رہے جب تک اس نے گاندھی کو پڑھا، اور یہ ماننا شروع کیا کہ لاتعلقی کے بجائے عالمی مسائل کے ساتھ مشغولیت سے زیادہ کچھ حاصل کیا جا سکتا ہے۔ اس سال، 18 سال کی عمر میں، وہ بھاوے کا طالب علم بننے کے لیے بھاگ گیا، جہاں اس نے امن اور زمینی اصلاحات کے ذریعہ عدم تشدد کو سیکھا۔

اب 77 سال کے، ستیش 50 سال سے زیادہ عرصے سے ایک خاموش انقلابی رہے ہیں — آہستہ آہستہ سماجی اور ماحولیاتی ایجنڈے کو بدل رہے ہیں۔ 1982 میں، اس نے سمال اسکول قائم کیا، جس نے چھوٹی کلاسوں اور ذمہ دارانہ تدریس کے ساتھ تعلیم کے لیے "انسانی سطح پر نقطہ نظر" کا آغاز کیا۔ آٹھ سال بعد اس نے شوماکر کالج کی بنیاد رکھی، جو پائیدار زندگی میں تبدیلی اور جامع تعلیم فراہم کرتا ہے۔ 50 سال کی عمر میں اس نے دوسرا ٹریک شروع کیا، اس بار 3000 کلومیٹر کے لیے برطانیہ سے گزرا — پھر سے انسانیت پر اپنے اٹل ایمان کو ثابت کرنے کے لیے کوئی پیسہ نہیں تھا۔ Resurgence & Ecologist کے ایڈیٹر کے طور پر، وہ برطانیہ میں ایک میگزین کے سب سے طویل عرصے تک کام کرنے والے ایڈیٹر بھی ہیں۔

اپنی بہت سی کامیابیوں کے باوجود، ستیش کو "غیر حقیقی" سمجھا جاتا ہے۔ رچرڈ ڈاکنز نے اسے "توہم پرستی کا غلام" اور "عقل کا دشمن" کہا۔ شاید اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ ہول ازم پر یقین رکھتا ہے: یہ خیال کہ درختوں میں "درخت کا پن" ہے اور چٹانوں میں "چٹان" ہے اور وہ بھی اتنے ہی احترام کے مستحق ہیں جتنے ہم ہیں۔ شاید اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ غیر بشری مرکز دنیا کا نظریہ لامحدود ترقی کے معاشی ماڈل سے بہت متصادم ہے۔ شاید اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ اعتماد پر یقین رکھتا ہے۔

جب ہم میلبورن میں موسم بہار کے سرے پر ملتے ہیں، ستیش مجھ سے کہتا ہے، ’’میں بوڑھا ہوں، لیکن تم جوان ہو۔‘‘ وہ کسی ایسے شخص کی حکمت سے مسکراتا ہے جو جانتا ہے کہ جب روحانیت اور سائنس اکٹھے ہو جائیں گے تو ہم موجودہ ڈھانچے کو ایک قسم کے، سمجھے جانے والے، خوبصورت معاشرے کے نام پر منہدم کر دیں گے۔ ستیش کے نزدیک حقیقت پسندی ایک فرسودہ تصور ہے۔ اب ہمیں جن وسیع چیلنجوں کا سامنا ہے ان کے لیے غیر معقول ذہن کی ضرورت ہے۔

LIVIA ALBECK-RIPKA: آپ کی بیس کی دہائی میں، آپ نے دنیا کے چار ایٹمی دارالحکومتوں تک 8000 میل پیدل سفر کیا۔ آپ کو پیدل چلنا پسند ہوگا۔

ستیش کمار: [ ہنستے ہوئے ]۔ ٹھیک ہے، میرے خاندان میں ایک قسم کی خانہ بدوش ثقافت ہے کیونکہ راجستھان میں جہاں میں پلا بڑھا ہوں، لوگوں کو وہاں سے جانا پڑا کیونکہ زمین خشک تھی- آپ جہاں بھی کھانا ہو وہاں جائیں۔ اس لیے اگرچہ میری والدہ ایک کسان اور آباد تھیں، وہ ہمیشہ پیدل چلنا پسند کرتی تھیں۔ چلنے سے آپ زمین سے جڑ جاتے ہیں۔ تو تین سال کی عمر سے میں چلوں گا۔ میرے والد کے پاس گھوڑا تھا۔ لیکن میری والدہ اس پر سوار نہیں ہوں گی۔ اگر کوئی گھوڑا ہم پر سوار ہونا چاہے تو ہمیں کیسا لگے گا؟

یہ بہت ترقی پسند ہے۔

ہاں۔ میری والدہ بہت ترقی پسند اور جانوروں کے حقوق کے بارے میں شعور رکھتی تھیں۔ وہ کہتی، "ہماری دو ٹانگیں ہیں، وہ ٹانگیں ہمیں چلنے کے لیے دی گئی ہیں۔" نو سال کی عمر تک، جب میں راہب بن گیا، میں بنیادی طور پر ہر جگہ چلتا تھا…

نو سال کا بچہ اپنی ماں کو چھوڑ کر راہب بننے کا فیصلہ کیسے کرتا ہے؟

جب میں چار سال کا تھا تو میرے والد کا انتقال ہو گیا۔ میں سمجھ نہیں سکا کہ کیا ہوا؟ میری ماں رو رہی ہے، میری بہنیں رو رہی ہیں، پڑوسی رو رہے ہیں۔ میں نے اپنی ماں سے پوچھا، "ابا بول کیوں نہیں رہے؟ باپ میرا ہاتھ کیوں نہیں پکڑ رہے؟ سیر کے لیے جا رہے ہیں؟" میری ماں کہتی ہے، "تمہارا باپ مر گیا ہے، جو بھی پیدا ہوتا ہے، تمہارے باپ کی طرح مر جاتا ہے۔" تو میں نے کہا، "اس کا مطلب ہے کہ تم مر جاؤ گے!" "ہاں، میں مر جاؤں گی،" میری ماں نے کہا۔ میں نے کہا، "یہ خوفناک ہے، ہم موت سے کیسے چھٹکارا پا سکتے ہیں؟" میں بہت اداس ہو گیا۔ میں اپنے والد کی موت سے پریشان تھا۔

میرا خاندان جین مذہب سے تعلق رکھتا تھا، اور بھکشو ہمارے استاد تھے۔ ایک دن میں نے ایک راہب سے کہا، "میرے والد کا انتقال کچھ عرصہ پہلے ہوا ہے اور میں اب بھی بہت اداس ہوں، میں موت سے نجات کے لیے کچھ کرنا چاہتا ہوں۔" میں صرف پانچ سال کا تھا۔ فرمایا دنیا میں تم موت سے آزاد نہیں ہو سکتے تمہیں دنیا سے رخصت ہونا پڑے گا۔ میں نے کہا کیا میں دنیا کو چھوڑ کر موت سے آزاد ہونے کے لیے تمہارے ساتھ جا سکتا ہوں؟ انہوں نے کہا، "آپ نو سال کی عمر تک راہبوں میں شامل نہیں ہو سکتے، آپ کو انتظار کرنا پڑے گا۔" تو میں نے انتظار کیا، اور میں ایک راہب بن گیا۔ یہ سب میری اپنی خواہش تھی۔ یہ کسی کی مجبوری نہیں تھی۔

میں موت سے آزادی حاصل کرنے کے لیے راہب بننا چاہتا تھا۔

ایسا لگتا ہے کہ اگرچہ آپ کے والد کا انتقال اس وقت ہوا جب آپ چار سال کے تھے، اور آپ نے نو سال کی عمر میں گھر چھوڑ دیا، آپ کے والدین کا آپ پر ناقابل یقین حد تک زبردست اثر پڑا اور جس راستے پر آپ اپنی زندگی گزار رہے تھے۔ آپ کے والد، جو ایک تاجر تھے، نے کہا کہ منافع کاروبار کو جاری رکھنے کا ایک طریقہ ہے۔ اس کا اصل محرک کمیونٹی کی خدمت میں تھا۔ اصطلاح ایجاد ہونے سے پہلے آپ کے والد ایک سماجی کاروباری تھے!

ہاں بالکل۔ اور اس اصطلاح کی ایجاد سے پہلے میری والدہ ماہر ماحولیات اور ماہر ماحولیات تھیں۔ میرے والد کے لیے، کاروبار تعلقات اور دوستیاں بنانے اور کمیونٹی کی خدمت کرنے کا ایک طریقہ تھا۔ "کاروبار" کے اس بہانے سے وہ ان لوگوں سے رابطے میں آیا جنہیں وہ دوپہر کے کھانے، رات کے کھانے پر مدعو کرتا تھا، وہ ایک ساتھ چلتے تھے۔ اس کے بہت سے گاہک اس کے دوست بن گئے۔

لیکن میری زندگی پر میری ماں کا زیادہ اثر تھا۔ میں سب سے چھوٹا بیٹا تھا اس لیے وہ ہمیشہ مجھے اپنے پاس رکھتا تھا۔ جب وہ کھانا پکا رہی تھی، چل رہی تھی، کھیت میں جا رہی تھی- میں ہمیشہ اس کا سایہ کر رہا تھا۔ میری ماں کا بہت گہرا اور گہرا تاثر زندگی بھر مجھ پر رہا ہے۔ میں اپنی زندگی میں جتنے بھی اساتذہ اور عظیم لوگوں سے ملا ہوں ان میں سے میں کہوں گا، یقیناً میری ماں کا اثر سب سے بڑا تھا۔

میں امن مارچ میں واپس جانا چاہتا ہوں۔ آپ ہندوستان سے لے کر امریکہ تک اس سارے راستے پر چل پڑے۔ کیوں؟

یہ 1961 میں تھا۔ برٹرینڈ رسل نے جوہری ہتھیاروں کے خلاف ایک عظیم بین الاقوامی امن تحریک کی قیادت کی۔ اس وقت سرد جنگ بہت گرم تھی [ ہنستے ہوئے ]۔ ایٹمی ہتھیاروں کا خطرہ بہت زندہ تھا۔ دنیا بھر میں بہت سے سائنسدان اور دانشور تھے جو بہت فکر مند تھے۔ چنانچہ برٹرینڈ رسل لندن میں وزارت دفاع کے پاس گئے اور کہا، ’’جب تک برطانوی حکومت بم پر پابندی کا اعلان نہیں کرتی، میں وہاں سے نہیں جاؤں گا۔‘‘ ایک دھرنا، انہوں نے اسے کہا۔ چنانچہ اسے امن خراب کرنے کے جرم میں گرفتار کر کے جیل میں ڈال دیا گیا۔

میں اس وقت ہندوستان میں تھا۔ میں ایک دوست کے ساتھ ایک کیفے میں گیا تھا۔ جب میں اپنے ناشتے کا انتظار کر رہا تھا، میں نے اخبار اٹھایا اور پڑھا کہ 89 سال کی عمر میں برٹرینڈ رسل، لارڈ برٹرینڈ رسل، نوبل انعام یافتہ ریاضی دان اور فلسفی کو جیل میں ڈال دیا گیا تھا۔ میں نے اپنے دوست سے کہا، "یہ 89 سال کا آدمی امن کے لیے جیل جا رہا ہے۔ میں کیا کر رہا ہوں؟ ہم کیا کر رہے ہیں؟ نوجوان، یہاں بیٹھے کافی پی رہے ہیں!" اس لیے ہم نے بات کی کہ ہم بین الاقوامی امن کی تحریک کے لیے کیا کر سکتے ہیں۔ آخر میں، ہم یہ خیال لے کر آئے: 'چلو چلتے ہیں۔ ایک امن مارچ، ماسکو، پیرس، لندن، واشنگٹن — دنیا کے چار جوہری دارالحکومتوں کے لیے ایک امن یاترا۔ آئیے برٹرینڈ رسل کی بین الاقوامی امن تحریک میں شامل ہوں۔' اچانک ہم نے ایک طرح کی پرجوش اور راحت محسوس کی۔ ہم اپنے استاد، اپنے گرو، ونوبا بھاوے سے بات کرنے گئے۔

انہوں نے کہا، "اگر آپ امن کے لیے چل رہے ہیں تو آپ کو لوگوں پر بھروسہ کرنا چاہیے، کیونکہ جنگیں خوف سے جنم لیتی ہیں، اور امن اعتماد سے شروع ہوتا ہے، اپنی جیب میں پیسے کے بغیر جاؤ، یہی اعتماد کی علامت ہو گی، یہی میرا مشورہ ہے۔"

میں نے کہا، "بغیر کسی پیسے کے؟ کبھی کبھی ہمیں ایک کپ چائے کی ضرورت ہوتی ہے، یا ٹیلی فون کال کرنے کے لیے!" اس نے کہا، "نہیں، بغیر پیسے کے جاؤ۔" وہ ہمارے استاد تھے، اس لیے ہم نے کہا، "اگر یہ ان کا مشورہ ہے تو اسے آزماتے ہیں۔ وہ ایک عقلمند آدمی ہے۔"

پیسے کے بغیر؟ تم نے یہ کیسے کیا؟

ہندوستان میں بغیر پیسوں کے چلنا مشکل نہیں تھا کیونکہ لوگ یاتریوں اور مسافروں کی بہت مہمان نوازی کرتے ہیں۔ اخبارات میں ہماری بھی بہت پبلسٹی تھی، اس لیے لوگوں کو پتا چل گیا۔ لیکن جب ہم ہندوستان اور پاکستان کی سرحد پر آئے۔ یہ سب سے نازک لمحہ تھا. ہمارے خاندان اور دوست اور ساتھی گزشتہ روز الوداع کہنے آئے تھے۔ میرا ایک بہت ہی قریبی دوست میرے پاس آیا اور کہنے لگا، "ستیش، کیا تم پاگل نہیں ہو؟ تم پاکستان میں بغیر پیسے کے جا رہے ہو، جو کہ ایک دشمن ملک ہے! ہماری تین جنگیں ہو چکی ہیں اور تم بغیر پیسے کے، بغیر خوراک کے، بغیر دفاع کے، نہ حفاظت کے، کچھ بھی نہیں، کم از کم، کچھ کھانا ساتھ لے جاؤ۔" اس نے مجھے کھانے کے یہ پیکٹ دیئے۔ لیکن میں نے اس کے بارے میں سوچا اور میں نے کہا، "نہیں، میں نہیں لے سکتا، میرے دوست، کھانے کے یہ پیکٹ کھانے کے پیکٹ نہیں ہیں، یہ بداعتمادی کے پیکٹ ہیں۔" ونوبا نے کہا تھا، ’’بغیر پیسے کے جاؤ اور اپنے دل میں بھروسہ رکھو، اور یہ ظاہر کرے گا کہ تم امن کے لیے ہو اور لوگ تمہارا خیال رکھیں گے۔‘‘ میرا دوست رو رہا تھا۔ اس نے کہا، "یہ ہماری آخری ملاقات ہو سکتی ہے، تم مسلم ممالک، عیسائی ممالک، کمیونسٹ ممالک، سرمایہ دار ممالک، صحراؤں، پہاڑوں، جنگلوں، برفباری، بارشوں میں جا رہے ہو، مجھے نہیں معلوم کہ تم زندہ واپس آؤ گے یا نہیں۔"

کیا تم ڈر گئے؟

میں نے اپنے دوست سے کہا، "اگر میں امن کے لیے چلتے ہوئے مرتا ہوں، تو یہ بہترین قسم کی موت ہے جو مجھے مل سکتی ہے۔ اس لیے میں موت سے نہیں ڈرتا، اگر مجھے کھانا نہیں ملتا تو میں کہوں گا، 'یہ میرا روزہ رکھنے کا موقع ہے۔' اور اگر مجھے کوئی پناہ نہیں ملی تو میں کہوں گا، 'یہ میرا موقع ہے ملین اسٹار ہوٹل کے نیچے سونے کا۔' اگر میں مر جاؤں تو مر جاؤں لیکن اب میں زندہ ہوں، مجھے اپنا فضل عطا فرما۔ تو ہچکچاتے ہوئے، میرے دوست نے مجھے گلے لگایا۔ جب ہم سرحد پار کرتے ہیں، کوئی ہمارا نام لے کر کہتا ہے، "کیا آپ مسٹر ستیش کمار اور ای پی مینن ہیں؟ دونوں ہندوستانی امن کے لیے پاکستان آ رہے ہیں؟" میں نے کہا، "ہاں، ہم ہیں، لیکن آپ کو کیسے معلوم؟" ہم پاکستان میں کسی کو نہیں جانتے۔ انہوں نے کہا کہ میں نے اپنے مقامی اخبار میں پڑھا کہ دو ہندوستانی ماسکو، پیرس، لندن، واشنگٹن پیدل امن کے لیے پاکستان آرہے ہیں۔ اور میں نے کہا، 'میں امن کے لیے ہوں! بھارت اور پاکستان کے درمیان یہ جنگ مکمل طور پر بکواس ہے۔ 1947 سے پہلے ہم ایک ہی لوگ تھے۔ آئیے صلح کر لیں۔" تو وہ پہلا دن تھا اس لمحے میں، میں نے اپنے دوست سے کہا، "اگر ہم یہاں ہندوستانی بن کر آتے ہیں، تو ہم پاکستانیوں سے ملتے ہیں۔ اگر ہم یہاں ہندو بن کر آتے ہیں تو ہم مسلمانوں سے ملتے ہیں۔ لیکن اگر ہم یہاں انسان بن کر آتے ہیں تو ہم انسانوں سے ملتے ہیں۔

ہماری اصل پہچان یہ نہیں ہے کہ میں ہندوستانی ہوں، یا جین ہوں، یا ستیش کمار ہوں۔ یہ ثانوی شناخت ہیں۔ ہماری بنیادی شناخت یہ ہے کہ ہم سب انسانی خاندان کے فرد ہیں۔ ہم دنیا کے شہری ہیں۔

یہ ایک زبردست بیداری کا لمحہ تھا، ہندوستان سے باہر پہلا دن۔ میں 26 سال کا تھا۔

کبھی کبھی گرمی ہوتی تھی، اس لیے ہم دن میں آرام کرتے اور شام کو یا رات کو چاند کے نیچے چہل قدمی کرتے۔ اور مسلمان ہمارے ساتھ چل پڑے اور ہمیں سننے کے لیے جمع ہو گئے۔ تو یہ چلا گیا! افغانستان، ایران، آذربائیجان، آرمینیا، جارجیا، روس یہاں تک کہ ہم ماسکو پہنچے۔ ہم نے لوگوں کو ایک فلائر دیا جس میں بتایا گیا کہ ہم کیوں چل رہے ہیں، امن کیوں ضروری ہے، ہم نے کیوں بھروسہ کیا، ہمارے پاس پیسہ کیوں نہیں تھا، کیوں ہم نے صرف ایک رات کی پناہ لی اور آگے بڑھے۔ جب لوگ اسے پڑھتے ہیں، تو وہ کہیں گے، 'کیا ہم آپ کی مدد کر سکتے ہیں؟ کیا آپ ہمارے اسکول میں آکر بات کریں گے؟ ہمارا چرچ؟ ہماری مسجد؟ ہمارا مقامی اخبار؟' تو خبر پھیل گئی۔ ہم امن کے حق میں رائے عامہ کو فروغ دے رہے تھے۔ یہ ہمارا مشن تھا۔ اس طرح لوگوں نے ہمارے بارے میں جان لیا اور ہمیں مہمان نوازی کی۔

تو ڈھائی سال تک ہم چلتے رہے۔ جب آپ کے پاس پیسے نہیں ہوتے ہیں تو آپ کو ایک مہمان نواز شخص تلاش کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ اور جب وہ آپ کی مہمان نوازی کرتے ہیں، آپ ان سے امن کی بات کرتے ہیں، آپ انہیں بتاتے ہیں کہ آپ سبزی خور ہیں، آپ جانوروں کو تکلیف نہیں دیتے اور آپ لوگوں کو تکلیف نہیں دیتے۔ لہذا آپ امن کی بات کرنے کے بجائے امن کر رہے ہیں۔ مشکلیں آئیں کبھی کھانا نہ ملا، کبھی ٹھکانہ نہ ملا۔ لیکن میں نے کہا، "یہ موقع ہے، مسائل خوش آئند ہیں۔"

آپ کو اب پیچھے مڑ کر دیکھنا چاہیے، بطور 77 سالہ، تجربے پر بہت شوق سے۔

ہاں، ہاں۔

لیکن کیا کبھی ایسا موقع آیا جب آپ نے مایوسی محسوس کی، یا یہ کہ آپ کسی طرح ناکام ہو گئے؟

ہاں ایسے ہی لمحات تھے۔ ایک دن، ہم جارجیا میں بحیرہ اسود کے ساحل پر چل رہے تھے۔ میں نے مایوسی محسوس کی، مجھے شک محسوس ہوا۔ میں نے کہا، "ہم چل رہے ہیں لیکن کون سن رہا ہے؟ کوئی بھی غیر مسلح کرنے والا نہیں ہے، کوئی جوہری ہتھیاروں کو ترک کرنے والا نہیں ہے۔ اور یہ سب برفباری اور بارش اور سردی..." میرے دوست نے کہا، "نہیں، نہیں، ہم کچھ حاصل کریں گے۔ چلو آگے بڑھتے ہیں، ہمارے پاس ایک مشن ہے، چلو اسے مکمل کرتے ہیں۔" لہذا جب میں کم اور مایوسی محسوس کر رہا تھا، میرا دوست مضبوط محسوس کر رہا تھا۔ اور کبھی کبھی، اگر میرا دوست کم اور مایوس محسوس کر رہا تھا، تو میں مضبوط محسوس کر رہا تھا۔ ہم نے ایک دوسرے کا ساتھ دیا۔ تو میرے خیال میں دو میں چلنا ایک اچھا خیال ہے ۔

[ ہنسی ]۔

اس دن میں نے یہ کتابچہ دو خواتین کو دیا۔ اور جب انہوں نے فلائر پڑھا تو کہنے لگے، "ہم اس چائے کے کارخانے میں کام کرتے ہیں، کیا آپ ایک کپ چائے پینا پسند کریں گے؟" چنانچہ انہوں نے چائے کا کپ بنایا اور دوپہر کا کھانا لے آئے۔ پھر ایک خاتون کمرے سے باہر نکلی اور چائے کے چار پیکٹ لے کر واپس آئی۔ اس نے کہا، "چائے کے یہ پیکٹ آپ کے لیے نہیں ہیں، یہ ایک ماسکو میں ہمارے وزیر اعظم کے لیے ہیں، دوسرا فرانس کے صدر کے لیے، تیسرا، انگلینڈ کے وزیر اعظم کے لیے اور چوتھا، ریاستہائے متحدہ کے صدر کے لیے۔ میں چاہوں گی کہ آپ امن چائے کے یہ پیکٹ پہنچائیں اور براہ کرم انھیں میری طرف سے یہ پیغام دیں: "اگر آپ کو کبھی جوہری چائے کے بٹن کو دبانے کا خیال آتا ہے، تو پلیز ایک دم تازہ چائے کا بٹن دبا دیں۔"

واہ۔

"اس سے آپ کو غور کرنے کا وقت ملے گا۔ یہ جوہری ہتھیار صرف دشمن کو ہی نہیں مارنے والے ہیں، وہ جانوروں، مردوں، عورتوں، بچوں، مزدوروں، کسانوں، پرندوں، پانیوں، جھیلوں کو، سب کچھ آلودہ کر دیں گے۔ تو براہ کرم، دوبارہ سوچیں، ایک کپ چائے پی لیں، غور کریں۔" اس چھوٹی سی جگہ میں؛ کیا ایک روشن شاندار خیال ہے. میں ان کے وژن اور ان کے تخیل سے بہت متاثر ہوا، اور میں نے اپنے دوست سے کہا، "اب ہمیں یہ مشن مکمل کرنا ہے۔"

اور کیا آپ نے چائے پہنچا دی؟

اور ہم نے چائے پہنچا دی! ہم نے کریملن میں چائے کا پہلا پیکٹ پہنچایا جہاں سپریم سوویت کے صدر نے ہمارا استقبال کیا۔ ہمیں نکیتا خروشیف کی طرف سے ایک خط موصول ہوا جس میں ہمیں ماسکو میں خوش آمدید کہا گیا تھا۔

انہوں نے کہا، "ہاں، ہاں، اچھا خیال ہے! ہم امن کی چائے پییں گے، لیکن یہ ہم نہیں جو ایٹمی ہتھیار چاہتے ہیں، یہ امریکی ہیں، تو براہ مہربانی امریکہ جائیں، انہیں بتائیں۔" پھر ہم پیرس آگئے۔ بیلاروس، پولینڈ، جرمنی، بیلجیم اور فرانس سے گزرنا۔ اور ہم نے صدر ڈی گال کو لکھا، لیکن ہمیں کوئی جواب نہیں ملا۔ پھر ہم نے ایلیسی پیلس کو فون کیا، اور صدر ڈی گال کے دفتر نے کہا، "صدر کے پاس وقت نہیں ہے، یہ پاگل پن کے خیالات ہیں، لہذا براہ کرم پریشان نہ ہوں۔" چنانچہ ہم نے کچھ فرانسیسی امن پسندوں کو اکٹھا کیا اور ایلیسی پیلس گئے۔ ہمیں گرفتار کر لیا گیا لیکن ہم نے کہا، "یہ ٹھیک ہے۔ ہم برٹرینڈ رسل کے نقش قدم پر چل رہے ہیں۔" ہمیں تین دن تک حراستی مرکز میں رکھا گیا اور پھر ہندوستانی سفیر جیل میں ہم سے ملنے آئے اور کہا کہ اگر آپ آگے نہیں بڑھے تو ہمیں آپ کو ہندوستان واپس بھیجنا پڑے گا۔ چنانچہ ہم نے سفیر کے ساتھ پیرس میں چائے پی۔

پھر، ہم لندن چلے گئے۔ ہم نے تیسرا پیکٹ ہاؤس آف کامنز میں وزیر اعظم کو پہنچایا۔ اور پھر ہماری ملاقات برٹرینڈ رسل سے ہوئی۔ وہ ہمیں دیکھ کر خوش ہوا۔ اس نے کہا، "جب آپ نے مجھے ہندوستان سے تقریباً دو سال پہلے لکھا تھا، میں نے سوچا تھا، آپ چل رہے ہیں، میں آپ کو کبھی نہیں دیکھوں گا، میں بہت بوڑھا ہوں، لیکن آپ تیزی سے چل پڑے ہیں، میں آپ کو دیکھ کر بہت خوش ہوں۔" آخر میں برٹرینڈ رسل اور بہت سے دوسرے مہم جو اکٹھے ہوئے اور ایک کشتی میں دو ٹکٹ حاصل کرنے میں ہماری مدد کی، کوئین میری ۔ چنانچہ ہم لندن سے ساؤتھ ہیمپٹن تک پیدل چل پڑے اور پھر ساؤتھ ہیمپٹن سے بحر اوقیانوس کو پار کر کے نیویارک پہنچے۔ اور پھر نیویارک سے واشنگٹن، جہاں ہم نے چائے کا چوتھا پیکٹ وائٹ ہاؤس پہنچایا۔ پھر ہم آرلنگٹن قبرستان گئے جہاں ہم نے اپنا سفر ختم کیا۔ ہم نے مہاتما گاندھی کی قبر سے شروع کیا اور جان کینیڈی کی قبر پر اس کا اختتام کیا - یہ نقطہ بنانے کے لئے کہ بندوق نہ صرف کسی برے شخص کو بلکہ گاندھی یا کینیڈی کو بھی مار دیتی ہے۔ بندوق پر بھروسہ نہ کریں، عدم تشدد کی طاقت، امن کی طاقت پر بھروسہ کریں۔

اس سفر کو ختم کرنے کے بعد ہم مارٹن لوتھر کنگ سے ملنے بھی گئے۔ میرے خیال میں یہ میری زندگی کے اہم ترین ملاقاتوں میں سے ایک تھا۔ میں 1963 میں پیرس میں تھا جب انہوں نے مشہور تقریر کی اور ہم نے انہیں خط لکھا۔ واشنگٹن کے ہندوستانی سفارت خانے کی دیکھ بھال کے لیے ہمیں مارٹن لوتھر کنگ کا خط موصول ہوا۔ "ہاں، آو اور مجھے دیکھو! میں تمہاری کہانیاں سننا پسند کروں گا۔ مہاتما گاندھی اور عدم تشدد میری تحریک ہے۔" لہذا ہم اٹلانٹا جارجیا گئے، اور ہم 45 منٹ تک اس کے ساتھ رہے۔ یہ سب سے بڑے تجربات میں سے ایک تھا۔ وہ انتہائی شائستہ، اور ایک عظیم کارکن تھے۔ کوئی ایسا شخص جو انصاف اور سیاہ فام لوگوں کی آزادی، نسلی ہم آہنگی اور مساوات کے لیے اپنی جان قربان کرنے کے قابل اور تیار تھا۔ اس نے کہا، "یہ صرف سیاہ فام لوگوں کے فائدے کے لیے نہیں تھا، بلکہ سفید فام لوگوں کے فائدے کے لیے بھی تھا۔ اگر آپ کسی پر ظلم کرتے ہیں تو ظالم بھی اتنا ہی مظلوم ہوتا ہے جتنا مظلوم۔" یہ اتنا گہرا پیغام تھا۔ میں یہ نہیں سیکھ سکتا تھا کہ میں نے زندگی کے بارے میں، لوگوں کے بارے میں، ثقافتوں کے بارے میں اور معاشروں کے بارے میں کتابوں یا ویڈیوز میں کیا کیا ہے جیسا کہ میں چل رہا تھا۔ علم کافی نہیں ہے۔ جب علم تجربے کے ساتھ آتا ہے، تو یہ آپ کی نفسیات اور آپ کی زندگی میں گہرا ہو جاتا ہے۔ میں نے جو سیکھا، میں نے وہاں سیکھا۔

آپ چیزوں کو مجموعی طور پر دیکھنے کی ضرورت کے بارے میں بہت کچھ کہتے ہیں۔ دوسرے انسانوں کے ساتھ ہمارے تعلقات میں، بلکہ ماحولیات میں، معیشت میں، تعلیم میں۔ لیکن بہت سے لوگوں کے لیے یہ خیالات ممنوع ہیں۔ رچرڈ ڈاکنز نے یہاں تک کہ آپ کو "دل کا دشمن" کہا ہے! کیا آپ

سب سے پہلے، روحانیت کیا ہے؟ روحانیت کو غلط سمجھا گیا ہے۔ روحانیت کو عقیدہ، توہم پرستی، ادارہ جاتی، منظم مذہب اور الہیات کے ساتھ الجھایا گیا ہے۔ میں جس قسم کی روحانیت اور جامع عالمی نظریہ کی بات کر رہا ہوں اس کا عقیدہ اور توہم پرستی سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ روح سانس لے رہی ہے: Inspirare. میعاد ختم لاطینی لفظ۔ تو سانس لینا روح ہے۔ جب آپ اور میں ایک ساتھ بیٹھتے ہیں تو ہم ایک ہی ہوا میں سانس لیتے ہیں۔ سانس کے ذریعے، ہم منسلک ہیں. جب آپ کسی سے محبت کرتے ہیں، تو آپ کسی کے جسم کو اپنی بانہوں میں پکڑتے ہیں، اور آپ ایک ساتھ سانس لے رہے ہوتے ہیں۔

کیا ڈاکنز اتفاق کریں گے؟

جب پروفیسر ڈاکنز نے میرا انٹرویو کیا تو میں نے کہا، "آپ روحانیت پر یقین نہیں رکھتے، کیا آپ سانس لینے پر یقین نہیں رکھتے؟" دوستی ایک ساتھ سانس لے رہی ہے۔ محبت ایک ساتھ سانس لے رہی ہے۔ ہمدردی ایک ساتھ سانس لے رہی ہے۔ یہ روحانی خصوصیات ہیں۔ اس وقت مغربی مادیت کہتی ہے کہ ہر چیز مردہ مادہ ہے۔ کچھ بھی زندہ نہیں ہے۔ یہاں تک کہ انسانی جسم بھی زمین، ہوا، آگ، پانی کا مرکب ہے۔ کچھ قسم کا پیداواری حیاتیاتی نظام۔ لیکن اس سے بھی زیادہ ہے۔ تخلیقی صلاحیت، شعور، تخیل، ہمدردی، محبت، خاندان، برادری ہے۔ یہ غیر مادی، غیر اقتصادی اقدار ہیں۔ جب تک آپ روحانیت کا حساب نہیں لیں گے، آپ جینیاتی انجینئرنگ کو ختم کر دیں گے، جوہری ہتھیاروں کے ساتھ، آپ کان کنی، کرہ ارض کو تباہ کرنے، گلوبل وارمنگ اور موسمیاتی تبدیلی کے ساتھ ختم کر دیں گے۔ یہ تمام مسائل اس لیے آتے ہیں کہ ہمارے پاس اخلاقی، روحانی رہنمائی نہیں ہے۔ مشرق اور مغرب کو ایک ساتھ آنا چاہیے، جس کا مطلب ہے کہ روحانیت اور سائنس کو ایک ساتھ آنا چاہیے۔ آئن سٹائن نے کہا تھا کہ مذہب کے بغیر سائنس اندھی ہے اور سائنس کے بغیر مذہب لنگڑا ہے۔ اور وہ آئن سٹائن ہے!

روح کے بغیر مادہ مردہ مادہ ہے۔ اور مادے کے بغیر روح بیکار ہے۔

تو ہم ان خیالات کو شامل کرنے کے لیے تعلیم کو کیسے بدل سکتے ہیں؟

بچے دن کے بعد، دن کے بعد، دن کے بعد اسکول جاتے ہیں۔ وہ تقریباً برین واش ہو چکے ہیں۔ کنڈیشنڈ اس کا جواب یہ ہے کہ ہمارے ذہنوں کو غیر مشروط کر دیا جائے: تجربے کے ذریعے سیکھنے کا عمل، فطرت اور لوگوں کو تازہ بے ساختہ آنکھوں سے دیکھنے کے ذریعے۔ ہر روز محبت میں پڑنا۔ اپنے شوہر، اپنی بیوی، اپنی ماں، اپنے درختوں، اپنی زمین، اپنی مٹی، جو کچھ بھی ہو، ہر روز پیار کرو! ہماری تہذیب میں تازگی غائب ہے۔ ہم باسی ہو گئے ہیں۔ ہر صبح اٹھو، کھڑکی سے باہر دیکھو: نیا، نیا، نیا۔ یہ اگلے 24 گھنٹے پہلے کبھی نہیں تھے! کبھی۔ اگر آپ خود کو اس عادت سے آزاد کرتے ہیں، تو آپ کو دوسرے لوگوں اور فطرت سے تعلق رکھنے کی توانائی ملے گی۔

میں خوف کے اس خیال پر واپس آنا چاہتا ہوں، جنگ کے ڈرائیور، بداعتمادی کے ڈرائیور کے طور پر۔

اور خوف بھی خرابی صحت کا سبب بنتا ہے…

یہ زہریلا ہے۔ تو ہم اپنے خوف پر کیسے قابو پا سکتے ہیں؟

ہم خوف پر قابو پا سکتے ہیں۔ پانچ حرفی لفظ کے علاوہ کوئی راستہ نہیں ہے: اعتماد۔ ہم اندھیرے پر کیسے قابو پاتے ہیں؟ موم بتی جلائیں۔ اس کے علاوہ کوئی راستہ نہیں ہے۔ آپ کو صرف کائنات پر بھروسہ کرنا ہوگا، لوگوں پر بھروسہ کرنا ہوگا۔ انسان تمام مسائل کو گفت و شنید سے حل کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے، دوستی کے ذریعے، احترام کے ذریعے، ذاتی مفاد سے نہیں بلکہ باہمی مفاد سے۔ باہمی اعتماد کی کلید ہے۔ اس وقت امریکی قومی مفادات کے لیے ایران یا عراق یا شام سے مذاکرات کرنا چاہتے ہیں۔ لیکن اگر امریکہ ہر وقت اربوں اور اربوں ڈالر ہتھیاروں پر خرچ کرتا رہتا ہے تو امریکی قومی مفاد کیا ہے؟ امریکی خوف میں جی رہے ہیں، کیا یہی قومی مفاد ہے؟

شامیوں پر بھروسہ کرو، ایرانیوں پر بھروسہ کرو، فلسطینیوں پر بھروسہ کرو، اسرائیلیوں پر بھروسہ کرو، روسیوں پر بھروسہ کرو، سب پر بھروسہ کرو۔ اعتماد کے ساتھ چلیں۔

بھروسے پر مر جانا خوف میں جینے سے بہتر ہے۔

لیکن جب کوئی ہمارے اعتماد کو توڑنے کے لیے ہر ممکن کوشش کرتا ہے تو ہم کیا کریں؟ جب کوئی ملک یہ ثابت کرنے کے لیے سب کچھ کرتا ہے کہ ان پر بھروسہ نہیں کیا جا سکتا؟

آپ کو اپنی تخلیقی صلاحیتوں، اپنی ہوشیار سوچ کو استعمال کرنے کی ضرورت ہے۔ وہ چیزیں ضروری ہیں، لیکن ریڑھ کی ہڈی امانت ہے۔ مثال کے طور پر مہاتما گاندھی کو لے لیں۔ اس نے انگریزوں کے ساتھ مذاکرات کیسے کیے - ایک نوآبادیاتی طاقت جس نے آزادی کی تحریک میں ہزاروں لوگوں کو مارا؟ اس نے بھروسہ کیا اور مذاکرات کیے اور آخر کار وہ کامیاب ہوا۔ مارٹن لوتھر کنگ نے یہ کیسے کیا؟ اسے سفید فام لوگوں پر بھروسہ تھا۔ سفید فام لوگ کتوں اور کالوں کو ریستوراں اور اسکولوں میں جانے کی اجازت نہیں دیتے۔ پھر بھی اس نے ان پر بھروسہ کیا۔ نیلسن منڈیلا؟ قابل اعتماد اور جب وہ 27 سال جیل میں رہنے کے بعد باہر آیا تو اس نے کہا ’’کوئی بدلہ نہیں‘‘۔ ہماری تاریخ میں مہاتما بدھ سے لے کر نیلسن منڈیلا تک، مدر ٹریسا اور ونگاری ماتھائی تک بہت سی مثالیں تھیں۔ بہت سے، بہت سے عظیم لوگ ہیں جنہوں نے راستہ دکھایا ہے.

یہ ایسی چیز نہیں ہے جس کے بارے میں ستیش کمار پہلی بار بات کر رہے ہیں! یہ دائمی حکمت ہے۔ جب تک ہم بھروسہ نہ کریں، اگر ہم خوف میں رہتے ہیں تو ہم بیمار ہوں گے۔ ہمارے جسم برباد ہو جائیں گے، ہماری برادریاں برباد ہو جائیں گی اور ہمارے ملک برباد ہو جائیں گے۔ تھوڑا سا خوف ٹھیک ہے، جیسے آپ کے کھانے پر نمک یا کالی مرچ۔ لیکن خوف میں رہنا آپ کی بنیادی بنیاد کے طور پر صحت مند نہیں ہے۔

آپ نے ابھی جن لوگوں کا ذکر کیا ہے وہ سب ہیرو ہیں۔ اکثر لوگ اخبار کھولتے ہیں، انہیں بے روزگاری، گلوبل وارمنگ، دہشت گردی، آبادی میں بے قابو اضافہ نظر آتا ہے۔ یہ یقین کرنا بہت آسان ہے کہ ہم گاندھی اور مارٹن لوتھر کنگز کی طرح نہیں ہیں۔ ہم اپنے آپ کو کیسے بااختیار بنا سکتے ہیں؟

میں سمجھتا ہوں کہ عام لوگ بڑے ہیرو ہیں۔ بہت پیار اور دیکھ بھال کے ساتھ بچوں کی دیکھ بھال کرنے والی مائیں، اساتذہ، ڈاکٹر اور نرسیں۔ لاکھوں لوگ روزانہ نیکی کر رہے ہیں۔ مہاتما گاندھی، مارٹن لوتھر کنگ، نیلسن منڈیلا، مدر ٹریسا، ونگاری ماتھائی؛ یہ چند نام ہیں جنہیں ہم استعارے کی ایک قسم کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ آپ نے جن چیزوں کا ذکر کیا ہے، گلوبل وارمنگ، موسمیاتی تبدیلی، بینکوں کا پیسہ ختم ہو رہا ہے، آبادی کا دھماکہ، حیاتیاتی تنوع میں کمی، یہ سب صنعتی آلودگی جو ہم نے پیدا کی ہے… یہ صنعتی انقلاب صرف چند سو سال پرانا ہے۔ یہ انسان کا بنایا ہوا ہے۔ جو کچھ انسانوں نے بنایا ہے اسے انسان ہی بدل سکتے ہیں۔ برطانوی سلطنت قائم نہیں رہی، کمیونسٹ سلطنت اور سوویت یونین قائم نہیں رہے۔ نسل پرستی کا خاتمہ ہوا، غلامی کا خاتمہ ہوا۔ اگر وہ چیزیں ختم ہوسکتی ہیں، تو یہ مادیت پسندانہ نمونہ جو ہم نے بنایا ہے، بھی ختم ہوسکتا ہے۔ ہم ایک زیادہ پائیدار، کم خرچ، خوبصورت، سادہ، شاندار، مہربان نیا معاشرہ تشکیل دے سکتے ہیں۔ ہم اسے بنا سکتے ہیں۔

کیا ہم اسے بنائیں گے؟

ہم اسے بنائیں گے۔ میری عمر 77 سال ہے، لیکن آپ جوان ہیں۔ آپ دیکھ سکتے ہیں، آپ کی زندگی میں ایک نئی تبدیلی آ رہی ہے۔ بہت سے لوگ نامیاتی کھانا کھا رہے ہیں۔ بہت سارے لوگ زمین پر واپس جا رہے ہیں، دستکاری کی تلاش میں، فنون، موسیقی، پینٹنگ کی تلاش میں۔ میں فلنڈرز رینجز میں گیا اور میں ایک تنکے سے بنے گھر میں ٹھہرا۔ اتنی خوبصورتی سے بنایا! اور مقامی خام مال! ایک نیا شعور ابھر رہا ہے۔ اس قسم کا صنعتی، مادیت پسند، صارفی معاشرہ، جو ہم نے بنایا ہے، ہم اس سے باہر نکل سکتے ہیں اور پھر بھی ایک انتہائی خوبصورت، سادہ، اطمینان بخش، پُر مسرت، پائیدار زندگی گزار سکتے ہیں۔ ممکن ہے۔ یہی وجہ ہے کہ میں ایک امید پرست ہوں۔ اس لیے میں اس کے بارے میں بات کرنے کے لیے آسٹریلیا آ رہا ہوں۔ اگر میں مایوسی کا شکار ہوتا، اور اگر میں سوچتا کہ کچھ نہیں بدل سکتا، تو میں یہاں نہیں آتا۔ لیکن میں یہاں آیا ہوں کیونکہ مجھے لگتا ہے کہ آسٹریلیا ایک یوٹوپیا ہو سکتا ہے! آپ کے پاس اتنی زمین، اتنے وسائل، اتنی صلاحیتیں، اتنی توانائی ہے! نیا ملک، نوجوان ملک، آپ دنیا کے لیے مثال بن سکتے ہیں! یہ ایک نخلستان ہے!