സതീഷ് കുമാർ: സമാധാന തീർത്ഥാടകൻ

സതീഷ് കുമാറിനെക്കുറിച്ച് ലിവിയ ആൽബെക്ക്-റിപ്ക

ശീതയുദ്ധകാലത്ത്, ലോകം അവിശ്വാസത്താൽ പിരിമുറുക്കത്തിലായിരുന്നപ്പോൾ, സതീഷ് കുമാർ ലോകത്തിലെ നാല് ആണവ തലസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെ ഏകദേശം 13,000 കിലോമീറ്റർ പണമില്ലാതെ നടന്നു. അത് 1962 ആയിരുന്നു.

കഴിഞ്ഞ വർഷം, ബോംബിനെതിരെ പ്രകടനം നടത്തിയതിന് 89 വയസ്സുള്ള ബെട്രാൻഡ് റസ്സൽ ബ്രിക്സ്റ്റൺ ജയിലിൽ ജയിലിലടയ്ക്കപ്പെട്ടു. റസ്സലിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, മോസ്കോ, പാരീസ്, ലണ്ടൻ, വാഷിംഗ്ടൺ എന്നിവിടങ്ങളിലെ നേതാക്കളെ നിരായുധീകരിക്കാൻ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ദൃഢനിശ്ചയം ചെയ്ത സതീഷും സുഹൃത്ത് ഇ.പി. മേനോനും 30 മാസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു യാത്രയിൽ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ശത്രുരേഖകൾ കടന്ന് പാകിസ്ഥാനിലേക്ക് പോയി. 26 വയസ്സുള്ള ആ കുട്ടികൾ ഗാന്ധിജിയുടെ ഗുരുവും ശിഷ്യനുമായ വിനോബ ഭാവെയുടെ രണ്ട് സമ്മാനങ്ങളുമായി പോയി: ഒന്ന്, വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയായി പണമില്ലാതെ നടക്കുക. രണ്ട്, സസ്യാഹാരികളായി പോകുക; ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുമായും സമാധാനത്തിൽ.

സതീഷിന് ഇത് ആദ്യത്തെ യാത്രയായിരുന്നില്ല. ഒൻപതാം വയസ്സിൽ, അദ്ദേഹം അമ്മയുടെ വീട് വിട്ട് ജൈന സന്യാസിമാരോടൊപ്പം അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവരോടൊപ്പം ചേർന്നു. ഗാന്ധിയെ വായിക്കുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം അവരോടൊപ്പം തുടർന്നു, ആഗോള പ്രശ്നങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നതിലൂടെ കൂടുതൽ നേട്ടങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു തുടങ്ങി, വേർപിരിയലിലൂടെയല്ല, മറിച്ച്. ആ വർഷം, 18 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ഭാവെയുടെ വിദ്യാർത്ഥിയാകാൻ ഓടിപ്പോയി, അവിടെ സമാധാനത്തിനും ഭൂപരിഷ്കരണത്തിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി അഹിംസ പഠിച്ചു.

ഇപ്പോൾ 77 വയസ്സുള്ള സതീഷ് 50 വർഷത്തിലേറെയായി ഒരു നിശബ്ദ വിപ്ലവകാരിയാണ് - സാമൂഹികവും പാരിസ്ഥിതികവുമായ അജണ്ട പതുക്കെ മാറ്റിമറിച്ചു. 1982-ൽ അദ്ദേഹം സ്മോൾ സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു, ചെറിയ ക്ലാസുകളും പ്രതികരണശേഷിയുള്ള അധ്യാപനവും ഉൾപ്പെടുന്ന വിദ്യാഭ്യാസത്തോടുള്ള "മാനുഷിക-സ്കെയിൽ സമീപനം" ഇത് ആരംഭിച്ചു. എട്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം അദ്ദേഹം ഷൂമാക്കർ കോളേജ് സ്ഥാപിച്ചു, അത് സുസ്ഥിര ജീവിതത്തിൽ പരിവർത്തനാത്മകവും സമഗ്രവുമായ വിദ്യാഭ്യാസം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. 50 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ അദ്ദേഹം ബ്രിട്ടനിലൂടെ 3000 കിലോമീറ്റർ ദൂരം രണ്ടാമത്തെ യാത്ര ആരംഭിച്ചു - മാനവികതയിലുള്ള തന്റെ അചഞ്ചലമായ വിശ്വാസം തെളിയിക്കാൻ പണമൊന്നും അദ്ദേഹം കൈവശം വച്ചില്ല. റീസർജൻസ് & ഇക്കോളജിസ്റ്റിന്റെ എഡിറ്റർ എന്ന നിലയിൽ, യുകെയിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ കാലം ഒരു മാസികയുടെ എഡിറ്റർ കൂടിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം.

നിരവധി നേട്ടങ്ങൾ കൈവരിച്ചിട്ടും, സതീഷിനെ "അയാഥാർത്ഥ്യബോധമില്ലാത്തവനായി" കണക്കാക്കുന്നത് പതിവാണ്. റിച്ചാർഡ് ഡോക്കിൻസ് അദ്ദേഹത്തെ "അന്ധവിശ്വാസത്തിന്റെ അടിമ" എന്നും "യുക്തിയുടെ ശത്രു" എന്നും വിളിച്ചു. ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹം സമഗ്രതയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നതുകൊണ്ടാകാം: മരങ്ങൾക്ക് "വൃക്ഷം" ഉണ്ടെന്നും പാറകൾക്ക് "ശില" ഉണ്ടെന്നും അവ നമ്മളെപ്പോലെ തന്നെ ബഹുമാനത്തിന് അർഹമാണെന്നും ഉള്ള ആശയം. ഒരുപക്ഷേ, ഈ നരവംശകേന്ദ്രീകൃതമല്ലാത്ത ലോകവീക്ഷണം പരിധിയില്ലാത്ത വളർച്ചയുടെ സാമ്പത്തിക മാതൃകയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായതിനാലാകാം. ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹം വിശ്വാസത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നതിനാലാകാം.

മെൽബണിൽ വസന്തത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ നമ്മൾ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, സതീഷ് എന്നോട് പറയും, "എനിക്ക് പ്രായമായി, പക്ഷേ നീ ചെറുപ്പമാണ്." ആത്മീയതയും ശാസ്ത്രവും ഒത്തുചേരുമ്പോൾ, ദയയുള്ള, പരിഗണനയുള്ള, വിചിത്രമായ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ പേരിൽ നിലവിലുള്ള ഘടനകളെ നമ്മൾ തകർക്കുമെന്ന് അറിയുന്ന ഒരാളുടെ ജ്ഞാനത്തോടെ അദ്ദേഹം പുഞ്ചിരിക്കുന്നു. സതീഷിന്, യാഥാർത്ഥ്യവാദം ഒരു കാലഹരണപ്പെട്ട ആശയമാണ്. ഇപ്പോൾ നമ്മൾ നേരിടുന്ന വലിയ വെല്ലുവിളികൾക്ക് യുക്തിരഹിതമായ മനസ്സുകൾ ആവശ്യമാണ്.

ലിവിയ ആൽബെക്ക്-റിപ്ക: നിങ്ങളുടെ ഇരുപതുകളിൽ, ലോകത്തിലെ നാല് ആണവ തലസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് നിങ്ങൾ 8000 മൈൽ നടന്നു. നിങ്ങൾക്ക് നടക്കാൻ ഇഷ്ടമായിരിക്കണം.

സതീഷ് കുമാർ: [ ചിരിക്കുന്നു ]. എന്റെ കുടുംബത്തിൽ ഒരുതരം നാടോടി സംസ്കാരമുണ്ട്, കാരണം ഞാൻ വളർന്ന രാജസ്ഥാനിൽ, ഭൂമി വരണ്ടതിനാൽ ആളുകൾക്ക് താമസം മാറേണ്ടിവന്നു - ഭക്ഷണം ലഭിക്കുന്നിടത്തേക്ക് പോകുക. എന്റെ അമ്മ ഒരു കർഷകയും സ്ഥിരതാമസമാക്കിയവളും ആയിരുന്നിട്ടും, അവർക്ക് എപ്പോഴും നടക്കാൻ ഇഷ്ടമായിരുന്നു. നടക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ ഭൂമിയുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ മൂന്ന് വയസ്സ് മുതൽ ഞാൻ നടക്കുമായിരുന്നു. എന്റെ അച്ഛന് ഒരു കുതിര ഉണ്ടായിരുന്നു. പക്ഷേ എന്റെ അമ്മ അതിൽ കയറില്ല; ഒരു കുതിര നമ്മുടെ മേൽ കയറാൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ നമുക്ക് എങ്ങനെ തോന്നും?

അത് വളരെ പുരോഗമനപരമാണ്.

അതെ. എന്റെ അമ്മ വളരെ പുരോഗമനവാദിയും മൃഗാവകാശ ബോധമുള്ളവളുമായിരുന്നു. അവർ പറയുമായിരുന്നു, "ഞങ്ങൾക്ക് രണ്ട് കാലുകളുണ്ട്. ആ കാലുകൾ ഞങ്ങൾക്ക് നടക്കാൻ തന്നതാണ്." ഒൻപത് വയസ്സ് വരെ, ഞാൻ സന്യാസിയാകുന്നതുവരെ, ഞാൻ എല്ലായിടത്തും നടന്നു...

ഒരു ഒമ്പത് വയസ്സുകാരൻ എങ്ങനെയാണ് തന്റെ അമ്മയെ ഉപേക്ഷിച്ച് സന്യാസിയാകാൻ തീരുമാനിക്കുന്നത്?

എനിക്ക് നാല് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ എന്റെ അച്ഛൻ മരിച്ചു. എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ല. എന്റെ അമ്മ കരയുന്നു, എന്റെ സഹോദരിമാർ കരയുന്നു, അയൽക്കാർ കരയുന്നു. ഞാൻ എന്റെ അമ്മയോട് ചോദിച്ചു, "അച്ഛൻ എന്തിനാണ് സംസാരിക്കാത്തത്? അച്ഛൻ എന്റെ കൈ പിടിക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? നടക്കാൻ പോകുന്നു?" എന്റെ അമ്മ പറയുന്നു, "നിന്റെ അച്ഛൻ മരിച്ചു. ജനിച്ച എല്ലാവരും മരിക്കുന്നു, നിന്റെ അച്ഛനെപ്പോലെ." അപ്പോൾ ഞാൻ പറഞ്ഞു, "അതായത് നീ മരിക്കും!" "അതെ. ഞാൻ മരിക്കും," എന്റെ അമ്മ പറഞ്ഞു. ഞാൻ പറഞ്ഞു, "ഇത് ഭയങ്കരമാണ്. മരണത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് എങ്ങനെ രക്ഷപ്പെടാം?" എനിക്ക് വളരെ സങ്കടമായി. എന്റെ അച്ഛന്റെ മരണത്തിൽ ഞാൻ അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു.

എന്റെ കുടുംബം ജൈന മതത്തിൽ പെട്ടവരായിരുന്നു, സന്യാസിമാരായിരുന്നു ഞങ്ങളുടെ ഗുരുക്കന്മാർ. ഒരു ദിവസം ഞാൻ ഒരു സന്യാസിയോട് പറഞ്ഞു, “എന്റെ അച്ഛൻ കുറച്ചു കാലം മുമ്പ് മരിച്ചു, ഇപ്പോഴും എനിക്ക് വളരെ സങ്കടമുണ്ട്. മരണത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” എനിക്ക് ഏകദേശം അഞ്ച് വയസ്സ് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “ലോകത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് മരണത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ ലോകം വിടണം.” ഞാൻ ചോദിച്ചു, “മരണത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാൻ എനിക്ക് ലോകം വിട്ട് നിങ്ങളോടൊപ്പം ചേരാൻ കഴിയുമോ?” അവർ പറഞ്ഞു, “ഒമ്പത് വയസ്സ് വരെ നിങ്ങൾക്ക് സന്യാസിമാരിൽ ചേരാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ കാത്തിരിക്കണം.” അങ്ങനെ ഞാൻ കാത്തിരുന്നു, ഞാൻ ഒരു സന്യാസിയായി. അതെല്ലാം എന്റെ സ്വന്തം ആഗ്രഹമായിരുന്നു. ആരും നിർബന്ധിച്ചതല്ല.

മരണത്തിൽ നിന്ന് മോചനം കണ്ടെത്താൻ ഞാൻ ഒരു സന്യാസിയാകാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.

നിനക്ക് നാലു വയസ്സുള്ളപ്പോൾ അച്ഛൻ മരിച്ചുപോയി, ഒൻപത് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ നീ വീട് വിട്ടുപോയി എന്നൊക്കെ തോന്നുമെങ്കിലും, നിന്റെ മാതാപിതാക്കൾ നിങ്ങളിലും നിന്റെ ജീവിതം എങ്ങനെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു എന്നതിലും അവിശ്വസനീയമാംവിധം ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിരുന്നു. ഒരു വ്യാപാരിയായിരുന്ന നിന്റെ അച്ഛൻ പറഞ്ഞത് ലാഭം ബിസിനസ്സ് മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാനുള്ള ഒരു മാർഗം മാത്രമാണെന്നാണ്; സമൂഹത്തെ സേവിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അവന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രചോദനം. ആ പദം കണ്ടുപിടിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നിന്റെ അച്ഛൻ ഒരു സാമൂഹിക സംരംഭകനായിരുന്നു!

അതെ, കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ. പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തകയും പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രജ്ഞയുമായിരുന്നു എന്റെ അമ്മ. എന്റെ അച്ഛന്, ബിസിനസ്സ് എന്നത് ബന്ധങ്ങളും സൗഹൃദങ്ങളും സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും സമൂഹത്തെ സേവിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായിരുന്നു. "ബിസിനസ്" എന്ന ഒഴിവുകഴിവ് ലഭിച്ചതിലൂടെ, ഉച്ചഭക്ഷണത്തിനും അത്താഴത്തിനും ക്ഷണിക്കുന്ന ആളുകളുമായി അദ്ദേഹം സമ്പർക്കം പുലർത്തി, അവർ ഒരുമിച്ച് നടക്കാൻ പോയി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപഭോക്താക്കളിൽ പലരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സുഹൃത്തുക്കളായി.

പക്ഷേ എന്റെ അമ്മ എന്റെ ജീവിതത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിരുന്നു. ഞാൻ ഇളയ മകനായതിനാൽ അവൾ എപ്പോഴും എന്നെ അടുത്ത് തന്നെ നിർത്തി. അവൾ പാചകം ചെയ്യുമ്പോഴും, നടക്കുമ്പോഴും, കൃഷിയിടത്തിലേക്ക് പോകുമ്പോഴും - ഞാൻ എപ്പോഴും അവളെ തണലാക്കിയിരുന്നു. എന്റെ അമ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള വളരെ ആഴമേറിയതും ആഴമേറിയതുമായ ഒരു മുദ്ര എന്റെ ജീവിതത്തിലുടനീളം എന്നിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. എന്റെ ജീവിതത്തിൽ എനിക്കുണ്ടായിരുന്ന എല്ലാ അധ്യാപകരിലും, ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടിയ മഹാന്മാരിലും, എന്റെ അമ്മയുടെ സ്വാധീനം തീർച്ചയായും ഏറ്റവും വലുതായിരുന്നു.

എനിക്ക് സമാധാന മാർച്ചിലേക്ക് തിരികെ പോകണം. ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് അമേരിക്കയിലേക്ക് നിങ്ങൾ അത്രയും ദൂരം നടന്നു. എന്തുകൊണ്ട്?

ഇത് 1961 ലായിരുന്നു. ആണവായുധങ്ങൾക്കെതിരായ ഒരു വലിയ അന്താരാഷ്ട്ര സമാധാന പ്രസ്ഥാനത്തിന് ബെർട്രാൻഡ് റസ്സൽ നേതൃത്വം നൽകി. അക്കാലത്ത് ശീതയുദ്ധം വളരെ വളരെ ചൂടേറിയതായിരുന്നു [ ചിരിക്കുന്നു ]. ആണവായുധ ഭീഷണി വളരെ സജീവമായിരുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നിരവധി ശാസ്ത്രജ്ഞരും ബുദ്ധിജീവികളും വളരെയധികം ആശങ്കാകുലരായിരുന്നു. അതിനാൽ ബെർട്രാൻഡ് റസ്സൽ ലണ്ടനിലെ പ്രതിരോധ മന്ത്രാലയത്തിൽ പോയി പറഞ്ഞു, “ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ ബോംബ് നിരോധനം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതുവരെ ഞാൻ മാറാൻ പോകുന്നില്ല.” ഒരു കുത്തിയിരിപ്പ് സമരം എന്നാണ് അവർ അതിനെ വിളിച്ചത്. അങ്ങനെ സമാധാനം തകർത്തതിന് അദ്ദേഹത്തെ അറസ്റ്റ് ചെയ്ത് ജയിലിലടച്ചു.

ആ സമയത്ത് ഞാൻ ഇന്ത്യയിലായിരുന്നു. ഒരു സുഹൃത്തിനൊപ്പം ഒരു കഫേയിൽ പോയിരുന്നു. പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനായി കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ പത്രം എടുത്ത് വായിച്ചു, 89 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, നോബൽ സമ്മാന ജേതാവായ ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ബെർട്രാൻഡ് റസ്സൽ ലോർഡ് ബെർട്രാൻഡ് റസ്സലിനെ ജയിലിലടച്ചതായി. ഞാൻ എന്റെ സുഹൃത്തിനോട് പറഞ്ഞു, “ഇതാ 89 വയസ്സുള്ള ഒരാൾ സമാധാനത്തിനായി ജയിലിലേക്ക് പോകുന്നു. ഞാൻ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? നമ്മൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? യുവാക്കളേ, ഇവിടെ കാപ്പി കുടിക്കുന്നു!” അങ്ങനെ അന്താരാഷ്ട്ര സമാധാന പ്രസ്ഥാനത്തിനായി നമുക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ സംസാരിച്ചു. അവസാനം, ഞങ്ങൾക്ക് ഈ ആശയം ലഭിച്ചു: 'നമുക്ക് നടക്കാം. ലോകത്തിലെ നാല് ആണവ തലസ്ഥാനങ്ങളായ മോസ്കോ, പാരീസ്, ലണ്ടൻ, വാഷിംഗ്ടൺ എന്നിവയിലേക്കുള്ള ഒരു സമാധാന മാർച്ച്, സമാധാന തീർത്ഥാടനം. ബെർട്രാൻഡ് റസ്സലിന്റെ അന്താരാഷ്ട്ര സമാധാന പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ചേരാം.' പെട്ടെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ഒരുതരം ആഹ്ലാദവും ആശ്വാസവും തോന്നി. ഞങ്ങളുടെ ഗുരുവായ വിനോബ ഭാവെയോട് സംസാരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ പോയി.

അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "നിങ്ങൾ സമാധാനത്തിനായി നടക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ആളുകളെ വിശ്വസിക്കണം, കാരണം യുദ്ധങ്ങൾ ഭയത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, സമാധാനം ആരംഭിക്കുന്നത് വിശ്വാസത്തിലാണ്. നിങ്ങളുടെ പോക്കറ്റിൽ പണമില്ലാതെ പോകുക. അതായിരിക്കും വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രതീകം. അതാണ് എന്റെ ഉപദേശം."

ഞാൻ ചോദിച്ചു, “പണമില്ലേ? ചിലപ്പോൾ നമുക്ക് ഒരു കപ്പ് ചായ കുടിക്കാനോ ഫോൺ വിളിക്കാനോ വേണ്ടിവരും!” അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “വേണ്ട. പണമില്ലാതെ പോകൂ.” അദ്ദേഹം ഞങ്ങളുടെ അധ്യാപകനായിരുന്നു, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞു, “അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശമാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് അത് പരീക്ഷിച്ചു നോക്കാം. അദ്ദേഹം ഒരു ജ്ഞാനിയാണ്.”

പണമില്ലാതെ? എങ്ങനെയാ നീ അത് ചെയ്തത്?

ഇന്ത്യയിൽ പണമില്ലാതെ നടക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമായിരുന്നില്ല, കാരണം ആളുകൾ തീർത്ഥാടകരെയും യാത്രക്കാരെയും വളരെ ആതിഥ്യമരുളുന്നു. പത്രങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾക്ക് ധാരാളം പ്രചാരണം ലഭിച്ചിരുന്നു, അതിനാൽ ആളുകൾക്ക് അത് അറിയാമായിരുന്നു. പക്ഷേ ഞങ്ങൾ ഇന്ത്യയുടെയും പാകിസ്ഥാന്റെയും അതിർത്തിയിൽ എത്തിയപ്പോൾ; അതായിരുന്നു ഏറ്റവും നിർണായക നിമിഷം. കഴിഞ്ഞ ദിവസം വിട പറയാൻ ഞങ്ങളുടെ കുടുംബങ്ങളും സുഹൃത്തുക്കളും സഹപ്രവർത്തകരും എത്തി. എന്റെ വളരെ അടുത്ത സുഹൃത്തുക്കളിൽ ഒരാൾ എന്റെ അടുത്ത് വന്ന് പറഞ്ഞു, “സതീഷ്, നിനക്ക് ഭ്രാന്തല്ലേ? ശത്രുരാജ്യമായ പാകിസ്ഥാനിൽ നിനക്ക് പണമില്ലാതെ പോകുന്നു! ഞങ്ങൾക്ക് മൂന്ന് യുദ്ധങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, നീ പണമില്ലാതെ, ഭക്ഷണമില്ലാതെ, പ്രതിരോധമില്ലാതെ, സുരക്ഷയില്ലാതെ, ഒന്നുമില്ലാതെ നടക്കുന്നു. കുറഞ്ഞത്, കുറച്ച് ഭക്ഷണമെങ്കിലും കൊണ്ടുപോകൂ.” അവൾ എനിക്ക് ഈ ഭക്ഷണ പാക്കറ്റുകൾ തന്നു. പക്ഷേ ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചപ്പോൾ ഞാൻ പറഞ്ഞു, “ഇല്ല, എനിക്ക് അത് എടുക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്റെ സുഹൃത്തേ, ഈ ഭക്ഷണ പാക്കറ്റുകൾ ഭക്ഷണ പാക്കറ്റുകളല്ല. അവ അവിശ്വാസത്തിന്റെ പാക്കറ്റുകളാണ്.” വിനോബ പറഞ്ഞിരുന്നു, “പണമില്ലാതെ പോയി നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ വിശ്വസിക്കുക, അത് നിങ്ങൾ സമാധാനത്തിനുവേണ്ടിയാണെന്നും ആളുകൾ നിങ്ങളെ പരിപാലിക്കുമെന്നും കാണിക്കും.” എന്റെ സുഹൃത്ത് കണ്ണീരോടെ പറഞ്ഞു. അവൾ പറഞ്ഞു, "ഇത് നമ്മുടെ അവസാന കൂടിക്കാഴ്ചയായിരിക്കാം. നിങ്ങൾ മുസ്ലീം രാജ്യങ്ങൾ, ക്രിസ്ത്യൻ രാജ്യങ്ങൾ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് രാജ്യങ്ങൾ, മുതലാളിത്ത രാജ്യങ്ങൾ, മരുഭൂമികൾ, പർവതങ്ങൾ, വനങ്ങൾ, മഞ്ഞ്, മഴ എന്നിവയിലേക്ക് പോകുന്നു. നിങ്ങൾ ജീവനോടെ തിരിച്ചുവരുമോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല."

പേടിച്ചിരുന്നോ?

എന്റെ സുഹൃത്തിനോട് ഞാൻ പറഞ്ഞു, “സമാധാനത്തിനായി നടന്ന് മരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതാണ് എനിക്ക് ലഭിക്കാവുന്ന ഏറ്റവും നല്ല മരണം. അതിനാൽ എനിക്ക് മരണത്തെ ഭയമില്ല. എനിക്ക് ഭക്ഷണം ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ, 'ഇത് ഉപവസിക്കാനുള്ള എന്റെ അവസരമാണ്' എന്ന് ഞാൻ പറയും. എനിക്ക് അഭയം ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ, 'ഇത് മില്യൺ-സ്റ്റാർ ഹോട്ടലിന് കീഴിൽ ഉറങ്ങാനുള്ള എന്റെ അവസരമാണ്' എന്ന് ഞാൻ പറയും. ഞാൻ മരിച്ചാൽ ഞാൻ മരിക്കും. പക്ഷേ ഇപ്പോൾ ഞാൻ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു, നിങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹം എനിക്ക് തരൂ.” അങ്ങനെ മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ, എന്റെ സുഹൃത്ത് എന്നെ കെട്ടിപ്പിടിച്ചു. ഞങ്ങൾ അതിർത്തി കടക്കുമ്പോൾ, ആരോ ഞങ്ങളുടെ പേരുകൾ വിളിച്ച് ചോദിച്ചു, “നിങ്ങൾ മിസ്റ്റർ സതീഷ് കുമാറും ഇപി മേനോനും ആണോ? സമാധാനത്തിനായി പാകിസ്ഥാനിലേക്ക് വരുന്ന രണ്ട് ഇന്ത്യക്കാരാണോ?” ഞാൻ ചോദിച്ചു, “അതെ, ഞങ്ങൾ അങ്ങനെയാണ്. പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം?” ഞങ്ങൾക്ക് പാകിസ്ഥാനിൽ ആരെയും അറിയില്ല.” അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “രണ്ട് ഇന്ത്യക്കാർ മോസ്കോ, പാരീസ്, ലണ്ടൻ, വാഷിംഗ്ടൺ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് നടന്നുവെന്നും സമാധാനത്തിനായി പാകിസ്ഥാനിലേക്ക് വരുന്നുണ്ടെന്നും എന്റെ പ്രാദേശിക പത്രത്തിൽ ഞാൻ വായിച്ചു! ഞാൻ പറഞ്ഞു, 'ഞാൻ സമാധാനത്തിനുവേണ്ടിയാണ്! ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും തമ്മിലുള്ള ഈ യുദ്ധം പൂർണ്ണ അസംബന്ധമാണ്. 1947 ന് മുമ്പ് ഞങ്ങൾ ഒരു ജനതയായിരുന്നു.' "നമുക്ക് സമാധാനമുണ്ടാക്കാം." അങ്ങനെ അതായിരുന്നു ആദ്യ ദിവസം. ആ നിമിഷം ഞാൻ എന്റെ സുഹൃത്തിനോട് പറഞ്ഞു, "നമ്മൾ ഇവിടെ ഇന്ത്യക്കാരായി വന്നാൽ നമ്മൾ പാകിസ്ഥാനികളെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. നമ്മൾ ഇവിടെ ഹിന്ദുക്കളായി വന്നാൽ നമ്മൾ മുസ്ലീങ്ങളെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. പക്ഷേ നമ്മൾ ഇവിടെ മനുഷ്യരായി വന്നാൽ നമ്മൾ മനുഷ്യരെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു."

ഞങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ഐഡന്റിറ്റി ഞാൻ ഒരു ഇന്ത്യക്കാരനാണെന്നോ, ജൈനനാണെന്നോ, സതീഷ് കുമാറാണെന്നോ അല്ല. അവ ദ്വിതീയ ഐഡന്റിറ്റികളാണ്. നാമെല്ലാവരും മനുഷ്യകുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങളാണെന്നതാണ് ഞങ്ങളുടെ പ്രാഥമിക ഐഡന്റിറ്റി. നമ്മൾ ലോക പൗരന്മാരാണ്.

ഇന്ത്യയ്ക്ക് പുറത്തെത്തിയ ആദ്യ ദിവസം, അതൊരു വലിയ ഉണർവ്വ് നിമിഷമായിരുന്നു. എനിക്ക് 26 വയസ്സായിരുന്നു.

ചിലപ്പോൾ ചൂടായിരുന്നു, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ പകൽ വിശ്രമിക്കുകയും വൈകുന്നേരമോ രാത്രി വൈകിയോ ചന്ദ്രനു കീഴിൽ നടക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. മുസ്ലീങ്ങൾ ഞങ്ങളോടൊപ്പം നടന്നു, ഞങ്ങളെ കേൾക്കാൻ ഒത്തുകൂടി. അങ്ങനെ അത് തുടർന്നു! അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ, ഇറാൻ, അസർബൈജാൻ, അർമേനിയ, ജോർജിയ, റഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ മോസ്കോയിൽ എത്തുന്നതുവരെ. ഞങ്ങൾ ആളുകൾക്ക് ഒരു ഫ്ലയർ നൽകി, ഞങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് നടക്കുന്നു, എന്തുകൊണ്ട് സമാധാനം പ്രധാനമായിരുന്നു, എന്തുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിച്ചു, എന്തുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ പണം കൊണ്ടുപോകുന്നില്ല, എന്തുകൊണ്ട് ഒരു രാത്രി മാത്രം അഭയം തേടി ഞങ്ങൾ മുന്നോട്ട് പോയി എന്ന് വിശദീകരിച്ചു. ആളുകൾ അത് വായിക്കുമ്പോൾ, 'ഞങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളെ സഹായിക്കാമോ? നിങ്ങൾ വന്ന് ഞങ്ങളുടെ സ്കൂളിലോ, ഞങ്ങളുടെ പള്ളിയിലോ, ഞങ്ങളുടെ പള്ളിയിലോ, ഞങ്ങളുടെ പ്രാദേശിക പത്രത്തിലോ?' അങ്ങനെ വാർത്ത പരന്നു. സമാധാനത്തിന് അനുകൂലമായി പൊതുജനാഭിപ്രായം പ്രചരിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു ഞങ്ങൾ. അതായിരുന്നു ഞങ്ങളുടെ ദൗത്യം. അങ്ങനെയാണ് ആളുകൾ ഞങ്ങളെ കുറിച്ച് അറിയുകയും ഞങ്ങൾക്ക് ആതിഥ്യം നൽകുകയും ചെയ്തത്.

അങ്ങനെ രണ്ടര വർഷക്കാലം ഞങ്ങൾ നടന്നു. പണമില്ലാത്തപ്പോൾ, ആതിഥ്യമരുളുന്ന ഒരാളെ കണ്ടെത്താൻ നിങ്ങൾ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. അവർ നിങ്ങൾക്ക് ആതിഥ്യം നൽകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അവരോട് സമാധാനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ സസ്യാഹാരിയാണെന്നും മൃഗങ്ങളെ ഉപദ്രവിക്കില്ലെന്നും ആളുകളെ ഉപദ്രവിക്കരുതെന്നും നിങ്ങൾ അവരോട് പറയുന്നു. അതിനാൽ നിങ്ങൾ സമാധാനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിനുപകരം സമാധാനമായിരിക്കുകയാണ് . ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ വന്നു ചിലപ്പോൾ നമുക്ക് ഭക്ഷണം ലഭിച്ചില്ല, ചിലപ്പോൾ നമുക്ക് പാർപ്പിടം ലഭിച്ചില്ല. പക്ഷേ ഞാൻ പറഞ്ഞു, “ഇത് അവസരമാണ്. പ്രശ്നങ്ങൾ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു.”

ഒരു 77 വയസ്സുകാരൻ എന്ന നിലയിൽ, ആ അനുഭവത്തിലേക്ക് വളരെ സ്നേഹത്തോടെ തിരിഞ്ഞു നോക്കണം.

അതെ അതെ.

പക്ഷേ, നിങ്ങൾക്ക് എപ്പോഴെങ്കിലും നിരാശ തോന്നിയിട്ടുണ്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടോ?

അതെ, അത്തരം നിമിഷങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം, ഞങ്ങൾ ജോർജിയയിലെ കരിങ്കടൽ തീരത്തുകൂടി നടക്കുകയായിരുന്നു. എനിക്ക് നിരാശ തോന്നി, എനിക്ക് സംശയം തോന്നി. ഞാൻ പറഞ്ഞു, “ഞങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ട്, പക്ഷേ ആരാണ് കേൾക്കുന്നത്? ആരും നിരായുധീകരിക്കാൻ പോകുന്നില്ല. ആരും ആണവായുധങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ പോകുന്നില്ല. ഈ മഞ്ഞും മഴയും തണുപ്പും എല്ലാം…” എന്റെ സുഹൃത്ത് പറയുന്നു, “ഇല്ല, ഇല്ല, നമ്മൾ എന്തെങ്കിലും നേടും. നമുക്ക് മുന്നോട്ട് പോകാം, നമുക്ക് ഒരു ദൗത്യമുണ്ട്, അത് പൂർത്തിയാക്കാം.” അങ്ങനെ ഞാൻ നിരാശയും നിരാശയും അനുഭവിച്ചപ്പോൾ, എന്റെ സുഹൃത്ത് ശക്തനായി. ചിലപ്പോൾ, എന്റെ സുഹൃത്ത് വിഷാദവും നിരാശയും അനുഭവിച്ചപ്പോൾ, ഞാൻ ശക്തനായി. ഞങ്ങൾ പരസ്പരം പിന്തുണച്ചു. അതിനാൽ രണ്ടായി നടക്കുന്നത് നല്ല ആശയമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു [ ചിരിക്കുന്നു ].

[ ചിരിക്കുന്നു ].

ആ ദിവസം, ഞാൻ ഈ ലഘുലേഖ രണ്ട് സ്ത്രീകൾക്ക് കൊടുത്തു. ഫ്ലയർ വായിച്ചപ്പോൾ അവർ പറഞ്ഞു, “ഞങ്ങൾ ഈ ചായ ഫാക്ടറിയിലാണ് ജോലി ചെയ്യുന്നത്. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കപ്പ് ചായ കുടിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടോ?” അങ്ങനെ അവർ ഒരു കപ്പ് ചായ ഉണ്ടാക്കി ഉച്ചഭക്ഷണം കൊണ്ടുവന്നു. അപ്പോൾ, ഒരു സ്ത്രീ മുറിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയി നാല് പാക്കറ്റ് ചായയുമായി മടങ്ങി. അവർ പറഞ്ഞു, “ഈ ചായ പാക്കറ്റുകൾ നിങ്ങൾക്കുള്ളതല്ല. അവ ഒന്ന് മോസ്കോയിലെ നമ്മുടെ പ്രധാനമന്ത്രിക്കും, രണ്ടാമത്തേത്, ഫ്രാൻസിന്റെ പ്രസിഡന്റിനും, മൂന്നാമത്തേത്, ഇംഗ്ലണ്ടിന്റെ പ്രധാനമന്ത്രിക്കും, നാലാമത്തേത്, അമേരിക്കൻ പ്രസിഡന്റിനും വേണ്ടിയുള്ളതാണ്. സമാധാനത്തിനുള്ള ഈ ചായ പാക്കറ്റുകൾ നിങ്ങൾ എത്തിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ദയവായി അവർക്ക് ഒരു സന്ദേശം നൽകുക: “ആണവ ബട്ടൺ അമർത്താൻ നിങ്ങൾക്ക് എപ്പോഴെങ്കിലും ഭ്രാന്തമായ ചിന്ത വന്നാൽ, ദയവായി ഒരു നിമിഷം നിർത്തി ഒരു കപ്പ് ചായ കുടിക്കുക.”

വൗ.

"അത് നിങ്ങൾക്ക് ചിന്തിക്കാൻ സമയം നൽകും. ഈ ആണവായുധങ്ങൾ ശത്രുവിനെ മാത്രമല്ല കൊല്ലാൻ പോകുന്നത്, അവ മൃഗങ്ങളെയും, പുരുഷന്മാരെയും, സ്ത്രീകളെയും, കുട്ടികളെയും, തൊഴിലാളികളെയും, കർഷകരെയും, പക്ഷികളെയും, വെള്ളത്തെയും, തടാകങ്ങളെയും കൊല്ലും, എല്ലാം മലിനമാക്കപ്പെടും. അതിനാൽ ദയവായി വീണ്ടും ചിന്തിക്കുക. ഒരു കപ്പ് ചായ കുടിക്കൂ. ചിന്തിക്കൂ." ആ ചെറിയ സ്ഥലത്ത്; എത്ര തിളക്കമുള്ള ഒരു ആശയം. അവരുടെ ദർശനത്തിലും ഭാവനയിലും ഞാൻ വളരെ ആകൃഷ്ടനായി, ഞാൻ എന്റെ സുഹൃത്തിനോട് പറഞ്ഞു, "ഇനി നമുക്ക് ഈ ദൗത്യം പൂർത്തിയാക്കണം."

നീയാണോ ചായ എത്തിച്ചത്?

ഞങ്ങൾ ചായ എത്തിച്ചു! ക്രെംലിനിൽ വെച്ചാണ് ഞങ്ങൾ ആദ്യത്തെ പാക്കറ്റ് ചായ എത്തിച്ചത്, അവിടെ സുപ്രീം സോവിയറ്റ് പ്രസിഡന്റ് ഞങ്ങളെ സ്വീകരിച്ചു. മോസ്കോയിലേക്ക് സ്വാഗതം ചെയ്തുകൊണ്ട് നികിത ക്രൂഷ്ചേവിൽ നിന്ന് ഒരു കത്ത് ലഭിച്ചു.

അവർ പറഞ്ഞു, “അതെ, അതെ, നല്ല ആശയം! ഞങ്ങൾ സമാധാന ചായ കുടിക്കാം. പക്ഷേ ആണവായുധങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ഞങ്ങളല്ല. അമേരിക്കക്കാരാണ്. അതിനാൽ ദയവായി അമേരിക്കയിലേക്ക് പോകുക. അവരോട് പറയൂ.” പിന്നെ ഞങ്ങൾ പാരീസിലെത്തി. ബെലാറസ്, പോളണ്ട്, ജർമ്മനി, ബെൽജിയം, ഫ്രാൻസ് എന്നിവിടങ്ങളിലൂടെ നടന്നു. ഞങ്ങൾ പ്രസിഡന്റ് ഡി ഗല്ലിന് കത്തെഴുതി, പക്ഷേ ഞങ്ങൾക്ക് ഉത്തരമൊന്നും ലഭിച്ചില്ല. തുടർന്ന് ഞങ്ങൾ എലിസി പാലസിലേക്ക് ഫോൺ ചെയ്തു, പ്രസിഡന്റ് ഡി ഗല്ലിന്റെ ഓഫീസ് പറഞ്ഞു, “പ്രസിഡന്റിന് സമയമില്ല, ഇവ ഭ്രാന്തമായ ഭ്രാന്തൻ ആശയങ്ങളാണ്. അതിനാൽ ദയവായി വിഷമിക്കേണ്ട.” അങ്ങനെ ഞങ്ങൾ ചില ഫ്രഞ്ച് സമാധാനവാദികളെ കൂട്ടി എലിസി പാലസിലേക്ക് പോയി. ഞങ്ങളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്തു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞു, “അത് കുഴപ്പമില്ല. ഞങ്ങൾ ബെർട്രാൻഡ് റസ്സലിന്റെ പാത പിന്തുടരുകയാണ്.” ഞങ്ങളെ മൂന്ന് ദിവസം ഒരു തടങ്കൽ കേന്ദ്രത്തിൽ പാർപ്പിച്ചു, തുടർന്ന് ഇന്ത്യൻ അംബാസഡർ ഞങ്ങളെ ജയിലിൽ കാണാൻ വന്നു, “നിങ്ങൾ മുന്നോട്ട് പോയില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങളെ ഇന്ത്യയിലേക്ക് തിരികെ നാടുകടത്തണം” എന്ന് പറഞ്ഞു. അങ്ങനെ, ഞങ്ങൾ ചായ പാരീസിൽ അംബാസഡറുടെ കൂടെ ഉപേക്ഷിച്ചു.

പിന്നെ, ലണ്ടനിലേക്ക്, ഞങ്ങൾ നടന്നു. മൂന്നാമത്തെ പാക്കറ്റ് ഞങ്ങൾ ഹൗസ് ഓഫ് കോമൺസിൽ പ്രധാനമന്ത്രിക്ക് കൈമാറി. പിന്നെ ഞങ്ങൾ ബെർട്രാൻഡ് റസ്സലിനെ കണ്ടുമുട്ടി. ഞങ്ങളെ കണ്ടതിൽ അദ്ദേഹം സന്തോഷിച്ചു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “ഏകദേശം രണ്ട് വർഷം മുമ്പ് നിങ്ങൾ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് എനിക്ക് കത്തെഴുതിയപ്പോൾ, നിങ്ങൾ നടക്കുകയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതി. ഞാൻ നിങ്ങളെ ഒരിക്കലും കാണില്ല, എനിക്ക് വളരെ പ്രായമായി. പക്ഷേ നിങ്ങൾ വേഗത്തിൽ നടന്നു. നിങ്ങളെ കണ്ടതിൽ എനിക്ക് സന്തോഷമുണ്ട്.” അവസാനം ബെർട്രാൻഡ് റസ്സലും മറ്റ് നിരവധി പ്രചാരകരും ഒത്തുചേർന്ന് ക്വീൻ മേരി എന്ന ബോട്ടിൽ രണ്ട് ടിക്കറ്റുകൾ എടുക്കാൻ ഞങ്ങളെ സഹായിച്ചു. അങ്ങനെ ഞങ്ങൾ ലണ്ടനിൽ നിന്ന് സൗത്ത് ഹാംപ്ടണിലേക്കും പിന്നീട് സൗത്ത് ഹാംപ്ടണിലേക്കും നടന്നു, അറ്റ്ലാന്റിക് കടന്ന് ന്യൂയോർക്കിലെത്തി. തുടർന്ന് ന്യൂയോർക്കിൽ നിന്ന് വാഷിംഗ്ടണിലേക്കും, അവിടെ നിന്ന് നാലാമത്തെ പാക്കറ്റ് ചായ വൈറ്റ് ഹൗസിലേക്ക് എത്തിച്ചു. പിന്നെ ഞങ്ങൾ ആർലിംഗ്ടൺ സെമിത്തേരിയിലേക്ക് നടന്നു, അവിടെ ഞങ്ങൾ യാത്ര അവസാനിപ്പിച്ചു. ഞങ്ങൾ മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ ശവകുടീരത്തിൽ ആരംഭിച്ച് ജോൺ കെന്നഡിയുടെ ശവകുടീരത്തിൽ അവസാനിച്ചു - തോക്ക് ഒരു മോശം വ്യക്തിയെ മാത്രമല്ല, ഒരു ഗാന്ധിയെയോ കെന്നഡിയെയോ കൊല്ലുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാക്കാൻ. തോക്കിനെ വിശ്വസിക്കരുത്, അഹിംസയുടെ ശക്തിയെ, സമാധാനത്തിന്റെ ശക്തിയെ വിശ്വസിക്കുക.

ആ യാത്ര അവസാനിപ്പിച്ച ശേഷം, ഞങ്ങൾ മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗിനെ കാണാൻ പോയി. എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കണ്ടുമുട്ടലുകളിൽ ഒന്നായിരുന്നു അതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. 1963-ൽ അദ്ദേഹം പ്രശസ്തമായ പ്രസംഗം നടത്തിയപ്പോൾ ഞാൻ പാരീസിലായിരുന്നു, ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് കത്തെഴുതി. വാഷിംഗ്ടണിലെ ഇന്ത്യൻ എംബസിയുടെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രത്തിൽ, മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു കത്ത് ലഭിച്ചു. “അതെ, എന്നെ കാണാൻ വരൂ! നിങ്ങളുടെ കഥകൾ കേൾക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മഹാത്മാഗാന്ധിയും അഹിംസയുമാണ് എന്റെ പ്രചോദനം.” അങ്ങനെ ഞങ്ങൾ അറ്റ്ലാന്റ ജോർജിയയിലേക്ക് പോയി, 45 മിനിറ്റ് അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. അത് ഏറ്റവും വലിയ അനുഭവങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു. അദ്ദേഹം അഗാധമായി വിനീതനും മികച്ച ആക്ടിവിസ്റ്റുമായിരുന്നു. നീതിക്കും കറുത്തവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും, വംശീയ ഐക്യത്തിനും സമത്വത്തിനും വേണ്ടി തന്റെ ജീവിതം സമർപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ളവനും തയ്യാറുള്ളവനുമായ ഒരാൾ. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “ഇത് കറുത്തവരുടെ പ്രയോജനത്തിനു വേണ്ടി മാത്രമല്ല, വെള്ളക്കാരുടെ പ്രയോജനത്തിനും വേണ്ടിയായിരുന്നു. നിങ്ങൾ ആരെയെങ്കിലും അടിച്ചമർത്തുകയാണെങ്കിൽ, പീഡകനും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവനെപ്പോലെ തന്നെ ഇരയാണ്.” അത്രയും ആഴത്തിലുള്ള ഒരു സന്ദേശമായിരുന്നു അത്. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും, ആളുകളെക്കുറിച്ചും, സംസ്കാരങ്ങളെക്കുറിച്ചും, സമൂഹങ്ങളെക്കുറിച്ചും പുസ്തകങ്ങളിലൂടെയോ വീഡിയോകളിലൂടെയോ ഞാൻ എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന് എനിക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. അറിവ് മാത്രം പോരാ. അനുഭവത്തിലൂടെ അറിവ് വരുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലേക്കും ജീവിതത്തിലേക്കും ആഴത്തിൽ ഇറങ്ങുന്നു. ഞാൻ പഠിച്ചത് അവിടെ വെച്ചാണ് ഞാൻ പഠിച്ചത്.

കാര്യങ്ങളെ സമഗ്രമായി കാണേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ധാരാളം സംസാരിക്കുന്നു; മറ്റ് മനുഷ്യരുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രത്തിലും, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലും, വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും. എന്നാൽ പലർക്കും, ഈ ആശയങ്ങൾ നിഷിദ്ധമാണ്. റിച്ചാർഡ് ഡോക്കിൻസ് നിങ്ങളെ "യുക്തിയുടെ ശത്രു" എന്ന് പോലും വിളിച്ചിട്ടുണ്ട്! നിങ്ങളാണോ?

ഒന്നാമതായി, ആത്മീയത എന്താണ്? ആത്മീയത തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടു. ആത്മീയതയെ പിടിവാശിയുമായും, അന്ധവിശ്വാസവുമായും, സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട, സംഘടിത മതവുമായും ദൈവശാസ്ത്രവുമായും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഞാൻ സംസാരിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ആത്മീയതയും സമഗ്രമായ ലോകവീക്ഷണവും പിടിവാശിയുമായും അന്ധവിശ്വാസവുമായും യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ആത്മാവ് ശ്വസിക്കുന്നു: ഇൻസ്പിരേർ. എക്സ്പിരേർ . ലാറ്റിൻ പദം. അതിനാൽ ശ്വസനം ആത്മാവാണ്. നിങ്ങളും ഞാനും ഒരുമിച്ച് ഇരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഒരേ വായു ശ്വസിക്കുന്നു. ശ്വസനത്തിലൂടെ, നമ്മൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരാളുമായി പ്രണയത്തിലാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ആരുടെയെങ്കിലും ശരീരം നിങ്ങളുടെ കൈകളിൽ പിടിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ശ്വസിക്കുന്നു.

ഡോക്കിൻസ് സമ്മതിക്കുമോ?

പ്രൊഫസർ ഡോക്കിൻസ് എന്നെ അഭിമുഖം ചെയ്തപ്പോൾ ഞാൻ പറഞ്ഞു, “നിങ്ങൾ ആത്മീയതയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുന്നതിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലേ?” സൗഹൃദം ഒരുമിച്ച് ശ്വസിക്കുന്നു. സ്നേഹം ഒരുമിച്ച് ശ്വസിക്കുന്നു. കരുണ ഒരുമിച്ച് ശ്വസിക്കുന്നു. ഇവയാണ് ആത്മീയ ഗുണങ്ങൾ. ഇപ്പോൾ, പാശ്ചാത്യ ഭൗതികവാദം പറയുന്നത് എല്ലാം നിർജ്ജീവമായ വസ്തുവാണെന്നും ഒന്നും ജീവനുള്ളതല്ല. മനുഷ്യശരീരം പോലും ഭൂമി, വായു, തീ, ജലം എന്നിവയുടെ ഒരുതരം സംയോജനമാണ്; ഒരുതരം ഉൽ‌പാദന ജൈവ വ്യവസ്ഥയാണ്. എന്നാൽ അതിലുപരിയുണ്ട്. സർഗ്ഗാത്മകത, ബോധം, ഭാവന, അനുകമ്പ, സ്നേഹം, കുടുംബം, സമൂഹം എന്നിവയുണ്ട്. ഇവ ഭൗതികമല്ലാത്തതും സാമ്പത്തികമല്ലാത്തതുമായ മൂല്യങ്ങളാണ്. നിങ്ങൾ ആത്മീയത കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ജനിതക എഞ്ചിനീയറിംഗിൽ കലാശിക്കും, ആണവായുധങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, നിങ്ങൾ ഖനനത്തിൽ കലാശിക്കും, ആഗോളതാപനവും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനവും ഉപയോഗിച്ച് ഗ്രഹത്തെ നശിപ്പിക്കും. ഈ പ്രശ്നങ്ങളെല്ലാം വരുന്നത് നമുക്ക് ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ മാർഗനിർദേശം ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ്. കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും ഒന്നിക്കണം, അതായത് ആത്മീയതയും ശാസ്ത്രവും ഒന്നിക്കണം. മതമില്ലാത്ത ശാസ്ത്രം അന്ധമാണെന്നും ശാസ്ത്രമില്ലാത്ത മതം മുടന്തനാണെന്നും ഐൻസ്റ്റീൻ പറഞ്ഞു. അതാണ് ഐൻസ്റ്റീൻ!

ആത്മാവില്ലാത്ത പദാർത്ഥം മൃതദ്രവ്യമാണ്. ദ്രവ്യമില്ലാതെ ആത്മാവ് ഉപയോഗശൂന്യമാണ്.

അപ്പോൾ ഈ ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനായി നമുക്ക് എങ്ങനെ വിദ്യാഭ്യാസത്തെ മാറ്റാൻ കഴിയും?

കുട്ടികൾ ദിവസം തോറും സ്കൂളിൽ പോകുന്നു. അവർ മിക്കവാറും മസ്തിഷ്കപ്രക്ഷാളനം ചെയ്യപ്പെട്ടവരാണ്. കണ്ടീഷൻ ചെയ്യപ്പെട്ടവരാണ്. നമ്മുടെ മനസ്സിനെ ഡീകണ്ടീഷൻ ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഉത്തരം: അനുഭവത്തിലൂടെയും പ്രകൃതിയെയും ആളുകളെയും പുതിയ സ്വതസിദ്ധമായ കണ്ണുകളോടെ കാണുന്നതിലൂടെയും പഠിക്കാതിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ. എല്ലാ ദിവസവും പ്രണയത്തിലാകുക. നിങ്ങളുടെ ഭർത്താവിനോടും, ഭാര്യയോടും, അമ്മയോടും, മരങ്ങളോടും, ഭൂമിയോടും, മണ്ണിനോടും, എന്തും, എല്ലാ ദിവസവും പ്രണയത്തിലാകുക! നമ്മുടെ നാഗരികതയിൽ പുതുമ നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ പഴകിയവരായി മാറിയിരിക്കുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ഉണരുക, ജനാലയിലൂടെ നോക്കുക: പുതിയത്, പുതിയത്, പുതിയത്. ഈ അടുത്ത 24 മണിക്കൂർ മുമ്പൊരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല! ഒരിക്കലും. ഈ ശീലത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം മോചിതനായാൽ, മറ്റുള്ളവരുമായും പ്രകൃതിയുമായും ബന്ധപ്പെടാനുള്ള ഊർജ്ജം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും.

യുദ്ധത്തിന്റെ ഡ്രൈവർ, അവിശ്വാസത്തിന്റെ ഡ്രൈവർ എന്ന നിലയിൽ ഭയത്തിന്റെ ആ ആശയത്തിലേക്ക് ഞാൻ തിരിച്ചുവരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഭയം അനാരോഗ്യത്തിനും കാരണമാകുന്നു...

അത് വിഷമാണ്. അപ്പോൾ നമുക്ക് എങ്ങനെ നമ്മുടെ ഭയങ്ങളെ മറികടക്കാൻ കഴിയും?

ഭയത്തെ മറികടക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയും. അഞ്ചക്ഷര വാക്കല്ലാതെ മറ്റൊരു വഴിയുമില്ല: വിശ്വാസം. ഇരുട്ടിനെ എങ്ങനെ മറികടക്കാം? മെഴുകുതിരി കത്തിക്കുക. മറ്റൊരു വഴിയുമില്ല. പ്രപഞ്ചത്തെ വിശ്വസിക്കുക, ആളുകളെ വിശ്വസിക്കുക. ചർച്ചകളിലൂടെയും സൗഹൃദത്തിലൂടെയും ബഹുമാനത്തിലൂടെയും, സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യത്തിലൂടെയല്ല, പരസ്പര താൽപ്പര്യത്തിലൂടെയും എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളും പരിഹരിക്കാൻ മനുഷ്യർക്ക് കഴിയും. പരസ്പരബന്ധമാണ് വിശ്വാസത്തിന്റെ താക്കോൽ. ഇപ്പോൾ, അമേരിക്കക്കാർ അമേരിക്കൻ ദേശീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി ഇറാനുമായോ ഇറാഖുമായോ സിറിയയുമായോ ചർച്ച നടത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ അമേരിക്ക എപ്പോഴും കോടിക്കണക്കിന് ഡോളർ ആയുധങ്ങൾക്കായി ചെലവഴിക്കുകയാണെങ്കിൽ അമേരിക്കൻ ദേശീയ താൽപ്പര്യം എന്താണ്? ഭയത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന അമേരിക്കക്കാർ, അത് ദേശീയ താൽപ്പര്യമാണോ?

സിറിയക്കാരെ വിശ്വസിക്കൂ, ഇറാനികളെ വിശ്വസിക്കൂ, പലസ്തീനികളെ വിശ്വസിക്കൂ, ഇസ്രായേലികളെ വിശ്വസിക്കൂ, റഷ്യക്കാരെ വിശ്വസിക്കൂ, എല്ലാവരെയും വിശ്വസിക്കൂ. വിശ്വാസത്തോടെ മുന്നോട്ട് പോകൂ.

ഭയത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലത് വിശ്വാസത്തിൽ മരിക്കുന്നതാണ്.

പക്ഷേ, നമ്മുടെ വിശ്വാസം തകർക്കാൻ ആരെങ്കിലും തങ്ങളാൽ കഴിയുന്നതെല്ലാം ചെയ്യുമ്പോൾ നമ്മൾ എന്തുചെയ്യും? ഒരു രാജ്യം തങ്ങളെ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തെളിയിക്കാൻ എല്ലാം ചെയ്യുമ്പോൾ നമ്മൾ എന്തുചെയ്യും?

നിങ്ങളുടെ സർഗ്ഗാത്മകത, നിങ്ങളുടെ ബുദ്ധിപരമായ ചിന്ത എന്നിവ ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതൊക്കെ ആവശ്യമാണ്, പക്ഷേ നട്ടെല്ല് വിശ്വാസമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന് മഹാത്മാഗാന്ധിയെ എടുക്കുക. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളെ കൊന്നൊടുക്കിയ ഒരു കൊളോണിയൽ ശക്തിയായ ബ്രിട്ടീഷുകാരുമായി അദ്ദേഹം എങ്ങനെയാണ് ചർച്ച നടത്തിയത്? അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുകയും ചർച്ച നടത്തുകയും ചെയ്തു, ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം വിജയിച്ചു. മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് അത് എങ്ങനെ ചെയ്തു? അദ്ദേഹം വെള്ളക്കാരെ വിശ്വസിച്ചു. വെള്ളക്കാർ നായ്ക്കളെയും കറുത്തവരെയും റെസ്റ്റോറന്റുകളിലും സ്കൂളുകളിലും അനുവദിക്കില്ലായിരുന്നു. എന്നിട്ടും അദ്ദേഹം അവരെ വിശ്വസിച്ചു. നെൽസൺ മണ്ടേലയോ? വിശ്വസനീയമാണ്. 27 വർഷത്തെ ജയിൽവാസത്തിന് ശേഷം അദ്ദേഹം പുറത്തിറങ്ങിയപ്പോൾ, "ഒരു തരത്തിലും പ്രതികാരം ചെയ്യരുത്" എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ബുദ്ധൻ മുതൽ നെൽസൺ മണ്ടേല വരെ, മദർ തെരേസയും വാൻഗാരി മാതായിയും വരെ നമ്മുടെ ചരിത്രത്തിൽ നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്. വഴി കാണിച്ച നിരവധി, നിരവധി മഹാന്മാരുണ്ട്.

സതീഷ് കുമാർ ആദ്യമായി പറയുന്ന ഒന്നല്ല ഇത്! ഇത് നിത്യ ജ്ഞാനമാണ്. നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ ഭയത്തിൽ ജീവിച്ചാൽ നമ്മൾ രോഗികളാകും. നമ്മുടെ ശരീരങ്ങൾ നശിക്കും, നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങൾ നശിക്കും, നമ്മുടെ രാജ്യങ്ങൾ നശിക്കും. ഭക്ഷണത്തിൽ ഉപ്പും കുരുമുളകും പോലെ അല്പം ഭയം കുഴപ്പമില്ല. പക്ഷേ ഭയത്തിൽ ജീവിക്കുന്നത് ആരോഗ്യകരമല്ല.

നീ ഇപ്പോൾ പറഞ്ഞവരെല്ലാം വീരന്മാരാണ്. മിക്ക ആളുകളും പത്രം തുറക്കുമ്പോൾ തൊഴിലില്ലായ്മ, ആഗോളതാപനം, ഭീകരവാദം, അനിയന്ത്രിതമായ ജനസംഖ്യാ വർധനവ് എന്നിവ കാണുന്നു. ഗാന്ധിമാരെയും മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ്സിനെയും പോലെയല്ല നമ്മൾ എന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. നമുക്ക് എങ്ങനെ സ്വയം ശാക്തീകരിക്കാൻ കഴിയും?

സാധാരണക്കാരാണ് ഏറ്റവും വലിയ ഹീറോകൾ എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. കുട്ടികളെ വളരെയധികം സ്നേഹത്തോടെയും കരുതലോടെയും പരിപാലിക്കുന്ന അമ്മമാർ, അധ്യാപകർ, ഡോക്ടർമാർ, നഴ്‌സുമാർ. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ എല്ലാ ദിവസവും നന്മ ചെയ്യുന്നു. മഹാത്മാഗാന്ധി, മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ്, നെൽസൺ മണ്ടേല, മദർ തെരേസ, വാൻഗാരി മാതായി; ഇവയെല്ലാം നമ്മൾ ഒരുതരം രൂപകമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ചില പേരുകളാണ്. നിങ്ങൾ പറഞ്ഞ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും, ആഗോളതാപനം, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, ബാങ്കുകളുടെ പണക്ഷാമം, ജനസംഖ്യാ വിസ്ഫോടനം, ജൈവവൈവിധ്യത്തിന്റെ കുറവ്, നമ്മൾ സൃഷ്ടിച്ച ഈ വ്യാവസായിക മലിനീകരണം... ഈ വ്യാവസായിക വിപ്ലവത്തിന് ഏതാനും നൂറ് വർഷങ്ങൾ മാത്രം പഴക്കമുണ്ട്. അത് മനുഷ്യനിർമിതമാണ്. മനുഷ്യർ നിർമ്മിച്ചത് മനുഷ്യർക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയും. ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യം നീണ്ടുനിന്നില്ല, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സാമ്രാജ്യവും സോവിയറ്റ് യൂണിയനും നീണ്ടുനിന്നില്ല. വർണ്ണവിവേചനം അവസാനിച്ചു, അടിമത്തം അവസാനിച്ചു. ആ കാര്യങ്ങൾ അവസാനിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നമ്മൾ നിർമ്മിച്ച ഈ ഭൗതിക മാതൃകയും അവസാനിക്കും. നമുക്ക് കൂടുതൽ സുസ്ഥിരവും, മിതവ്യയവും, മനോഹരവും, ലളിതവും, മഹത്വപൂർണ്ണവും, കൃപയുള്ളതുമായ ഒരു പുതിയ സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. നമുക്ക് അത് സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും.

നമ്മൾ അത് സൃഷ്ടിക്കുമോ?

നമ്മള്‍ അത് സൃഷ്ടിക്കും. എനിക്ക് 77 വയസ്സായി, പക്ഷേ നീ ചെറുപ്പമാണ്. നിന്‍റെ ജീവിതത്തില്‍ ഒരു പുതിയ മാറ്റം വരാന്‍ പോകുന്നു എന്ന് നിനക്ക് കാണാന്‍ കഴിയും. ധാരാളം ആളുകള്‍ ജൈവ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു; കരകൗശല വസ്തുക്കള്‍, കലകള്‍, സംഗീതം, ചിത്രരചന എന്നിവ തേടി ധാരാളം ആളുകള്‍ കരകൗശല വസ്തുക്കള്‍ തേടി നാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ഞാന്‍ ഫ്ലിൻഡേഴ്‌സ് റേഞ്ചുകളില്‍ പോയി, വൈക്കോല്‍ കൊണ്ട് നിര്‍മ്മിച്ച ഒരു വീട്ടിലാണ് ഞാന്‍ താമസിച്ചത്. വളരെ മനോഹരമായി നിര്‍മ്മിച്ചിരിക്കുന്നു! പ്രാദേശിക അസംസ്‌കൃത വസ്തുക്കളും! ഒരു ​​പുതിയ അവബോധം ഉയര്‍ന്നുവരുന്നു. നമ്മള്‍ സൃഷ്ടിച്ച ഇത്തരത്തിലുള്ള വ്യാവസായിക, ഭൗതിക, ഉപഭോക്തൃ സമൂഹം, നമുക്ക് അതില്‍ നിന്ന് പുറത്തുകടന്ന് വളരെ സുന്ദരവും ലളിതവും സംതൃപ്തിയും സന്തോഷകരവും സുസ്ഥിരവുമായ ഒരു ജീവിതം നയിക്കാന്‍ കഴിയും. സാധ്യമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാന്‍ ഒരു ശുഭാപ്തിവിശ്വാസിയാകുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാന്‍ ഓസ്‌ട്രേലിയയിലേക്ക് ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാന്‍ വരുന്നത്. ഞാന്‍ ഒരു അശുഭാപ്തിവിശ്വാസിയായിരുന്നെങ്കില്‍, ഒന്നും മാറില്ലെന്ന് ഞാന്‍ കരുതിയിരുന്നെങ്കില്‍, ഞാന്‍ ഇവിടെ വരില്ലായിരുന്നു. പക്ഷേ ഓസ്‌ട്രേലിയ ഒരു യുട്ടോപ്യയാകുമെന്ന് ഞാന്‍ കരുതുന്നതിനാലാണ് ഞാന്‍ ഇവിടെ വന്നത്! നിങ്ങള്‍ക്ക് വളരെയധികം ഭൂമിയുണ്ട്, വളരെയധികം വിഭവങ്ങളുണ്ട്, വളരെയധികം കഴിവുണ്ട്, വളരെയധികം ഊർജ്ജമുണ്ട്! പുതിയ രാജ്യം, യുവ രാജ്യം, നിങ്ങൾക്ക് ലോകത്തിന് ഒരു മാതൃകയാകാൻ കഴിയും! ഇതൊരു മരുപ്പച്ചയാണ്!