Satish Kumar: Fredens Pilgrim

Livia Albeck-Ripka om Satish Kumar

Under den kolde krig, hvor verden var spændt af mistillid, gik Satish Kumar næsten 13.000 kilometer uden penge gennem de fire atomhovedstæder i verden. Det var 1962.

Året før blev en 89-årig Betrand Russel fængslet i Brixton Fængsel for at demonstrere mod bomben. Inspireret af Russell og fast besluttet på at overbevise lederne af Moskva, Paris, London og Washington om at afvæbne, krydsede Satish og hans ven EP Menon fjendens linjer fra Indien til Pakistan på en rejse, der ville tage 30 måneder. De 26-årige tog afsted med to gaver fra deres mentor og discipel af Gandhi, Vinoba Bhave: Den ene, at gå uden penge som en tillidshandling. To, at gå som vegetarer; i fred med alle levende væsener på jorden.

Det var ikke Satishs første odyssé. Klokken ni forlod han sin mors hjem for at slutte sig til de vandrende Jain-munke. Han forblev hos dem, indtil han læste Gandhi, og begyndte at tro, at mere kunne opnås gennem engagement med globale problemer, snarere end ved løsrivelse. Det år, som 18-årig, stak han af for at blive elev hos Bhave, hvor han lærte ikke-vold som et middel til fred og jordreform.

Satish, som nu er 77, har været en stille revolutionær i mere end 50 år - langsomt skiftende den sociale og økologiske dagsorden. I 1982 oprettede han Den Lille Skole, som var banebrydende for en "menneskelig tilgang" til uddannelse med små klasser og lydhør undervisning. Otte år senere grundlagde han Schumacher College, som tilbyder transformativ og holistisk uddannelse i bæredygtig livsstil. Som 50-årig påbegyndte han endnu en vandring, denne gang i 3000 km gennem Storbritannien - igen uden penge for at bevise sin urokkelige tro på menneskeheden. Som redaktør af Resurgence & Ecologist er han også den længst siddende redaktør af et magasin i Storbritannien.

På trods af sine mange præstationer er Satish vant til at blive betragtet som "urealistisk". Richard Dawkins gik så langt som at kalde ham en "slave af overtro" og en "fornuftens fjende". Måske er det fordi han tror på holisme: ideen om, at træer besidder "træ-hed" og klipper besidder "rock-ness", og at de er lige så fortjent til respekt, som vi er. Måske er det fordi dette ikke-antropocentriske verdensbillede er så i modstrid med en økonomisk model for ubegrænset vækst. Måske er det fordi han tror på tillid.

Da vi mødes på forårets spids i Melbourne, fortæller Satish mig: "Jeg er gammel, men du er ung." Han smiler med visdommen fra en, der ved, at når spiritualitet og videnskab mødes, vil vi rive de nuværende strukturer ned i navnet på et venligt, velovervejet, idyllisk samfund. Realisme, for Satish, er et forældet koncept. De store udfordringer, vi står over for nu, kræver urimelige sind.

LIVIA ALBECK-RIPKA: I dine tyvere gik du 8000 miles til de fire atomhovedstæder i verden. Du må kunne lide at gå.

SATISH KUMAR: [ griner ]. Nå, der er en slags nomadekultur i min familie, for i Rajasthan, hvor jeg voksede op, var folk nødt til at flytte, fordi landet var tørt – man går overalt, hvor der er mad. Så selvom min mor var landmand og slog sig ned, elskede hun altid at gå. Ved at gå forbinder du dig med jorden. Så fra jeg var tre år, ville jeg gå. Min far havde en hest. Men min mor ville ikke ride den; hvis en hest ville ride på os, hvordan ville vi så have det?

Det er meget progressivt.

Ja. Min mor var meget progressiv og bevidst om dyrerettigheder. Hun ville sige: "Vi har to ben. De ben får vi til at gå." Indtil en alder af ni, da jeg blev munk, gik jeg stort set overalt...

Hvordan træffer en ni-årig beslutning om at forlade sin mor for at blive munk?

Da jeg var fire år gammel døde min far. Jeg kunne ikke forstå, hvad der skete. Min mor græder, mine søstre græder, naboerne græder. Jeg spurgte min mor: "Hvorfor taler far ikke? Hvorfor holder far ikke min hånd? Går du en tur?" Min mor siger: "Din far er død. Alle, der bliver født, dør ligesom din far." Så jeg sagde: "Det betyder, at du vil dø!" "Ja, jeg vil dø," sagde min mor. Jeg sagde: "Det her er forfærdeligt. Hvordan kan vi slippe af med døden?" Jeg blev meget ked af det. Jeg var optaget af min fars død.

Min familie tilhørte Jain-religionen, og munkene var vores lærere. En dag sagde jeg til en af ​​munkene: "Min far er død for noget tid siden nu, og jeg føler mig stadig meget ked af det. Jeg vil gøre noget for at slippe af med døden." Jeg var kun omkring fem. Han sagde: "I verden kan du ikke være fri for døden. Du er nødt til at forlade verden." Jeg sagde: "Kan jeg forlade verden og slutte mig til dig for at blive fri for døden?" De sagde: "Du kan ikke slutte dig til munke, før du er ni. Du må vente." Så jeg ventede, og jeg blev munk. Det var alt sammen mit eget ønske. Det blev ikke tvunget af nogen.

Jeg ville være munk for at finde frihed fra døden.

Det lyder som om, at selvom din far døde, da du var fire, og du rejste hjemmefra, da du var ni, så havde dine forældre en utrolig stærk indflydelse på dig og den måde, du fortsatte med at leve på. Din far, som var handelsmand, sagde, at profit kun var en måde at holde forretningen i gang; hans sande motivation var at tjene samfundet. Din far var social iværksætter, før begrebet blev opfundet!

Ja, præcis. Og min mor var miljøforkæmper og økolog, før begrebet blev opfundet. For min far var forretning en måde at skabe relationer og venskaber på og tjene samfundet på. Ved at have den undskyldning for "forretning" kom han i kontakt med folk, som han ville invitere til frokost, til middag, de ville gå tur sammen. Mange af hans kunder blev hans venner.

Men min mor havde en større indflydelse på mit liv. Jeg var den yngste søn, så hun holdt mig altid i nærheden. Når hun lavede mad, gik, gik på gården - skyggede jeg altid for hende. Et meget dybt og dybt indtryk af min mor har været hos mig gennem hele mit liv. Jeg vil sige, at ud af alle de lærere, jeg havde i mit liv, og fantastiske mennesker, jeg mødte, var min mors indflydelse en af ​​de største, bestemt.

Jeg vil tilbage til fredsmarchen. Du gik hele den vej, fra Indien til USA. Hvorfor?

Dette var i 1961. Bertrand Russell ledede en stor international fredsbevægelse mod atomvåben. På det tidspunkt var den kolde krig meget, meget varm [ griner ]. Truslen om atomvåben var meget levende. Der var mange videnskabsmænd og intellektuelle rundt om i verden, som var meget bekymrede. Så Bertrand Russell gik til forsvarsministeriet i London og sagde: "Indtil den britiske regering erklærer et forbud mod bomben, vil jeg ikke flytte." Et sit-in, kaldte de det. Så han blev arresteret og sat i fængsel for at forstyrre freden.

Jeg var i Indien på det tidspunkt. Jeg var gået med en ven på café. Mens jeg ventede på min morgenmad, hentede jeg avisen og læste, at Bertrand Russell, Lord Bertrand Russell, den nobelprisvindende matematiker og filosof, 89 år gammel, var blevet sat i fængsel. Jeg sagde til min ven: "Her skal en mand på 89 i fængsel for fred. Hvad laver jeg? Hvad laver vi? Unge mænd sidder her og drikker kaffe!" Så vi talte om, hvad vi kunne gøre for den internationale fredsbevægelse. Til sidst fik vi denne idé: 'Lad os gå. En fredsmarch, en fred pilgrimsrejse til Moskva, Paris, London, Washington – verdens fire atomhovedstæder. Lad os slutte os til Bertrand Russells internationale fredsbevægelse.' Pludselig følte vi os lidt overstrømmende og lettede. Vi gik for at tale med vores lærer, vores guru, Vinoba Bhave.

Han sagde: "Hvis du går for fred, så er du nødt til at stole på folk, fordi krige kommer ud af frygt, og fred begynder i tillid. Gå uden penge i lommen. Det vil være symbolet på tillid. Det er mit råd."

Jeg sagde: "Uden penge? Nogle gange har vi brug for en kop te eller for at ringe!" Han sagde: "Nej. Gå uden penge." Han var vores lærer, så vi sagde: "Hvis det er hans råd, så lad os prøve det. Han er en klog mand."

Uden penge? Hvordan gjorde du det?

At gå uden penge i Indien var ikke svært, fordi folk er meget gæstfrie over for pilgrimme og rejsende. Vi havde også meget omtale i aviserne, så folk vidste det. Men da vi kom til grænsen mellem Indien og Pakistan; det var det mest kritiske øjeblik. Vores familier og venner og kolleger kom for at sige farvel den sidste dag. En af mine meget nære venner kom til mig og sagde: "Satish, er du ikke skør? Du rejser uden penge i Pakistan, som er et fjendeland! Vi har haft tre krige, og du går uden penge, uden mad, intet forsvar, ingen sikkerhed, ingenting. Tag i det mindste noget mad med dig." Hun gav mig disse pakker mad. Men jeg tænkte over det, og jeg sagde, "Nej, jeg kan ikke tage det. Min ven, disse pakker med mad er ikke pakker med mad. De er pakker af mistillid." Vinoba havde sagt: "Gå uden penge og hav tillid i dit hjerte, og det vil vise, at du er for fred, og folk vil passe på dig." Min ven var i tårer. Hun sagde: "Dette kan være vores sidste møde. I skal til muslimske lande, kristne lande, kommunistiske lande, kapitalistiske lande, ørkener, bjerge, skove, sne, regn. Jeg ved ikke, om I vender tilbage i live."

Var du bange?

Jeg sagde til min ven: "Hvis jeg dør gående for fred, er det den bedste form for død, jeg kan få. Så jeg er ikke bange for døden. Hvis jeg ikke får noget mad, vil jeg sige: 'Dette er min mulighed for at faste." Og hvis jeg ikke får noget husly, vil jeg sige: 'Dette er min mulighed for at sove under det millionstjernede hotel.' Hvis jeg dør, dør jeg, men nu er jeg i live, giv mig din velsignelse. Så modvilligt gav min ven mig et kram. Da vi krydser grænsen, kalder nogen vores navne og siger: "Er du hr. Satish Kumar og EP Menon? De to indianere, der kommer til Pakistan for at få fred?" Jeg sagde: "Ja, det er vi. Men hvordan ved du det?" Vi kender ikke nogen i Pakistan." Han sagde: "Jeg læste i min lokale avis, at to indianere gik til Moskva, Paris, London, Washington og kom til Pakistan for at få fred! Og jeg sagde: 'Jeg er for fred! Denne krig mellem Indien og Pakistan er fuldstændig nonsens. Vi var ét folk før 1947.' Lad os skabe fred." Så det var den første dag I det øjeblik sagde jeg til min ven: "Hvis vi kommer her som indianere, møder vi pakistanere. Hvis vi kommer hertil som hinduer, møder vi muslimer. Men hvis vi kommer her som mennesker, møder vi mennesker.”

Vores sande identitet er ikke, at jeg er indianer, jain eller Satish Kumar. Det er sekundære identiteter. Vores primære identitet er, at vi alle er medlemmer af den menneskelige familie. Vi er verdensborgere.

Det var et fantastisk opvågnen øjeblik, den første dag ude af Indien. jeg var 26.

Nogle gange var det varmt, så vi hvilede os om dagen og gik om aftenen eller sent om natten under månen. Og muslimerne gik med os og samledes for at høre os. Så det fortsatte! Afghanistan, Iran, Aserbajdsjan, Armenien, Georgien, Rusland, indtil vi ankom til Moskva. Vi gav en løbeseddel til folk, der forklarede, hvorfor vi gik, hvorfor fred var vigtigt, hvorfor vi stolede på, hvorfor vi ingen penge bar, hvorfor vi kun tog en nats husly og gik videre. Når folk læste det, ville de sige: 'Kan vi hjælpe dig? Vil du komme og tale med vores skole? Vores kirke? Vores moske? Vores lokale avis?' Så nyheden spredte sig. Vi fremmede den offentlige mening til fordel for fred. Det var vores mission. Det var sådan, folk fik kendskab til os og tilbød os gæstfrihed.

Så i to et halvt år gik vi. Når du ingen penge har, er du tvunget til at finde en gæstfri person. Og når de giver dig gæstfrihed, taler du med dem om fred, du fortæller dem, at du er vegetar, at du ikke skader dyr, og du skader ikke mennesker. Så du er fred i stedet for bare at tale om fred. Vanskelighederne kom Nogle gange fik vi ikke mad, nogle gange fik vi ikke husly. Men jeg sagde: "Dette er muligheden. Problemer er velkomne."

Du skal se tilbage nu, som 77-årig, meget kærligt på oplevelsen.

Ja, ja.

Men var der nogensinde et tidspunkt, hvor du følte dig fortvivlet, eller at du havde fejlet på en eller anden måde?

Ja, der var sådanne øjeblikke. En dag gik vi langs Sortehavskysten i Georgien. Jeg følte modløshed, jeg følte tvivl. Jeg sagde, "Vi går, men hvem lytter? Ingen vil afvæbne. Ingen vil opgive atomvåben. Og al den sne og regnen og kulden..." Ved min ven siger: "Nej, nej, vi vil opnå noget. Lad os fortsætte, vi har en mission, lad os fuldføre den." Så da jeg følte mig lav og modløs, følte min ven sig stærk. Og nogle gange, hvis min ven følte sig lav og modløs, følte jeg mig stærk. Vi støttede hinanden. Så jeg synes at det er en god idé at gå i to [ griner ].

[ griner ].

Den dag gav jeg denne folder til to damer. Og da de læste folderen, sagde de: "Vi arbejder på denne tefabrik. Vil du have en kop te?" Så de lavede en kop te og tog noget frokost med. Så gik en af ​​damerne ud af værelset og kom tilbage med fire pakker te. Hun sagde: "Disse pakker med te er ikke til dig. De er en til vores premierminister i Moskva, den anden, Frankrigs præsident, den tredje, til Englands premierminister og den fjerde, til USA's præsident. Jeg vil gerne have, at du leverer disse pakker med fredste og bedes give dem en besked fra mig: "Hvis du nogensinde får en gal tanke om at trykke på den nukleare atomknap, og tag et nyt øjeblik med te."

Wow.

"Det vil give dig tid til at reflektere. Disse atomvåben vil ikke kun dræbe fjenden, de vil dræbe dyr, mænd, kvinder, børn, arbejdere, landmænd, fugle, vand, søer, alt vil blive forurenet. Så tænk om igen. Tag en kop te. Reflekter." På det lille sted; hvilken lys genial idé. Jeg var så imponeret over deres vision og deres fantasi, og jeg sagde til min ven: "Nu skal vi fuldføre denne mission."

Og leverede du teen?

Og vi leverede teen! Vi leverede den første pakke te i Kreml, hvor vi blev modtaget af præsidenten for den øverste sovjet. Vi modtog et brev fra Nikita Khrusjtjov, der bød os velkommen til Moskva.

De sagde: "Ja, ja, god idé! Vi drikker fredste. Men det er ikke os, der vil have atomvåben. Det er amerikanerne. Så tag venligst til Amerika. Fortæl dem." Så kom vi til Paris. Gåtur gennem Hviderusland, Polen, Tyskland, Belgien og Frankrig. Og vi skrev til præsident de Gaulle, men vi fik intet svar. Så ringede vi til Élysée Palace, og præsident de Gaulles kontor sagde: "Præsidenten har ikke tid, det er skøre gale ideer. Så lad være med at genere det." Så vi samlede nogle franske pacifister og tog til Élysée Palace. Vi blev arresteret, men vi sagde: "Det er fint. Vi følger i Bertrand Russells fodspor." Vi blev holdt i et interneringscenter i tre dage, og så kom den indiske ambassadør for at se os i fængslet og sagde: "Hvis du ikke kommer videre, må vi deportere dig tilbage til Indien." Så vi forlod teen i Paris hos ambassadøren.

Så gik vi til London. Vi leverede den tredje pakke til premierministeren i Underhuset. Og så mødte vi Bertrand Russell. Han var glad for at se os. Han sagde: "Da du skrev til mig fra Indien for næsten to år siden, tænkte jeg: Du går. Jeg vil aldrig se dig, jeg er så gammel. Men du har gået hurtigt. Jeg er glad for at se dig." Til sidst tog Bertrand Russell og mange andre forkæmpere sig sammen og hjalp os med at få to billetter i en båd, Queen Mary . Så vi gik fra London til South Hampton, og derefter fra South Hampton, sejlede over Atlanten og ankom til New York. Og så fra New York til Washington, hvor vi leverede den fjerde pakke te til Det Hvide Hus. Derefter gik vi til Arlington kirkegård, hvor vi sluttede vores rejse. Vi startede ved Mahatma Gandhis grav og sluttede den ved John Kennedys grav - for at understrege, at pistolen ikke kun dræber en dårlig person, men også en Gandhi eller en Kennedy. Stol ikke på pistolen, stol på magten ved ikke-vold, kraften til fred.

Efter at have afsluttet den rejse tog vi også for at møde Martin Luther King. Jeg tror, ​​det var et af de vigtigste møder i mit liv. Jeg var i Paris i 1963, da han holdt den berømte tale, og vi skrev til ham. Pleje af den indiske ambassade i Washington modtog vi et brev fra Martin Luther King. "Ja, kom og se mig! Jeg ville elske at høre dine historier. Mahatma Gandhi og ikkevold er min inspiration." Så vi tog til Atlanta Georgia, og vi var sammen med ham i 45 minutter. Det var en af ​​de største oplevelser. Han var dybt ydmyg og en stor aktivist. En, der var i stand til og forberedt på at sætte sit liv på spil for retfærdighed og for sorte menneskers frihed, for racemæssig harmoni og lighed. Han sagde: "Dette var ikke kun til gavn for sorte mennesker, men i lige så høj grad til fordel for hvide mennesker. Hvis du undertrykker nogen, er undertrykkeren lige så meget et offer som de undertrykte." Det var sådan et dybtgående budskab. Jeg kunne ikke have lært, hvad jeg gjorde om livet, om mennesker, om kulturer og om samfund i bøger eller videoer, mens jeg gik. Viden er ikke nok. Når viden kommer med erfaring, kommer den dybt ind i din psyke og dit liv. Hvad jeg lærte, lærte jeg der.

Du taler meget om behovet for at se tingene holistisk; i vores forhold til andre mennesker, men også i økologi, i økonomi, i uddannelse. Men for mange mennesker er disse ideer tabu. Richard Dawkins har endda kaldt dig en "fornuftens fjende"! Er du?

Først og fremmest, hvad er spiritualitet? Spiritualitet er blevet misforstået. Spiritualitet er blevet forvekslet med dogmer, overtro, med institutionaliseret, organiseret religion og teologi. Den form for spiritualitet og holistisk verdenssyn, jeg taler om, har intet at gøre med dogmer og overtro. Ånden trækker vejret: Inspirere. Udløber . Det latinske ord. Så vejrtrækning er ånd. Når du og jeg sidder sammen, indånder vi den samme luft. Gennem vejrtrækningen er vi beslægtede. Når du er forelsket i nogen, holder du en persons krop i dine arme, og du trækker vejret sammen.

Ville Dawkins være enig?

Da professor Dawkins interviewede mig, sagde jeg: "Du tror ikke på spiritualitet. Tror du ikke på vejrtrækning?" Venskab trækker vejret sammen. Kærlighed trækker vejret sammen. Medfølelse er at trække vejret sammen. Det er de åndelige kvaliteter. I øjeblikket siger den vestlige materialisme, at alt er dødt stof. Intet er i live. Selv den menneskelige krop er blot en slags blanding af jord, luft, ild, vand; en slags produktivt biologisk system. Men der er mere end det. Der er kreativitet, bevidsthed, fantasi, medfølelse, kærlighed, familie, fællesskab. Det er ikke-materielle, ikke-økonomiske værdier. Medmindre du tager hensyn til spiritualitet, vil du ende med genteknologi, med atomvåben, du vil ende med at minedrift, ødelægge planeten, med global opvarmning og klimaændringer. Alle disse problemer kommer, fordi vi ikke har nogen etisk, åndelig vejledning. Øst og Vest skal mødes, hvilket betyder, at spiritualitet og videnskab skal mødes. Einstein sagde, at videnskab uden religion er blind, og at religion uden videnskab er lam. Og det er Einstein!

Stof uden ånd er død materie. Og uden stof er ånd ubrugelig.

Så hvordan kan vi ændre uddannelse, for at inkorporere disse ideer?

Børn går i skole dag, efter dag, efter dag. De er næsten hjernevaskede. Konditioneret. Svaret er at dekonditionere vores sind: processen med at aflære gennem erfaring, gennem at se naturen og mennesker med friske spontane øjne. Bliv forelsket hver dag. Forelsk dig i din mand, din kone, din mor, dine træer, din jord, din jord, hvad som helst, hver dag! Friskheden mangler i vores civilisation. Vi er blevet uaktuelle. Vågn op hver morgen, kig ud af vinduet: ny, ny, ny. De næste 24 timer har aldrig været der før! Nogensinde. Hvis du gør dig fri af denne vane, vil du have energi til at forholde dig til andre mennesker og til naturen.

Jeg vil vende tilbage til tanken om frygt, som krigens driver, mistillidsdriveren.

Og frygt forårsager også dårligt helbred...

Det er giftigt. Så hvordan kan vi overvinde vores frygt?

Vi kan overvinde frygt. Der er ingen anden måde end et ord på fem bogstaver: tillid. Hvordan overvinder vi mørket? Tænd stearinlyset. Der er ingen anden måde. Du skal bare stole på universet, stole på mennesker. Mennesker er i stand til at løse alle problemer gennem forhandling, gennem venskab, gennem respekt, ikke gennem egeninteresse, men gensidig interesse. Gensidighed er nøglen til tillid. I øjeblikket ønsker amerikanerne at forhandle med Iran eller Irak eller Syrien for amerikanske nationale interesser. Men hvad er amerikansk national interesse, hvis Amerika hele tiden bruger milliarder og milliarder af dollars på våben? Amerikanere, der lever i frygt, er det national interesse?

Stol på syrerne, stol på iranere, stol på palæstinensere, stol på israelere, stol på russere, stol på alle. Gå med tillid.

Det er bedre at dø i tillid end at leve i frygt.

Men hvad gør vi, når nogen gør alt, hvad de kan for at bryde vores tillid? Når et land gør alt for at bevise, at de ikke kan stole på?

Du skal bruge din kreativitet, din kloge tænkning. De ting er nødvendige, men rygraden er tillid. Tag for eksempel Mahatma Gandhi. Hvordan forhandlede han med briterne - en kolonimagt, der dræbte tusindvis af mennesker i bevægelsen for uafhængighed? Han stolede på og forhandlede, og til sidst fik han succes. Hvordan gjorde Martin Luther King det? Han stolede på de hvide mennesker. Hvide mennesker ville ikke tillade hunde og sorte i restauranter og skoler. Alligevel stolede han på dem. Nelson Mandela? Betroet. Og da han kom ud efter 27 år i fængsel, sagde han: "Ingen hævn overhovedet." Vi havde mange eksempler i vores historie, fra Buddha til Nelson Mandela, til Moder Teresa og Wangari Maathai. Der er mange, mange fantastiske mennesker, der har vist vejen.

Det er ikke noget Satish Kumar bare taler om for første gang! Dette er flerårig visdom. Medmindre vi stoler på, hvis vi lever i frygt, bliver vi syge. Vores kroppe vil blive ødelagt, vores samfund vil blive ødelagt, og vores lande vil blive ødelagt. En lille smule frygt er okay, som salt eller peber på din mad. Men at leve i frygt som din grundpille er ikke sundt.

Alle de mennesker, du lige nævnte, er helte. De fleste mennesker åbner avisen, de ser arbejdsløshed, global opvarmning, terrorisme, en uoverskuelig stigning i befolkningen. Det er så let at tro, at vi simpelthen ikke er som Gandhierne og Martin Luther Kings. Hvordan kan vi styrke os selv?

Jeg tror, ​​at almindelige mennesker er de største helte. Mødre, der passer børn med stor kærlighed og omsorg, lærere, læger og sygeplejersker. Millioner af mennesker gør det godt hver dag. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Moder Teresa, Wangari Maathai; det er nogle få navne, som vi bruger som en slags metafor. Alle de ting, du nævnte, global opvarmning, klimaændringer, banker, der løber tør for penge, befolkningseksplosion, biodiversitet, der falder, al denne industrielle forurening, som vi har skabt... Denne industrielle revolution er kun et par hundrede år gammel. Det er menneskeskabt. Det, der er lavet af mennesker, kan ændres af mennesker. Det britiske imperium holdt ikke, det kommunistiske imperium og Sovjetunionen holdt ikke. Apartheid kom til en ende, slaveri kom til en ende. Hvis disse ting kan komme til en ende, kan dette materialistiske paradigme, som vi har bygget, også komme til en ende. Vi kan skabe et mere bæredygtigt, sparsommeligt, elegant, enkelt, herligt, elskværdigt nyt samfund. Vi kan skabe det.

Vil vi skabe det?

Vi vil skabe det. Jeg er 77 år, men du er ung. Du kan se, at der kommer en ny forandring i dit liv. Mange mennesker spiser økologisk mad; masser af mennesker går tilbage til landet, leder efter håndværk, leder efter kunst, musik, maleri. Jeg tog til Flinders Ranges, og jeg boede i et halmbygget hus. Så smukt lavet! Og lokale råvarer! Der er ved at opstå en ny bevidsthed. Denne form for industrielt, materialistisk forbrugersamfund, som vi har skabt, kan vi bevæge os ud af det og alligevel leve et meget elegant, enkelt, tilfredsstillende, glædeligt, bæredygtigt liv. Mulig. Det er derfor, jeg er optimist. Det er derfor, jeg kommer her til Australien for at tale om det. Hvis jeg var pessimist, og hvis jeg troede, at intet kunne ændre sig, ville jeg ikke komme hertil. Men jeg er kommet her, fordi jeg synes, Australien kan være en utopi! Du har så meget jord, så mange ressourcer, så meget talent, så meget energi! Nyt land, ungt land, du kan være et eksempel for verden! Dette er en oase!