Satish Kumar: Pilger Des Friedens

Livia Albeck-Ripka über Satish Kumar

Während des Kalten Krieges, als die Welt von Misstrauen geprägt war, lief Satish Kumar fast 13.000 Kilometer ohne Geld durch die vier Atomhauptstädte der Welt. Es war 1962.

Im Jahr zuvor saß der 89-jährige Bertrand Russel wegen Demonstrationen gegen die Atombombe im Brixton-Gefängnis. Inspiriert von Russell und entschlossen, die Staatschefs in Moskau, Paris, London und Washington zur Abrüstung zu bewegen, überquerten Satish und sein Freund EP Menon die feindlichen Linien von Indien nach Pakistan auf einer 30 Monate dauernden Reise. Die 26-Jährigen verließen das Land mit zwei Geschenken ihres Mentors und Gandhi-Schülers Vinoba Bhave: Erstens, als Zeichen des Vertrauens mittellos zu gehen. Zweitens, als Vegetarier zu gehen – in Frieden mit allen Lebewesen auf der Erde.

Es war nicht Satishs erste Odyssee. Mit neun Jahren verließ er das Haus seiner Mutter, um sich den wandernden Jain-Mönchen anzuschließen. Er blieb bei ihnen, bis er Gandhi las und zu der Überzeugung gelangte, dass man durch die Auseinandersetzung mit globalen Problemen mehr erreichen könne als durch Distanziertheit. Im selben Jahr, mit 18, lief er weg, um Schüler von Bhave zu werden. Dort lernte er Gewaltlosigkeit als Mittel zu Frieden und Landreform.

Der heute 77-jährige Satish ist seit über 50 Jahren ein stiller Revolutionär, der die soziale und ökologische Agenda langsam verändert. 1982 gründete er die Small School, die mit kleinen Klassen und bedarfsgerechtem Unterricht einen „menschengerechten“ Bildungsansatz entwickelte. Acht Jahre später gründete er das Schumacher College, das transformative und ganzheitliche Bildung für nachhaltiges Leben bietet. Mit 50 Jahren begab er sich auf eine zweite Reise, diesmal 3000 Kilometer durch Großbritannien – wieder ohne Geld, um seinen unerschütterlichen Glauben an die Menschheit zu beweisen. Als Herausgeber von Resurgence & Ecologist ist er zugleich der dienstälteste Zeitschriftenredakteur Großbritanniens.

Trotz seiner vielen Erfolge gilt Satish oft als „unrealistisch“. Richard Dawkins bezeichnete ihn sogar als „Sklaven des Aberglaubens“ und „Feind der Vernunft“. Vielleicht liegt es daran, dass er an den Holismus glaubt: an die Vorstellung, dass Bäume Baumhaftigkeit und Steine ​​Steinhaftigkeit besitzen und dass sie ebenso Respekt verdienen wie wir. Vielleicht liegt es daran, dass diese nicht-anthropozentrische Weltsicht so sehr im Widerspruch zu einem Wirtschaftsmodell des unbegrenzten Wachstums steht. Vielleicht liegt es daran, dass er an Vertrauen glaubt.

Als wir uns kurz vor dem Frühling in Melbourne treffen, sagt Satish: „Ich bin alt, aber du bist jung.“ Er lächelt mit der Weisheit eines Menschen, der weiß, dass wir, wenn Spiritualität und Wissenschaft zusammenkommen, die bestehenden Strukturen im Namen einer freundlichen, wohlüberlegten und idyllischen Gesellschaft zerstören werden. Realismus ist für Satish ein überholtes Konzept. Die enormen Herausforderungen, vor denen wir heute stehen, erfordern unvernünftige Köpfe.

LIVIA ALBECK-RIPKA: Mit Anfang zwanzig sind Sie 8.000 Meilen zu den vier Atomhauptstädten der Welt gelaufen. Sie müssen das Wandern lieben.

SATISH KUMAR: [ Lacht ]. Nun, in meiner Familie herrscht eine Art Nomadenkultur, denn in Rajasthan, wo ich aufwuchs, mussten die Menschen wegen der Trockenheit umziehen – man ging dorthin, wo es Nahrung gab. Obwohl meine Mutter Bäuerin und sesshaft war, liebte sie es, zu Fuß zu gehen. Durch das Gehen verbindet man sich mit der Erde. Deshalb ging ich ab meinem dritten Lebensjahr. Mein Vater hatte ein Pferd. Aber meine Mutter ritt nicht. Wie würden wir uns fühlen, wenn ein Pferd auf uns reiten wollte?

Das ist sehr fortschrittlich.

Ja. Meine Mutter war sehr fortschrittlich und tierrechtsbewusst. Sie sagte immer: „Wir haben zwei Beine. Die Beine sind zum Gehen da.“ Bis ich neun Jahre alt war und Mönch wurde, bin ich praktisch überall hingelaufen …

Wie kommt ein Neunjähriger auf die Entscheidung, seine Mutter zu verlassen, um Mönch zu werden?

Als ich vier Jahre alt war, starb mein Vater. Ich konnte nicht verstehen, was passiert war. Meine Mutter weinte, meine Schwestern weinten, die Nachbarn weinten. Ich fragte meine Mutter: „Warum spricht Vater nicht? Warum hält Vater nicht meine Hand? Geht er nicht spazieren?“ Meine Mutter sagte: „Dein Vater ist tot. Jeder, der geboren wird, stirbt, so wie dein Vater.“ Also sagte ich: „Das heißt, du wirst sterben!“ „Ja, ich werde sterben“, sagte meine Mutter. Ich sagte: „Das ist schrecklich. Wie können wir den Tod loswerden?“ Ich wurde sehr traurig. Der Tod meines Vaters beschäftigte mich.

Meine Familie gehörte dem Jainismus an, und die Mönche waren unsere Lehrer. Eines Tages sagte ich zu einem der Mönche: „Mein Vater ist vor einiger Zeit gestorben, und ich bin immer noch sehr traurig. Ich möchte etwas tun, um den Tod loszuwerden.“ Ich war erst etwa fünf Jahre alt. Er sagte: „In der Welt kann man den Tod nicht loswerden. Man muss die Welt verlassen.“ Ich sagte: „Kann ich die Welt verlassen und mich euch anschließen, um den Tod zu überwinden?“ Sie sagten: „Man kann erst mit neun Jahren Mönch werden. Man muss warten.“ Also wartete ich und wurde Mönch. Es war mein eigener Wunsch. Niemand hat mich dazu gezwungen.

Ich wollte Mönch werden, um dem Tod entkommen zu können.

Obwohl dein Vater starb, als du vier warst, und du mit neun von zu Hause ausgezogen bist, hatten deine Eltern einen unglaublich starken Einfluss auf dich und deinen weiteren Lebensweg. Dein Vater, ein Händler, sagte, Profit sei nur ein Weg, das Geschäft am Laufen zu halten; seine wahre Motivation war der Dienst an der Gemeinschaft. Dein Vater war Sozialunternehmer, bevor dieser Begriff überhaupt erfunden wurde!

Ja, genau. Und meine Mutter war Umweltschützerin und Ökologin, bevor der Begriff erfunden wurde. Für meinen Vater war das Geschäft eine Möglichkeit, Beziehungen und Freundschaften zu knüpfen und der Gemeinschaft zu dienen. Durch den Vorwand des „Geschäfts“ kam er mit Menschen in Kontakt, die er zum Mittag- und Abendessen einlud oder mit denen er spazieren ging. Viele seiner Kunden wurden zu seinen Freunden.

Aber meine Mutter hatte einen größeren Einfluss auf mein Leben. Ich war der jüngste Sohn, deshalb war ich immer in ihrer Nähe. Ob sie kochte, spazieren ging oder auf dem Bauernhof war – ich folgte ihr immer. Ein sehr tiefer und nachhaltiger Eindruck meiner Mutter hat mich mein Leben lang begleitet. Ich würde sagen, von allen Lehrern und großartigen Menschen, die ich kennengelernt habe, war der Einfluss meiner Mutter sicherlich einer der größten.

Ich möchte noch einmal auf den Friedensmarsch zurückkommen. Sie sind den ganzen Weg von Indien in die USA gelaufen. Warum?

Das war 1961. Bertrand Russell führte eine große internationale Friedensbewegung gegen Atomwaffen an. Damals tobte der Kalte Krieg [ lacht ]. Die Bedrohung durch Atomwaffen war allgegenwärtig. Viele Wissenschaftler und Intellektuelle weltweit waren sehr besorgt. Also ging Bertrand Russell zum Verteidigungsministerium in London und sagte: „Solange die britische Regierung kein Atomwaffenverbot verkündet, werde ich nichts unternehmen.“ Sie nannten es einen Sit-in. Daraufhin wurde er verhaftet und wegen Ruhestörung ins Gefängnis gesteckt.

Ich war damals in Indien. Ich war mit einem Freund in einem Café. Während ich auf mein Frühstück wartete, las ich in der Zeitung, dass Bertrand Russell, Lord Bertrand Russell, der mit 89 Jahren Nobelpreisträger für Mathematik und Philosoph, ins Gefängnis gesteckt worden war. Ich sagte zu meinem Freund: „Hier sitzt ein 89-jähriger Mann für den Frieden im Gefängnis. Was mache ich? Was machen wir? Junge Männer, die hier sitzen und Kaffee trinken!“ Also unterhielten wir uns darüber, was wir für die internationale Friedensbewegung tun könnten. Schließlich kamen wir auf diese Idee: „Lasst uns gehen. Ein Friedensmarsch, eine Friedenspilgerfahrt nach Moskau, Paris, London, Washington – den vier Atommetropolen der Welt. Lasst uns der internationalen Friedensbewegung von Bertrand Russell beitreten.“ Plötzlich fühlten wir uns überschwänglich und erleichtert. Wir gingen zu unserem Lehrer, unserem Guru, Vinoba Bhave.

Er sagte: „Wenn Sie für den Frieden kämpfen, müssen Sie den Menschen vertrauen. Kriege entstehen aus Angst, Frieden hingegen entsteht durch Vertrauen. Gehen Sie ohne Geld in der Tasche. Das ist ein Zeichen des Vertrauens. Das ist mein Rat.“

Ich sagte: „Ohne Geld? Manchmal brauchen wir eine Tasse Tee oder müssen telefonieren!“ Er sagte: „Nein. Gehen Sie ohne Geld.“ Er war unser Lehrer, also sagten wir: „Wenn er uns einen Rat gibt, versuchen wir es. Er ist ein weiser Mann.“

Ohne Geld? Wie hast du das geschafft?

Ohne Geld durch Indien zu wandern war nicht schwer, denn die Menschen sind Pilgern und Reisenden gegenüber sehr gastfreundlich. Wir wurden auch viel in den Zeitungen erwähnt, sodass die Leute Bescheid wussten. Doch als wir die Grenze zwischen Indien und Pakistan erreichten, war der kritischste Moment. Unsere Familien, Freunde und Kollegen kamen an diesem letzten Tag, um sich zu verabschieden. Eine meiner engsten Freundinnen kam zu mir und sagte: „Satish, bist du nicht verrückt? Du gehst ohne Geld nach Pakistan, einem feindlichen Land! Wir haben drei Kriege hinter uns, und du gehst ohne Geld, ohne Essen, ohne Verteidigung, ohne Sicherheit, einfach nichts. Nimm wenigstens etwas zu essen mit.“ Sie gab mir diese Essenspakete. Aber ich dachte darüber nach und sagte: „Nein, ich kann sie nicht annehmen. Mein Freund, diese Essenspakete sind keine Essenspakete. Es sind Pakete des Misstrauens.“ Vinoba hatte gesagt: „Geh ohne Geld und vertraue in deinem Herzen. Das zeigt, dass du für den Frieden bist, und die Leute werden sich um dich kümmern.“ Meine Freundin war in Tränen aufgelöst. Sie sagte: „Das könnte unser letztes Treffen sein. Ihr reist in muslimische, christliche, kommunistische und kapitalistische Länder, in Wüsten, Berge, Wälder, Schnee und Regen. Ich weiß nicht, ob ihr lebend zurückkehren werdet.“

Hattest du Angst?

Ich sagte zu meinem Freund: „Wenn ich auf dem Weg für den Frieden sterbe, ist das der schönste Tod, den ich erleiden kann. Ich habe keine Angst vor dem Tod. Wenn ich nichts zu essen bekomme, sage ich: ‚Das ist meine Gelegenheit zu fasten.‘ Und wenn ich keine Unterkunft finde, sage ich: ‚Das ist meine Gelegenheit, unter einem Millionen-Sterne-Hotel zu schlafen.‘ Wenn ich sterbe, sterbe ich. Aber jetzt lebe ich, gib mir deinen Segen.“ Widerwillig umarmte mich mein Freund. Als wir die Grenze überquerten, rief jemand unsere Namen und fragte: „Sind Sie, Herr Satish Kumar und E. P. Menon? Die beiden Inder, die für den Frieden nach Pakistan kommen?“ Ich sagte: „Ja, das sind wir. Aber woher wissen Sie das?“ Wir kennen niemanden in Pakistan.“ Er sagte: „Ich habe in meiner Lokalzeitung gelesen, dass zwei Inder zu Fuß nach Moskau, Paris, London und Washington gingen, um für den Frieden nach Pakistan zu kommen! Und ich sagte: ‚Ich bin für den Frieden! Dieser Krieg zwischen Indien und Pakistan ist völliger Unsinn. Wir waren vor 1947 ein Volk.‘“ Lasst uns Frieden schließen.“ So war der erste Tag. In diesem Moment sagte ich zu meinem Freund: „Wenn wir als Inder hierherkommen, treffen wir Pakistaner. Wenn wir als Hindus hierherkommen, treffen wir Muslime. Aber wenn wir als Menschen hierherkommen, treffen wir Menschen.“

Unsere wahre Identität besteht nicht darin, dass ich Inder, Jainist oder Satish Kumar bin. Das sind sekundäre Identitäten. Unsere primäre Identität besteht darin, dass wir alle Mitglieder der Menschheitsfamilie sind. Wir sind Weltbürger.

Dieser erste Tag außerhalb Indiens war ein großer Moment des Erwachens. Ich war 26.

Manchmal war es heiß, also ruhten wir uns tagsüber aus und wanderten abends oder spät in der Nacht im Mondschein. Und die Muslime wanderten mit uns und versammelten sich, um uns zuzuhören. So ging es weiter! Afghanistan, Iran, Aserbaidschan, Armenien, Georgien, Russland, bis wir in Moskau ankamen. Wir verteilten Flugblätter an die Leute, in denen wir erklärten, warum wir wanderten, warum Frieden wichtig war, warum wir vertrauten, warum wir kein Geld dabeihatten, warum wir nur für eine Nacht in einer Unterkunft unterkamen und dann weiterzogen. Wenn die Leute das lasen, sagten sie: „Können wir Ihnen helfen? Würden Sie kommen und in unserer Schule sprechen? In unserer Kirche? In unserer Moschee? In unserer Lokalzeitung?“ So verbreitete sich die Neuigkeit. Wir warben für den Frieden in der Öffentlichkeit. Das war unsere Mission. So erfuhren die Leute von uns und boten uns Gastfreundschaft an.

So marschierten wir zweieinhalb Jahre lang. Wenn man kein Geld hat, ist man gezwungen, gastfreundliche Menschen zu finden. Und wenn sie einem Gastfreundschaft gewähren, spricht man mit ihnen über Frieden, erzählt ihnen, dass man Vegetarier ist und weder Tieren noch Menschen schadet. So lebt man Frieden, anstatt nur über Frieden zu reden. Es kam zu Schwierigkeiten. Manchmal bekamen wir nichts zu essen, manchmal keine Unterkunft. Aber ich sagte: „Das ist eine Chance. Probleme sind willkommen.“

Als 77-Jähriger blicken Sie sicher mit großer Freude auf diese Erfahrung zurück.

Ja ja.

Aber gab es jemals einen Moment, in dem Sie verzweifelt waren oder das Gefühl hatten, in irgendeiner Weise versagt zu haben?

Ja, solche Momente gab es. Eines Tages wanderten wir an der Schwarzmeerküste in Georgien entlang. Ich war verzweifelt und zweifelte. Ich sagte: „Wir wandern, aber wer hört uns zu? Niemand wird abrüsten. Niemand wird seine Atomwaffen aufgeben. Und all dieser Schnee, der Regen und die Kälte …“ Mein Freund sagte: „Nein, nein, wir werden etwas erreichen. Lasst uns weitermachen, wir haben eine Mission, lasst sie uns erfüllen.“ Wenn ich niedergeschlagen und mutlos war, fühlte sich mein Freund stark. Und manchmal, wenn mein Freund niedergeschlagen und mutlos war, fühlte ich mich stark. Wir haben uns gegenseitig unterstützt. Deshalb finde ich es eine gute Idee, zu zweit zu wandern [ lacht ].

[ Lacht ].

An diesem Tag gab ich zwei Damen dieses Flugblatt. Als sie es lasen, sagten sie: „Wir arbeiten in dieser Teefabrik. Möchten Sie eine Tasse Tee?“ Also machten sie sich eine Tasse Tee und brachten etwas zu essen. Dann verließ eine der Damen den Raum und kam mit vier Päckchen Tee zurück. Sie sagte: „Diese Päckchen Tee sind nicht für Sie. Eines ist für unseren Premier in Moskau, das zweite für den französischen Präsidenten, das dritte für den englischen Premierminister und das vierte für den Präsidenten der Vereinigten Staaten. Ich möchte, dass Sie ihnen diese Päckchen Friedenstee überbringen und ihnen eine Nachricht von mir mitgeben: „Wenn Sie jemals auf die verrückte Idee kommen, den Atomknopf zu drücken, halten Sie bitte einen Moment inne und trinken Sie eine frische Tasse Tee.“

Wow.

Das gibt dir Zeit zum Nachdenken. Diese Atomwaffen werden nicht nur den Feind töten, sondern auch Tiere, Männer, Frauen, Kinder, Arbeiter, Bauern, Vögel, Wasser, Seen – alles wird verschmutzt. Also bitte, denk noch mal nach. Trink eine Tasse Tee. Denk nach.“ Was für eine brillante Idee an diesem kleinen Ort! Ich war so beeindruckt von ihrer Vision und ihrer Vorstellungskraft, und ich sagte zu meinem Freund: „Jetzt müssen wir diese Mission zu Ende bringen.“

Und hast du den Tee geliefert?

Und wir haben den Tee ausgeliefert! Wir haben die erste Packung Tee im Kreml abgeliefert, wo wir vom Präsidenten des Obersten Sowjets empfangen wurden. Wir erhielten einen Brief von Nikita Chruschtschow, der uns in Moskau willkommen hieß.

Sie sagten: „Ja, ja, gute Idee! Wir trinken Friedenstee. Aber nicht wir wollen Atomwaffen. Es sind die Amerikaner. Also fahren Sie bitte nach Amerika. Sagen Sie es ihnen.“ Dann kamen wir nach Paris. Wir wanderten durch Weißrussland, Polen, Deutschland, Belgien und Frankreich. Und wir schrieben an Präsident de Gaulle, bekamen aber keine Antwort. Dann riefen wir im Élysée-Palast an, und das Büro von Präsident de Gaulle sagte: „Der Präsident hat keine Zeit, das sind verrückte Ideen. Also lassen Sie es bitte bleiben.“ Also trommelten wir ein paar französische Pazifisten zusammen und gingen zum Élysée-Palast. Wir wurden verhaftet, aber wir sagten: „Das ist in Ordnung. Wir treten in die Fußstapfen von Bertrand Russell.“ Wir wurden drei Tage lang in einem Internierungslager festgehalten, und dann besuchte uns der indische Botschafter im Gefängnis und sagte: „Wenn Sie nicht weiterziehen, müssen wir Sie nach Indien abschieben.“ Also ließen wir den Tee beim Botschafter in Paris.

Dann gingen wir zu Fuß nach London. Wir übergaben das dritte Paket dem Premierminister im Unterhaus. Und dann trafen wir Bertrand Russell. Er freute sich, uns zu sehen. Er sagte: „Als Sie mir vor fast zwei Jahren aus Indien schrieben, dachte ich: Sie gehen zu Fuß. Ich werde Sie nie wiedersehen, ich bin so alt. Aber Sie sind schnell gegangen. Ich freue mich, Sie zu sehen.“ Schließlich taten sich Bertrand Russell und viele andere Aktivisten zusammen und halfen uns, zwei Tickets für das Schiff Queen Mary zu bekommen. So gingen wir von London nach South Hampton und dann von South Hampton über den Atlantik nach New York. Und dann von New York nach Washington, wo wir das vierte Paket Tee im Weißen Haus ablieferten. Dann gingen wir zum Friedhof von Arlington, wo unsere Reise endete. Wir begannen am Grab von Mahatma Gandhi und beendeten sie am Grab von John F. Kennedy – um zu verdeutlichen, dass Waffen nicht nur schlechte Menschen töten, sondern auch Gandhi oder Kennedy. Vertrauen Sie nicht der Waffe, vertrauen Sie der Macht der Gewaltlosigkeit, der Macht des Friedens.

Nach Abschluss dieser Reise trafen wir auch Martin Luther King. Ich glaube, das war eine der wichtigsten Begegnungen meines Lebens. Ich war 1963 in Paris, als er seine berühmte Rede hielt, und wir schrieben ihm. Über die indische Botschaft in Washington erhielten wir einen Brief von Martin Luther King: „Ja, besuchen Sie mich! Ich würde gerne Ihre Geschichten hören. Mahatma Gandhi und Gewaltlosigkeit inspirieren mich.“ Also fuhren wir nach Atlanta, Georgia, und verbrachten 45 Minuten mit ihm. Das war eines der beeindruckendsten Erlebnisse. Er war zutiefst demütig und ein großartiger Aktivist. Jemand, der bereit war, sein Leben für Gerechtigkeit und Freiheit der Schwarzen, für Rassenharmonie und Gleichberechtigung zu riskieren. Er sagte: „Dies geschah nicht nur zum Wohle der Schwarzen, sondern gleichermaßen zum Wohle der Weißen. Wenn man jemanden unterdrückt, ist der Unterdrücker genauso Opfer wie der Unterdrückte.“ Das war eine tiefgründige Botschaft. Ich hätte nicht so viel über das Leben, über Menschen, über Kulturen und über Gesellschaften durch Bücher oder Videos lernen können wie durch das Gehen. Wissen allein reicht nicht. Wenn Wissen durch Erfahrung entsteht, dringt es tief in deine Psyche und dein Leben ein. Was ich gelernt habe, habe ich dort gelernt.

Sie sprechen viel über die Notwendigkeit, die Dinge ganzheitlich zu betrachten – in unseren Beziehungen zu anderen Menschen, aber auch in der Ökologie, der Wirtschaft und der Bildung. Doch für viele Menschen sind diese Ideen tabu. Richard Dawkins hat Sie sogar als „Feind der Vernunft“ bezeichnet! Sind Sie das?

Zunächst einmal: Was ist Spiritualität? Spiritualität wird oft missverstanden. Spiritualität wird mit Dogma, Aberglaube, institutionalisierter, organisierter Religion und Theologie verwechselt. Die Art von Spiritualität und ganzheitlicher Weltanschauung, von der ich spreche, hat nichts mit Dogma und Aberglaube zu tun. Geist ist Atmen: Inspirare. Expirare . Das lateinische Wort. Atmen ist also Geist. Wenn wir zusammensitzen, atmen wir dieselbe Luft. Durch das Atmen sind wir verbunden. Wenn man jemanden liebt, hält man den Körper eines anderen in den Armen und atmet gemeinsam.

Würde Dawkins zustimmen?

Als Professor Dawkins mich interviewte, sagte ich: „Glauben Sie nicht an Spiritualität? Glauben Sie nicht ans Atmen?“ Freundschaft ist gemeinsames Atmen. Liebe ist gemeinsames Atmen. Mitgefühl ist gemeinsames Atmen. Das sind spirituelle Qualitäten. Der westliche Materialismus behauptet derzeit, alles sei tote Materie. Nichts sei lebendig. Selbst der menschliche Körper sei nur eine Mischung aus Erde, Luft, Feuer und Wasser; eine Art produktives biologisches System. Aber es gibt noch mehr: Kreativität, Bewusstsein, Vorstellungskraft, Mitgefühl, Liebe, Familie und Gemeinschaft. Das sind nicht-materielle, nicht-ökonomische Werte. Wenn wir Spiritualität nicht berücksichtigen, landen wir in Gentechnik, Atomwaffen, Bergbau, Zerstörung des Planeten, Erderwärmung und Klimawandel. All diese Probleme entstehen, weil uns ethische und spirituelle Führung fehlt. Ost und West müssen zusammenkommen, und das bedeutet, Spiritualität und Wissenschaft müssen zusammenkommen. Einstein sagte, Wissenschaft ohne Religion sei blind und Religion ohne Wissenschaft kraftlos. Und das ist Einstein!

Materie ohne Geist ist tote Materie. Und ohne Materie ist Geist nutzlos.

Wie können wir also das Bildungswesen verändern, um diese Ideen zu integrieren?

Kinder gehen Tag für Tag zur Schule. Sie werden fast einer Gehirnwäsche unterzogen. Konditioniert. Die Antwort ist, unseren Geist zu entwöhnen: den Prozess des Verlernens durch Erfahrung, indem wir Natur und Menschen mit frischen, spontanen Augen sehen. Verliebe dich jeden Tag. Verliebe dich in deinen Mann, deine Frau, deine Mutter, deine Bäume, dein Land, deinen Boden, was auch immer, jeden Tag! Die Frische fehlt unserer Zivilisation. Wir sind schal geworden. Wache jeden Morgen auf und schaue aus dem Fenster: neu, neu, neu. Diese nächsten 24 Stunden gab es noch nie! Niemals. Wenn du dich von dieser Gewohnheit befreist, wirst du die Energie haben, dich auf andere Menschen und die Natur einzulassen.

Ich möchte auf die Idee der Angst als Triebkraft des Krieges und des Misstrauens zurückkommen.

Und Angst führt auch zu Krankheiten …

Es ist giftig. Wie können wir also unsere Ängste überwinden?

Wir können die Angst überwinden. Es gibt keinen anderen Weg als ein Wort mit fünf Buchstaben: Vertrauen. Wie überwinden wir die Dunkelheit? Zünden Sie die Kerze an. Es gibt keinen anderen Weg. Sie müssen nur dem Universum vertrauen, den Menschen vertrauen. Menschen sind in der Lage, alle Probleme durch Verhandlungen, durch Freundschaft, durch Respekt zu lösen, nicht durch Eigeninteresse, sondern durch gegenseitiges Interesse. Gegenseitigkeit ist der Schlüssel zum Vertrauen. Derzeit wollen die Amerikaner im eigenen Interesse mit dem Iran, dem Irak oder Syrien verhandeln. Aber was ist das amerikanische nationale Interesse, wenn Amerika ständig Milliarden und Abermilliarden Dollar für Rüstung ausgibt? Amerikaner, die in Angst leben – ist das nationales Interesse?

Vertrauen Sie den Syrern, den Iranern, den Palästinensern, den Israelis, den Russen, allen. Vertrauen Sie auf Vertrauen.

Im Vertrauen zu sterben ist besser, als in Angst zu leben.

Doch was tun wir, wenn jemand alles daran setzt, unser Vertrauen zu missbrauchen? Wenn ein Land alles daran setzt, zu beweisen, dass man ihm nicht trauen kann?

Sie müssen Ihre Kreativität und Ihr kluges Denken einsetzen. Diese Dinge sind notwendig, aber das Rückgrat ist Vertrauen. Nehmen wir zum Beispiel Mahatma Gandhi. Wie verhandelte er mit den Briten – einer Kolonialmacht, die im Unabhängigkeitskampf Tausende von Menschen tötete? Er vertraute, verhandelte und war schließlich erfolgreich. Wie machte es Martin Luther King? Er vertraute den Weißen. Weiße erlaubten keine Hunde und keine Schwarzen in Restaurants und Schulen. Und doch vertraute er ihnen. Nelson Mandela? Er vertraute. Und als er nach 27 Jahren Gefängnis freikam, sagte er: „Keine Rache, egal welcher Art.“ Wir hatten in unserer Geschichte viele Beispiele, von Buddha über Nelson Mandela bis hin zu Mutter Teresa und Wangari Maathai. Es gibt viele, viele großartige Menschen, die uns den Weg gewiesen haben.

Das ist nichts, worüber Satish Kumar gerade erst spricht! Es ist eine ewige Weisheit. Wenn wir nicht vertrauen und in Angst leben, werden wir krank. Unsere Körper werden ruiniert, unsere Gemeinschaften werden ruiniert und unsere Länder werden ruiniert. Ein bisschen Angst ist okay, wie Salz oder Pfeffer auf dem Essen. Aber in Angst zu leben, ist nicht gesund.

Alle Menschen, die Sie gerade erwähnt haben, sind Helden. Die meisten Menschen lesen in der Zeitung von Arbeitslosigkeit, globaler Erwärmung, Terrorismus und einem unkontrollierbaren Bevölkerungswachstum. Es ist so leicht zu glauben, dass wir einfach nicht wie die Gandhis und Martin Luther Kings sind. Wie können wir uns selbst stärken?

Ich denke, die einfachen Menschen sind die größeren Helden. Mütter, die sich liebevoll und fürsorglich um ihre Kinder kümmern, Lehrer, Ärzte und Krankenschwestern. Millionen von Menschen tun jeden Tag Gutes. Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela, Mutter Teresa, Wangari Maathai – das sind nur einige Namen, die wir als Metapher verwenden. All die Dinge, die Sie erwähnt haben: die globale Erwärmung, der Klimawandel, die Geldnot der Banken, die Bevölkerungsexplosion, der Rückgang der Artenvielfalt, all die industrielle Umweltverschmutzung, die wir verursacht haben … Diese industrielle Revolution ist erst ein paar hundert Jahre alt. Sie ist menschengemacht. Was von Menschen geschaffen wurde, kann von Menschen verändert werden. Das Britische Empire hatte keinen Bestand, das Kommunistische Imperium und die Sowjetunion hatten keinen Bestand. Die Apartheid endete, die Sklaverei endete. Wenn diese Dinge ein Ende finden können, kann auch dieses materialistische Paradigma, das wir aufgebaut haben, ein Ende finden. Wir können eine nachhaltigere, sparsamere, elegantere, einfachere, glorreichere und anmutigere neue Gesellschaft schaffen. Wir können sie schaffen.

Werden wir es schaffen?

Wir schaffen es. Ich bin 77 Jahre alt, aber Sie sind jung. Sie sehen, in Ihrem Leben steht eine Veränderung bevor. Viele Menschen essen Bio-Lebensmittel; viele Menschen kehren zurück zur Natur, entdecken Handwerk, Kunst, Musik und Malerei. Ich war in den Flinders Ranges und habe in einem Strohhaus gewohnt. So schön gebaut! Und mit lokalen Rohstoffen! Es entsteht ein neues Bewusstsein. Wir können dieser industriellen, materialistischen Konsumgesellschaft, die wir geschaffen haben, entfliehen und dennoch ein elegantes, einfaches, zufriedenstellendes, freudvolles und nachhaltiges Leben führen. Möglich. Deshalb bin ich Optimist. Deshalb komme ich nach Australien, um darüber zu sprechen. Wäre ich Pessimist und würde glauben, dass sich nichts ändern könnte, wäre ich nicht hierhergekommen. Aber ich bin hierhergekommen, weil ich glaube, dass Australien ein Utopia sein kann! Sie haben so viel Land, so viele Ressourcen, so viel Talent, so viel Energie! Neues Land, junges Land – Sie können ein Vorbild für die Welt sein! Das ist eine Oase!