Сатиш Кумар: Ходочасник мира

Ливија Албек-Рипка о Сатишу Кумару

Током Хладног рата, када је свет био напет од неповерења, Сатиш Кумар је препешачио скоро 13.000 километара, без новца, кроз четири нуклеарне престонице света. Било је то 1962. године.

Претходне године, 89-годишњи Бетранд Расел био је затворен у затвору Брикстон због демонстрација против бомбе. Инспирисани Раселом и одлучни да убеде лидере Москве, Париза, Лондона и Вашингтона да се разоружају, Сатиш и његов пријатељ ЕП Менон прешли су непријатељске линије од Индије до Пакистана на путу које би трајало 30 месеци. 26-годишњаци су отишли ​​са два поклона од свог ментора и Гандијевог ученика, Винобе Бхавеа: један, да ходају без новца као чин поверења. Друго, ићи као вегетаријанци; у миру са сваким живим бићем на земљи.

То није била Сатишова прва одисеја. Са девет година напустио је дом своје мајке да би се придружио лутајућим џаинистичким монасима. Остао је са њима све док није прочитао Гандија и почео да верује да се више може постићи ангажовањем на глобалним проблемима, а не дистанцирањем. Те године, са 18, побегао је да би постао студент Бхавеа, где је научио ненасиље као средство за мир и земљишну реформу.

Сада 77-годишњи, Сатиш је био тихи револуционар више од 50 година - полако мењајући друштвени и еколошки план. Године 1982. основао је Малу школу, која је била пионир „приступа на нивоу човека” образовању са малим одељењима и наставом која одговара. Осам година касније основао је колеџ Шумахер, који нуди трансформативно и холистичко образовање о одрживом животу. Са 50 година кренуо је на други пут, овог пута на 3000 км кроз Британију - поново без новца да докаже своју непоколебљиву веру у човечанство. Као уредник часописа Ресургенце & Ецологист, он је и уредник часописа са најдужим стажем у Великој Британији.

Упркос бројним достигнућима, Сатиш је навикао да га сматрају „нереалним“. Ричард Докинс је отишао толико далеко да га је назвао „робом сујеверја“ и „непријатељем разума“. Можда зато што верује у холизам: идеја да дрвеће поседује „дрветност“, а стене „каменост“ и да заслужују поштовање као и ми. Можда је то зато што је овај неантропоцентрични поглед на свет толико у супротности са економским моделом неограниченог раста. Можда зато што верује у поверење.

Када се сретнемо на прагу пролећа у Мелбурну, Сатиш ми каже: „Ја сам стар, али ти си млад. Осмехује се мудрошћу некога ко зна да ћемо, када се удруже духовност и наука, срушити садашње структуре у име љубазног, промишљеног, идиличног друштва. Реализам је, за Сатиша, застарео концепт. Огромни изазови са којима се сада суочавамо захтевају неразумне умове.

ЛИВИА АЛБЕЦК-РИПКА: У својим двадесетим сте препешачили 8000 миља до четири нуклеарне престонице света. Мора да волиш шетњу.

САТИСХ КУМАР: [ Смеје се ]. Па, у мојој породици постоји нека врста номадске културе јер су у Раџастану где сам одрастао, људи морали да се селе јер је земља била сува — идеш где год има хране. Дакле, иако је моја мајка била фармерка и настанила се, увек је волела да хода. Ходањем се повезујете са земљом. Тако да сам од треће године ходао. Мој отац је имао коња. Али моја мајка није хтела да га јаше; када би коњ хтео да јаше на нама, како бисмо се осећали?

То је веома прогресивно.

Да. Моја мајка је била веома прогресивна и свесна права животиња. Рекла би: "Имамо две ноге. Те ноге су нам дате за ходање." До девете године, када сам се замонашио, у суштини сам свуда ходао…

Како деветогодишњак доноси одлуку да напусти мајку да би се замонашио?

Када сам имао четири године, мој отац је умро. Нисам могао да разумем шта се догодило. Мама плаче, сестре плачу, комшије плачу. Питао сам мајку: "Зашто отац не говори? Зашто ме отац не држи за руку? Идем у шетњу?" Моја мајка каже: "Твој отац је мртав. Свако ко се роди умире, као твој отац." Па сам рекао: "То значи да ћеш умрети!" "Да. Умрећу", рекла је моја мајка. Рекао сам: "Ово је страшно. Како можемо да се решимо смрти?" Постао сам веома тужан. Био сам заокупљен смрћу мог оца.

Моја породица је припадала џаинској религији, а монаси су били наши учитељи. Једног дана сам рекао једном од монаха: „Мој отац је умро пре неког времена и још увек сам веома тужан. Желим да урадим нешто да се отарасим смрти.“ Имао сам само пет година. Рекао је: "У свету не можете бити слободни од смрти. Морате напустити свет." Рекао сам: „Могу ли да напустим свет и придружим ти се да се ослободим смрти?“ Рекли су: "Не можете се придружити монасима док не навршите девет година. Морате чекати." Тако сам чекао, и замонашио сам се. Све је то била моја жеља. То нико није форсирао.

Желео сам да будем монах да бих нашао слободу од смрти.

Звучи као да су ваши родитељи имали невероватно снажан утицај на вас и на начин на који сте наставили да водите свој живот, иако вам је отац умро када сте имали четири године, а ви сте отишли ​​од куће када сте имали девет година. Ваш отац, који је био трговац, рекао је да је профит само начин да се посао настави; његова права мотивација била је у служби заједници. Ваш отац је био друштвени предузетник пре него што је измишљен термин!

Да, тачно. А моја мајка је била еколог и еколог пре него што је измишљен термин. За мог оца, посао је био начин успостављања односа и пријатељства и служења заједници. Имајући тај „пословни изговор” долазио је у контакт са људима које би позивао на ручак, на вечеру, ишли би заједно у шетњу. Многи од његових купаца постали су његови пријатељи.

Али моја мајка је имала већи утицај на мој живот. Био сам најмлађи син, тако да ме је увек држала у близини. Када је кувала, шетала, ишла на фарму - увек сам је пратио. Веома дубок и дубок утисак о мојој мајци остао је у мени током целог живота. Рекао бих да је од свих учитеља које сам имао у животу и сјајних људи које сам упознао, утицај моје мајке био један од највећих, свакако.

Желим да се вратим на марш мира. Прешли сте цео тај пут, од Индије до Сједињених Држава. Зашто?

То је било 1961. Бертранд Расел је предводио велики међународни мировни покрет против нуклеарног оружја. У то време Хладни рат је био веома, веома врућ [ смех ]. Претња од нуклеарног оружја била је веома жива. Било је много научника и интелектуалаца широм света који су били веома забринути. Тако је Бертранд Расел отишао у Министарство одбране у Лондону и рекао: „Све док британска влада не прогласи забрану бомбе, ја се нећу померити. Звали су то сједење. Тако је ухапшен и стрпан у затвор због ремећења мира.

Био сам у Индији у то време. Отишао сам са пријатељем у кафић. Док сам чекао доручак, узео сам новине и прочитао да је са 89 година Бертран Расел, лорд Бертран Расел, математичар и филозоф добитник Нобелове награде, стављен у затвор. Рекао сам свом пријатељу: "Ево човека од 89 година иде у затвор због мира. Шта ја радим? Шта радимо? Младићи, седе овде и пију кафу!" Тако да смо разговарали о томе шта можемо да урадимо за међународни мировни покрет. На крају смо дошли на ову идеју: 'Хајде да ходамо. Марш мира, ходочашће мира у Москву, Париз, Лондон, Вашингтон – четири нуклеарне престонице света. Хајде да се придружимо међународном мировном покрету Бертранда Расела.' Одједном смо се осећали некако бујно и олакшано. Отишли ​​смо да разговарамо са нашим учитељем, нашим гуруом, Винобом Бхавеом.

Рекао је: "Ако ходаш за мир, онда мораш да верујеш људима, јер ратови настају из страха, а мир почиње у поверењу. Иди без новца у џеповима. То ће бити симбол поверења. То је мој савет."

Рекао сам: "Без новца? Понекад нам треба шоља чаја или да телефонирамо!" Рекао је: "Не. Иди без новца." Он је био наш учитељ, па смо рекли: "Ако је то његов савет, хајде да га покушамо. Он је мудар човек."

Без новца? Како си то урадио?

Ходање без новца по Индији није било тешко јер су људи веома гостољубиви према ходочасницима и путницима. Имали смо и доста публицитета у новинама, па су људи знали. Али када смо дошли до границе Индије и Пакистана; то је био најкритичнији тренутак. Наше породице и пријатељи и колеге дошли су да се опросте тог последњег дана. Један од мојих веома блиских пријатеља ми је дошао и рекао: "Сатиш, зар ниси луд? Идеш без новца у Пакистан, који је непријатељска земља! Имали смо три рата и ходаш без новца, без хране, без одбране, без обезбеђења, без ичега. Бар понеси мало хране са собом." Дала ми је ове пакете хране. Али размислио сам о томе и рекао: "Не, не могу то да поднесем. Пријатељу мој, ови пакети хране нису пакети хране. Они су пакети неповерења." Виноба је рекао: „Идите без новца и имајте поверења у своје срце, а то ће показати да сте за мир и да ће људи бринути о вама. Мој пријатељ је био у сузама. Рекла је: "Ово би могао бити наш последњи састанак. Идете у муслиманске земље, хришћанске земље, комунистичке земље, капиталистичке земље, пустиње, планине, шуме, снег, кишу. Не знам да ли ћете се вратити живи."

Јесте ли се плашили?

Рекао сам свом пријатељу: "Ако умрем ходајући за мир, то је најбоља врста смрти коју могу имати. Тако да се не бојим смрти. Ако не добијем храну, рећи ћу: 'Ово је моја прилика да постим.' А ако не добијем склониште, рећи ћу: 'Ово је моја прилика да спавам испод хотела са милион звездица.' Ако умрем, умрем, али сада сам жив, дај ми свој благослов. Тако невољко, мој пријатељ ме загрлио. Док прелазимо границу, неко нас прозива и каже: "Да ли сте ви господин Сатиш Кумар и ЕП Менон? Два Индијца која долазе у Пакистан по мир?" Рекао сам: "Да, јесмо. Али како знаш?" Не познајемо никога у Пакистану.” Рекао је: „Прочитао сам у својим локалним новинама да су два Индијца ишла до Москве, Париза, Лондона, Вашингтона, долазећи у Пакистан по мир! А ја сам рекао: 'Ја сам за мир! Овај рат између Индије и Пакистана је потпуна бесмислица. Били смо један народ пре 1947. године.' Хајде да се помиримо.” Тако да је то био први дан, рекао сам свом пријатељу: „Ако дођемо овде као Индијци, упознаћемо Пакистанце. Ако дођемо овде као хиндуси, упознаћемо муслимане. Али ако дођемо овде као људска бића, упознаћемо људска бића.”

Наш прави идентитет није то што сам Индијанац, Јаин или Сатиш Кумар. То су секундарни идентитети. Наш примарни идентитет је да смо сви чланови људске породице. Ми смо грађани света.

То је био велики тренутак буђења, тог првог дана из Индије. имао сам 26 година.

Понекад је било вруће, па бисмо се дању одмарали и шетали увече или касно увече, под месецом. И муслимани су ишли са нама и окупљали се да нас чују. Тако се наставило! Авганистан, Иран, Азербејџан, Јерменија, Грузија, Русија до нашег доласка у Москву. Дали смо летак људима који су објашњавали зашто ходамо, зашто је мир важан, зашто верујемо, зашто нисмо носили новац, зашто смо се склонили само једну ноћ и кренули даље. Када би га људи прочитали, рекли би: 'Можемо ли вам помоћи? Хоћеш ли доћи и разговарати у нашој школи? Наша црква? Наша џамија? Наше локалне новине?' Тако се вест проширила. Ми смо промовисали јавно мњење у корист мира. То је била наша мисија. Тако су људи сазнали за нас и угостили нас.

Тако смо две и по године ходали. Када немате новца, приморани сте да нађете гостољубивог човека. А када вам угосте, разговарате с њима о миру, кажете им да сте вегетаријанац, да не повређујете животиње и не повређујете људе. Дакле, ви сте мир, а не само говорите о миру. Долазиле су потешкоће Понекад нисмо добијали храну, понекад нисмо добили склониште. Али ја сам рекао: "Ово је прилика. Проблеми су добродошли."

Морате се сада, као 77-годишњак, осврнути на то искуство.

Да, да.

Али да ли је икада постојао тренутак када сте осетили очај, или да сте на неки начин подбацили?

Да, било је таквих тренутака. Једног дана, шетали смо обалом Црног мора у Грузији. Осећао сам малодушност, осећао сам сумњу. Рекао сам: "Ходамо, али ко слуша? Нико се неће разоружати. Нико неће одустати од нуклеарног оружја. И сав овај снег и киша и хладноћа..." Мој пријатељ каже: "Не, не, нешто ћемо постићи. Идемо даље, имамо мисију, хајде да је завршимо." Дакле, када сам се осећао утучено и очајно, мој пријатељ се осећао снажно. А понекад, ако се мој пријатељ осећао потиштено и малодушно, ја сам се осећао снажно. Подржавали смо једни друге. Тако да мислим да је ходање у двоје добра идеја ( смех ).

[ Смеје се ].

Тог дана сам дао овај летак двема дамама. А када су прочитали летак, рекли су: "Ми радимо у овој фабрици чаја. Хоћете ли да попијете шољу чаја?" Тако су направили шољу чаја и донели ручак. Затим је једна дама изашла из собе и вратила се са четири пакетића чаја. Рекла је: "Ови пакетићи чаја нису за вас. Они су један за нашег премијера у Москви, други, председника Француске, трећи, за премијера Енглеске и четврти, за председника Сједињених Држава. Желела бих да ми испоручите ове пакете чаја мира и молим вас да им дате поруку од мене: "Ако вам икада падне на памет да притиснете нуклеарно дугме и престаните са свежим дугметом за шољицу, молим вас."

Вау.

"То ће вам дати времена да размислите. Ово нуклеарно оружје неће само да убије непријатеља, оно ће убити животиње, мушкарце, жене, децу, раднике, фармере, птице, воду, језера, све ће бити загађено. Зато вас молим, размислите поново. Попијте шољу чаја. Размислите." У том малом месту; каква сјајна бриљантна идеја. Био сам толико импресиониран њиховом визијом и њиховом маштом, па сам рекао свом пријатељу: „Сада морамо да завршимо ову мисију.“

И да ли сте испоручили чај?

И испоручили смо чај! Прво паковање чаја доставили смо у Кремљ где нас је примио председник Врховног совјета. Добили смо писмо од Никите Хрушчова са добродошлицом у Москву.

Рекли су: "Да, да, добра идеја! Попићемо чај мира. Али нисмо ми ти који желимо нуклеарно оружје. Американци су. Зато, молим вас, идите у Америку. Реците им." Онда смо дошли у Париз. Шетња кроз Белорусију, Пољску, Немачку, Белгију и Француску. И писали смо председнику де Голу, али нисмо добили одговор. Онда смо позвали Јелисејску палату и из канцеларије председника де Гола су рекли: "Председник нема времена, ово су луде сулуде идеје. Зато вас молим да се не трудите." Тако смо окупили неколико француских пацифиста и отишли ​​у Јелисејску палату. Ухапшени смо, али смо рекли: "У реду је. Идемо стопама Бертранда Расела." Држали су нас у притворском центру три дана, а онда је индијски амбасадор дошао да нас види у затвору и рекао: „Ако не кренете даље, морамо да вас депортујемо назад у Индију. Дакле, оставили смо чај у Паризу код амбасадора.

Онда смо до Лондона прошетали. Трећи пакет смо предали премијеру у Доњи дом. А онда смо упознали Бертранда Расела. Био је одушевљен што нас види. Рекао је: "Када сте ми писали из Индије пре скоро две године, помислио сам, ходаш. Никад те нећу видети, тако сам стар. Али ти си ходао брзо. Драго ми је што те видим." На крају су се Бертранд Расел и многи други активисти окупили и помогли нам да набавимо две карте у чамцу, Краљица Мери . Тако смо прошетали од Лондона до Саут Хемптона, а затим од Саут Хемптона, препловили Атлантик и стигли у Њујорк. А онда из Њујорка у Вашингтон, где смо Белој кући испоручили четврти пакет чаја. Затим смо прошетали до Арлингтонског гробља где смо завршили наше путовање. Почели смо на гробу Махатме Гандија, а завршили на гробу Џона Кенедија — да бисмо истакли да пиштољ убија не само неку лошу особу, већ и Гандија или Кенедија. Не верујте пиштољу, верујте моћи ненасиља, моћи мира.

Након завршетка тог путовања, отишли ​​смо и да упознамо Мартина Лутера Кинга. Мислим да је то био један од најважнијих сусрета у мом животу. Био сам у Паризу 1963. када је он одржао чувени говор и писали смо му. Брига о индијској амбасади у Вашингтону примили смо писмо од Мартина Лутера Кинга. "Да, дођите да ме видите! Волео бих да чујем ваше приче. Махатма Ганди и ненасиље су моја инспирација." Тако смо отишли ​​у Атланту Џорџију, и били смо са њим 45 минута. То је било једно од највећих искустава. Био је дубоко скроман и велики активиста. Неко ко је био у стању и спреман да стави свој живот на коцку за правду и слободу црнаца, за расну хармонију и једнакост. Рекао је: "Ово није било само за добробит црнаца, већ подједнако за добробит белаца. Ако некога тлачиш, тлачитељ је једнако жртва као и потлачени." То је била тако дубока порука. Нисам могао да научим шта сам радио о животу, о људима, о културама и друштвима у књигама или видео записима док сам ходао. Знање није довољно. Када знање дође са искуством, оно улази дубоко у вашу психу и ваш живот. Шта сам научио, научио сам тамо.

Много говорите о потреби да се ствари сагледају холистички; у нашим односима са другим људским бићима, али и у екологији, у економији, у образовању. Али за многе људе ове идеје су табу. Ричард Докинс вас је чак назвао „непријатељем разума“! јеси ли ти?

Пре свега, шта је духовност? Духовност је погрешно схваћена. Духовност је помешана са догмом, празноверјем, са институционализованом, организованом религијом и теологијом. Врста духовности и холистичког погледа на свет о којој говорим нема никакве везе са догмом и сујевером. Дух дише: Инспирирајте. Истек . Латинска реч. Дакле, дисање је дух. Када ти и ја седимо заједно, дишемо исти ваздух. Кроз дисање смо повезани. Када сте заљубљени у некога, држите нечије тело у наручју и дишете заједно.

Да ли би се Докинс сложио?

Када ме је професор Докинс интервјуисао, рекао сам: "Ви не верујете у духовност. Зар не верујете у дисање?" Пријатељство дише заједно. Љубав дише заједно. Саосећање је заједничко дисање. То су духовне особине. У овом тренутку западни материјализам каже да је све мртва материја. Ништа није живо. Чак је и људско тело само нека врста амалгама земље, ваздуха, ватре, воде; нека врста продуктивног биолошког система. Али има и више од тога. Постоји креативност, свест, машта, саосећање, љубав, породица, заједница. То су нематеријалне, неекономске вредности. Осим ако не узмете у обзир духовност, завршићете са генетским инжењерингом, са нуклеарним оружјем, завршићете рударењем, уништавањем планете, глобалним загревањем и климатским променама. Сви ови проблеми долазе зато што немамо етичко, духовно вођство. Исток и Запад морају да се удруже, што значи да се духовност и наука морају спојити. Ајнштајн је рекао да је наука без религије слепа, а да је религија без науке хрома. А то је Ајнштајн!

Материја без духа је мртва материја. А без материје дух је бескористан.

Дакле, како можемо да променимо образовање, да уградимо ове идеје?

Деца иду у школу дан за даном, за даном. Готово им је испран мозак. Условно. Одговор је да разусловимо наше умове: процес одучавања кроз искуство, кроз гледање природе и људи свежим спонтаним очима. Заљуби се сваки дан. Заљуби се у свог мужа, своју жену, своју мајку, своје дрвеће, своју земљу, своје тло, било шта, сваки дан! У нашој цивилизацији недостаје свежине. Устајали смо. Пробуди се свако јутро, погледај кроз прозор: ново, ново, ново. Ова следећа 24 сата никада раније нису била тамо! икад. Ако се ослободите ове навике, имаћете енергију да се повежете са другим људима и природом.

Желим да се вратим на ту идеју страха, као покретача рата, покретача неповерења.

А страх такође узрокује лоше здравље...

То је отровно. Дакле, како можемо да превазиђемо своје страхове?

Можемо да победимо страх. Не постоји други начин осим речи од пет слова: поверење. Како превазилазимо таму? Запалите свећу. Нема другог начина. Само треба веровати универзуму, веровати људима. Људска бића су способна да решавају све проблеме преговарањем, пријатељством, поштовањем, не сопственим, већ обостраним интересом. Узајамност је кључ поверења. У овом тренутку Американци желе да преговарају са Ираном или Ираком или Сиријом за америчке националне интересе. Али шта је амерички национални интерес ако Америка све време троши милијарде и милијарде долара на наоружање? Американци који живе у страху, да ли је то национални интерес?

Верујте Сиријцима, верујте Иранцима, верујте Палестинцима, верујте Израелцима, верујте Русима, верујте свима. Идите са поверењем.

Боље је умрети у поверењу него живети у страху.

Али шта да радимо када неко чини све што може да сломи наше поверење? Када држава чини све да докаже да јој се не може веровати?

Морате користити своју креативност, своје паметно размишљање. Те ствари су неопходне, али окосница је поверење. Узмимо на пример Махатму Гандија. Како је преговарао са Британцима — колонијалном силом која је убила хиљаде људи у покрету за независност? Веровао је и преговарао, и на крају је био успешан. Како је Мартин Лутер Кинг то урадио? Веровао је белцима. Бели људи не би дозволили псе и црнце у ресторанима и школама. Ипак им је веровао. Нелсон Мандела? Трустед. А када је изашао после 27 година затвора, рекао је: „Без освете. Имали смо много примера у нашој историји, од Буде до Нелсона Манделе, до Мајке Терезе и Вангари Матаи. Има много, много сјајних људи који су показали пут.

Ово није нешто о чему Сатиш Кумар само говори по први пут! Ово је вишегодишња мудрост. Ако не верујемо, ако живимо у страху, бићемо болесни. Наша тела ће бити уништена, наше заједнице ће бити уништене и наше земље ће бити уништене. Мало страха је у реду, попут соли или бибера на вашој храни. Али живети у страху као свом ослонцу није здраво.

Али сви људи које сте управо споменули су хероји. Већина људи отвори новине, виде незапосленост, глобално загревање, тероризам, неконтролисан пораст становништва. Тако је лако поверовати да једноставно нисмо као Гандији и Краљеви Мартин Лутер. Како можемо да оснажимо себе?

Мислим да су обични људи већи хероји. Мајке које брину о деци са великом љубављу и бригом, учитељице, лекари и медицинске сестре. Милиони људи свакодневно чине добро. Махатма Ганди, Мартин Лутер Кинг, Нелсон Мандела, Мајка Тереза, Вангари Матаи; ово је неколико имена која користимо као својеврсну метафору. Све ово што сте споменули, глобално загревање, климатске промене, банке без новца, популацијска експлозија, смањење биодиверзитета, сво ово индустријско загађење које смо створили... Ова индустријска револуција стара је само неколико стотина година. То је људском руком. Оно што су направила људска бића људска бића могу променити. Британско царство није опстало, комунистичко царство и Совјетски Савез нису опстали. Апартхејду је дошао крај, ропству је дошао крај. Ако се тим стварима може завршити, ова материјалистичка парадигма коју смо изградили такође може доћи до краја. Можемо створити одрживије, штедљивије, елегантније, једноставно, славније, милостиво ново друштво. Можемо га створити.

Хоћемо ли га створити?

Ми ћемо га створити. Ја имам 77 година, а ти си млад. Видите, у вашем животу долази нова промена. Многи људи једу органску храну; многи људи се враћају у земљу, траже занат, траже уметност, музику, сликарство. Отишао сам у Флиндерс Рангес и остао у кући од сламе. Тако лепо направљено! И локалне сировине! Појављује се нова свест. Овакво индустријско, материјалистичко, потрошачко друштво, које смо створили, можемо да изађемо из њега и да ипак живимо веома елегантан, једноставан, задовољавајући, радостан, одржив живот. Могуће. Због тога сам оптимиста. Због тога долазим овде у Аустралију да разговарам о томе. Да сам песимиста, и да сам мислио да се ништа не може променити, не бих дошао овде. Али дошао сам овде јер мислим да Аустралија може бити утопија! Имате толико земље, толико ресурса, толико талента, толико енергије! Нова земља, млада земља, можеш да будеш пример свету! Ово је оаза!