サティシュ・クマール：平和の巡礼者

リヴィア・アルベック＝リプカがサティシュ・クマールについて語る

冷戦時代、世界が不信感で緊張していた頃、サティシュ・クマールは金銭も持たずに、世界の核保有国4カ国を1万3000キロ近くも歩き通した。1962年のことだ。

前年、89歳のベトランド・ラッセルは爆弾テロ反対デモに参加したため、ブリクストン刑務所に収監されました。ラッセルに感銘を受け、モスクワ、パリ、ロンドン、ワシントンの指導者たちに武装解除を説得しようと決意したサティシュと友人のE・P・メノンは、インドからパキスタンへと敵地を越え、30ヶ月に及ぶ旅に出ました。26歳の二人は、ガンジーの師であり弟子でもあったヴィノバ・バーヴェから二つの贈り物をもらいました。一つは、信頼の証として無一文で旅立つこと。もう一つは、地球上のすべての生き物と平和に暮らすために、菜食主義者として旅立つこと。

サティシュにとって、これは初めての冒険ではありませんでした。9歳の時、彼は母親の家を離れ、放浪するジャイナ教の僧侶たちに加わりました。ガンジーの教えを読んだ後、彼は彼らと共に過ごし、孤立するのではなく、地球規模の問題に取り組むことでより多くのことを達成できると信じるようになりました。その年、18歳になった彼は家出をしてバーヴェに師事し、平和と土地改革の手段としての非暴力を学びました。

現在77歳のサティッシュは、50年以上にわたり静かな革命家として、社会と環境問題の課題をゆっくりと変えてきました。1982年にはスモールスクールを設立し、少人数クラスと柔軟な指導による「人間規模のアプローチ」による教育の先駆者となりました。8年後には、持続可能な生活のための変革的で総合的な教育を提供するシューマッハーカレッジを設立しました。50歳で、今度はイギリスを3000km横断する2度目の旅に出ました。人類への揺るぎない信念を証明するため、今回も無一文で旅に出ました。『Resurgence & Ecologist』誌の編集者である彼は、イギリスで最も長く雑誌編集者を務めている人物でもあります。

数々の功績を残しているにもかかわらず、サティッシュは「非現実的」だと見なされることに慣れている。リチャード・ドーキンスでさえ、彼を「迷信の奴隷」「理性の敵」と呼んだほどだ。それはおそらく、彼が全体論を信じているからだろう。つまり、木には「木らしさ」があり、岩には「岩らしさ」があり、人間と同じように尊重されるべきだという考え方だ。あるいは、この非人間中心主義的な世界観が、無制限の成長を謳う経済モデルとあまりにも相容れないからだろう。あるいは、彼が信頼を信じているからだろう。

メルボルンで春の訪れを前に会ったとき、サティッシュは「私は年寄りだけど、あなたは若い」と言った。彼は、精神性と科学が融合すれば、優しく思慮深く、牧歌的な社会の名の下に、既存の構造を破壊できると知っている人の知恵に満ちた笑みを浮かべた。サティッシュにとって、現実主義は時代遅れの概念だ。今私たちが直面している膨大な課題には、非合理的な思考力が必要だ。

リヴィア・アルベック＝リプカ： 20代の頃、世界の核保有国4カ所まで8000マイルも歩かれたんですね。歩くのがお好きなんですね。

サティシュ・クマール：（笑）そうですね、私の家族には一種の遊牧民文化があります。私が育ったラジャスタン州では、土地が乾燥していたため、人々は移動を余儀なくされ、食べ物がある場所ならどこへでも行きました。母は農家で定住していましたが、それでも歩くのが大好きでした。歩くことで大地とつながるのです。だから私は3歳から歩き始めました。父は馬を飼っていましたが、母は乗ろうとしませんでした。もし馬が私たちの背中に乗ろうとしたら、私たちはどう感じるでしょうか？

それはとても進歩的ですね。

ええ。母はとても進歩的で動物愛護に気を配る人でした。「私たちには2本の足がある。歩くために与えられた足よ」とよく言っていました。9歳で僧侶になるまでは、基本的にどこへ行くにも歩いていました…

9歳の少年はどのようにして母親のもとを離れて僧侶になる決心をするのでしょうか?

4歳の時、父が亡くなりました。何が起こったのか、私には全く理解できませんでした。母も、姉たちも、近所の人たちも泣いていました。私は母に尋ねました。「どうしてお父さんは何も話さないの？どうして手を握ってくれないの？散歩にも行かないの？」母は言いました。「あなたのお父さんは死んだのよ。生まれた者は皆死ぬのよ、あなたのお父さんのように。」そこで私は言いました。「つまり、あなたも死ぬのね！」母は言いました。「ええ、私も死ぬのよ。」私は言いました。「これはひどい。どうすれば死をなくせるの？」私はとても悲しくなりました。父の死のことで頭がいっぱいでした。

私の家はジャイナ教の信者で、僧侶が私たちの師でした。ある日、私は一人の僧侶にこう言いました。「父は少し前に亡くなり、今でもとても悲しいです。死をなくすために何かしたいのです。」当時私はまだ5歳くらいでした。僧侶は「この世では死から自由になることはできません。この世を去らなければなりません」と言いました。私は「私も世を去って、あなたのところへ行って死から自由になってもいいですか？」と尋ねました。すると彼らは「9歳になるまで僧侶にはなれません。待たなければなりません」と言いました。それで私は待ち、そして僧侶になりました。それはすべて私の願望でした。誰かに強制されたわけではありません。

私は死からの解放を求めて僧侶になりたかった。

4歳の時にお父様を亡くし、9歳で家を出たにもかかわらず、ご両親はあなたとその後の人生に信じられないほど大きな影響を与えたようですね。トレーダーだったお父様は、利益は事業を継続させるための手段に過ぎず、真の動機は地域社会への奉仕にあると言っていました。お父様は「社会起業家」という言葉が生まれる前から活動していたんですね！

ええ、まさにその通りです。母は環境保護主義者で、エコロジストという言葉が生まれる前から活動していました。父にとってビジネスとは、人間関係を築き、友情を育み、地域社会に貢献する手段でした。「ビジネス」という口実で、彼は人々と交流し、ランチやディナーに誘ったり、一緒に散歩に出かけたりしました。多くの顧客が彼の友人になったのです。

しかし、私の人生にもっと大きな影響を与えたのは母でした。私は末っ子だったので、母はいつも私をそばに置いてくれていました。母が料理をしたり、散歩したり、農場に行ったりする時、私はいつも母の後をついて歩きました。母の深く心に残る印象は、生涯を通じて私の中に残っています。人生で出会ったすべての先生や素晴らしい人々の中で、母の影響は間違いなく最も大きなものの一つです。

平和行進についてお伺いしたいのですが、インドからアメリカまでずっと歩かれたんですね。なぜですか？

1961年のことでした。バートランド・ラッセルは核兵器反対の国際平和運動を主導しました。当時は冷戦が非常に激しく（笑）、核兵器の脅威は依然として存在していました。世界中に多くの科学者や知識人が強い懸念を抱いていました。そこでバートランド・ラッセルはロンドンの国防省を訪れ、「英国政府が核兵器禁止を宣言するまで、私は動きません」と訴えました。彼らはそれを「座り込み」と呼びました。そして彼は治安妨害の罪で逮捕され、投獄されました。

当時、私はインドにいました。友人とカフェに行きました。朝食を待っている間に新聞を手に取ると、ノーベル賞を受賞した数学者であり哲学者であるバートランド・ラッセル卿が89歳で投獄されたという記事を読みました。私は友人に言いました。「89歳で平和のために投獄されるなんて。私は一体何をしているんだ？私たちは一体何をしているんだ？若い人たちがここでコーヒーを飲んでいるなんて！」そこで私たちは国際平和運動のために何ができるか話し合いました。最終的に、こんなアイデアにたどり着きました。「歩こう。世界の核首都4カ所、モスクワ、パリ、ロンドン、ワシントンへの平和行進、平和巡礼だ。バートランド・ラッセルの国際平和運動に参加しよう。」突然、私たちは一種の高揚感と安堵感を覚えました。私たちは私たちの師であり、私たちのグルであるヴィノバ・バーヴェに会いに行きました。

彼はこう言いました。「平和のために歩むなら、人々を信じなければなりません。なぜなら、戦争は恐怖から生まれ、平和は信頼から始まるからです。ポケットにお金を入れずに歩きなさい。それが信頼の象徴となるでしょう。これが私のアドバイスです。」

「お金がないの？お茶を一杯飲んだり、電話をしたりしたい時もあるでしょう？」と私は言いました。すると彼は「だめだ。お金は持たずに行こう」と言いました。彼は私たちの先生だったので、「彼のアドバイスなら、やってみよう。彼は賢い人だ」と言いました。

お金も無しに？どうやってやったの？

インドでは、人々は巡礼者や旅人にとても親切なので、お金なしで歩くのはそれほど難しくありませんでした。新聞にも大きく取り上げられたので、人々にも知られていました。しかし、インドとパキスタンの国境に着いた時、それが最も危機的な瞬間でした。最後の日、家族や友人、同僚たちが別れを告げに来てくれました。とても親しい友人の一人が私のところにやって来て、「サティシュ、あなたは正気じゃないわ。敵国のパキスタンにお金も持たずに歩いているなんて！私たちは3度の戦争を経験しているのに、あなたはお金も食べ物も、防衛も安全も、何もないまま歩いているのよ。せめて食べ物だけでも持って行きなさい」と言いました。彼女は私に食料の袋をくれました。しかし、私はよく考えてから、「いいえ、受け取れません。友よ、この食料の袋は食べ物の袋ではありません。不信の袋です」と言いました。ヴィノバは「お金なしで行きなさい。心の中で信頼を持ちなさい。そうすれば、あなたは平和を支持し、人々はあなたを見守ってくれることを示すでしょう」と言いました。友人は涙を流しました。彼女は言った。「これが私たちの最後の会合になるかもしれないわ。あなたたちはイスラム教の国、キリスト教の国、共産主義の国、資本主義の国、砂漠、山、森、雪、雨に行くのよ。生きて帰れるかどうかわからないわ。」

怖かったですか？

私は友人に言いました。「平和のために歩いて死ぬのなら、それが私にとって最高の死です。だから私は死を恐れていません。食べ物が手に入らなくても、『これは断食のチャンスだ』と言います。住む場所が見つからなくても、『百万の星のホテルの下で眠るチャンスだ』と言います。死ぬ時は死ぬだけです。でも今は生きているので、祝福をください。」友人はしぶしぶ私を抱きしめました。国境を越えると、誰かが私たちの名前を呼び、「サティシュ・クマールさんとEP・メノンさんですか？平和のためにパキスタンに来る2人のインド人ですか？」と言いました。私は「ええ、そうです。でもどうして知っているのですか？」と答えました。パキスタンには知り合いが一人もいません。」彼は言いました。「地元の新聞で、2人のインド人が平和のためにモスクワ、パリ、ロンドン、ワシントンまで歩いてパキスタンに来ると読んだんです！」それで私は言いました。「私は平和を支持します！インドとパキスタンの戦争はまったくのナンセンスです。 「1947年以前は私たちは一つの民族だった。平和を築こう」。それが最初の日でした。その瞬間、私は友人に言いました。「インド人としてここに来れば、パキスタン人に出会う。ヒンズー教徒としてここに来れば、イスラム教徒に出会う。でも、人間としてここに来れば、人間に出会うんだ」

私たちの真のアイデンティティは、インド人であるとか、ジャイナ教徒であるとか、サティシュ・クマールであるとかいうことではありません。それらは二次的なアイデンティティです。私たちの主要なアイデンティティは、私たち皆が人類家族の一員であるということです。私たちは世界市民なのです。

インドを出た最初の日、それは私にとって大きな目覚めの瞬間でした。当時私は26歳でした。

暑い日もあったので、日中は休み、夕方や夜遅く、月明かりの下で歩きました。イスラム教徒の人たちも私たちと一緒に歩き、私たちの話を聞こうと集まってくれました。こうして歩き続けました！アフガニスタン、イラン、アゼルバイジャン、アルメニア、ジョージア、ロシアと歩き続け、ついにモスクワに到着しました。私たちは人々にビラを配り、なぜ私たちが歩いているのか、なぜ平和が重要なのか、なぜ私たちは人を信じるのか、なぜお金を持たずにいるのか、なぜ一晩だけ宿をとって移動したのかを説明しました。それを読んだ人たちは、「何かお手伝いしましょうか？私たちの学校、教会、モスク、地元新聞社などで話をしてくれませんか？」と言ってくれました。こうしてニュースは広まり、私たちは平和を支持する世論を促進していたのです。それが私たちの使命でした。こうして人々は私たちのことを知り、温かく迎えてくれたのです。

それで2年半、私たちは歩き続けました。お金がないと、親切な人を探さざるを得ません。そして、親切にしてもらったら、平和について話し、自分はベジタリアンで、動物も人も傷つけないことを伝えます。そうすることで、平和について語るだけでなく、実際に平和を実践しているのです。困難もありました。食べ物が手に入らない時もあれば、住む場所がない時もありました。でも、私はこう言いました。「これはチャンスだ。困難は歓迎だ」

77歳になった今、あなたはその経験を懐かしく思い出しているに違いありません。

ええ、ええ。

しかし、絶望を感じたり、何らかの形で失敗したと感じたことはありましたか?

はい、そういう瞬間もありました。ある日、ジョージアの黒海沿岸を歩いていた時のことです。私は落胆し、疑念に襲われました。「歩いているのに、誰が聞いているんだ？誰も軍縮しない。核兵器を放棄するなんて。それに、この雪と雨と寒さの中で…」とつぶやきました。すると友人は「大丈夫、大丈夫、私たちは何かを成し遂げる。続けよう。私たちには使命がある。やり遂げよう」と言いました。私が落ち込んで意気消沈している時、友人は力強くいてくれました。そして時々、友人が落ち込んでいる時、私は力強くいてくれました。私たちは互いに支え合いました。だから、二人で歩くのはいい考えだと思います（笑）。

[笑う]

その日、私はこのリーフレットを二人の女性に渡しました。すると、二人はチラシを読んで、「私たちはこのお茶工場で働いています。お茶を一杯いかがですか？」と言いました。そこで二人はお茶を淹れて、昼食を持ってきました。すると、一人の女性が部屋を出て、お茶のパックを四つ持って戻ってきました。彼女はこう言いました。「このお茶のパックはあなたたちへのものではありません。一つはモスクワの首相、二つ目はフランス大統領、三つ目はイギリス首相、そして四つ目はアメリカ大統領へのものです。この平和のお茶のパックを届けて、私からのメッセージを二人に伝えてください。『もし核ボタンを押そうという狂気の思いに駆られたら、少し立ち止まって、新鮮なお茶を一杯飲んでください』」

おお。

「そうすれば、君たちはじっくり考える時間を持つことができる。核兵器は敵を殺すだけでなく、動物、男性、女性、子供、労働者、農民、鳥、水、湖を殺し、あらゆるものを汚染する。だから、もう一度よく考えて。お茶を一杯飲んで、じっくり考えよう。」あの小さな空間で。なんて輝かしいアイデアなんだろう。彼らのビジョンと想像力に深く感銘を受け、私は友人に言った。「さあ、この任務を完遂しよう」

お茶は届けましたか？

そして、お茶を届けました！クレムリンで最初のお茶の箱を届け、最高会議議長に迎えられました。ニキータ・フルシチョフ氏からはモスクワへの歓迎の手紙を受け取りました。

彼らは「そうだ、そうだ、いい考えだ！平和のお茶を飲もう。でも、核兵器が欲しいのは我々じゃない。アメリカ人だ。だからアメリカに行って伝えてくれ」と言った。それから私たちはパリに来た。ベラルーシ、ポーランド、ドイツ、ベルギー、フランスを歩いて渡った。ドゴール大統領に手紙を書いたが、返事はなかった。次にエリゼ宮に電話すると、ドゴール大統領府は「大統領には時間がない。これは常軌を逸した突拍子もない考えだ。だからやめてくれ」と言った。そこでフランスの平和主義者数人を集めてエリゼ宮へ行った。私たちは逮捕されたが、「構わない。バートランド・ラッセルの足跡をたどっているんだ」と言った。3日間拘置所に入れられ、その後インド大使が留置所に私たちに会いに来て、「もし立ち直らないなら、インドに強制送還しなければならない」と言った。それで、私たちはお茶をパリの大使に預けました。

それから、ロンドンまで歩いて行きました。下院で首相に3つ目のお茶の包みを届けました。そこでバートランド・ラッセルに会いました。彼は私たちに会えてとても喜んでくれました。彼はこう言いました。「2年ほど前、あなたがインドから手紙をくれたとき、私は思いました。『あなたは歩いているのね。私はもう年だからあなたに会うことはないだろう。でも、あなたは速く歩いた。あなたに会えてとても嬉しいわ』」。最終的に、バートランド・ラッセルと他の多くの活動家たちが協力し、私たちがクイーン・メリー号のチケットを2枚手に入れるのを手伝ってくれました。こうして私たちはロンドンからサウス・ハンプトンまで歩き、それからサウス・ハンプトンから大西洋を渡りニューヨークに到着しました。そしてニューヨークからワシントンD.C.に行き、そこでホワイトハウスに4つ目のお茶の包みを届けました。それからアーリントン墓地まで歩いて旅を終えました。私たちはマハトマ・ガンジーの墓から始まり、ジョン・F・ケネディの墓で終わりました。銃は悪人だけでなく、ガンジーやケネディのような人物も殺してしまうという点を強調するためです。銃を信じるのではなく、非暴力の力、平和の力を信じましょう。

その旅を終えた後、私たちはマーティン・ルーサー・キングにも会いに行きました。あれは私の人生で最も重要な出会いの一つだったと思います。1963年、彼があの有名な演説を行った時、私はパリにいました。そして私たちは彼に手紙を書きました。ワシントン駐在のインド大使館宛てに、マーティン・ルーサー・キングから手紙が届きました。「ぜひ私に会いに来てください！あなたの話を聞かせてください。マハトマ・ガンジーと非暴力は私のインスピレーションです。」そこで私たちはジョージア州アトランタに行き、45分間彼と過ごしました。それは最高の経験の一つでした。彼は深く謙虚で、偉大な活動家でした。黒人の正義と自由、人種間の調和と平等のために、命を懸ける覚悟と能力を持った人でした。彼はこう言いました。「これは黒人のためだけでなく、白人のためにもなる。誰かを抑圧するなら、抑圧する者も抑圧される者と同じくらい被害者である」。それは本当に深いメッセージでした。人生、人々、文化、社会について、私が歩いたように本やビデオで学んだことは、決してできなかったでしょう。知識だけでは十分ではありません。知識は経験によって得られるもので、それは精神と人生の奥深くに浸透します。私が学んだことは、まさにその場で学んだのです。

あなたは物事を全体的に見る必要性についてよく語っていますね。それは他の人間との関係性だけでなく、環境、経済、教育といった分野にも当てはまります。しかし、多くの人にとってこうした考え方はタブーです。リチャード・ドーキンスでさえ、あなたを「理性の敵」と呼んだほどです！本当にそうでしょうか？

まず第一に、スピリチュアリティとは何でしょうか？スピリチュアリティは誤解されてきました。教義や迷信、制度化された組織化された宗教や神学と混同されてきました。私が語るスピリチュアリティやホリスティックな世界観は、教義や迷信とは全く関係がありません。スピリットとは呼吸です。Inspirare （インスピラーレ）、Expirare（エクスピラーレ） 。ラテン語で「呼吸」という意味です。つまり、呼吸とはスピリットなのです。あなたと私が一緒に座っているとき、私たちは同じ空気を吸っています。呼吸を通して、私たちはつながっています。誰かに恋をしているとき、あなたは誰かの体を抱きしめ、一緒に呼吸をしています。

ドーキンスも同意するだろうか？

ドーキンス教授にインタビューを受けた時、私はこう言いました。「あなたはスピリチュアリティを信じていない。呼吸を信じていないのか？」友情とは共に呼吸することです。愛とは共に呼吸することです。思いやりとは共に呼吸することです。これらは精神的な資質です。現在、西洋の唯物論は、あらゆるものが死んだ物質であり、生きているものは何もないと主張しています。人間の体でさえ、土、空気、火、水の混合物であり、ある種の生産的な生物システムです。しかし、それだけではありません。創造性、意識、想像力、思いやり、愛、家族、コミュニティがあります。これらは非物質的、非経済的な価値です。スピリチュアリティを考慮しなければ、遺伝子工学、核兵器、鉱業、地球破壊、地球温暖化、気候変動に陥ってしまいます。これらすべての問題は、私たちが倫理的、精神的な指針を持たないために生じています。東洋と西洋は融合しなければなりません。つまり、スピリチュアリティと科学が融合しなければならないということです。アインシュタインは、宗教のない科学は盲目であり、科学のない宗教は虚弱だと言いました。まさにアインシュタインです！

精神のない物質は死んだ物質です。そして物質がなければ、精神は無用です。

では、これらの考えを取り入れるために、教育をどのように変えればよいのでしょうか?

子供たちは来る日も来る日も、毎日学校に通います。彼らはほとんど洗脳され、条件付けされているようなものです。解決策は、私たちの心の条件付けを脱することです。経験を通して、自然や人々を新鮮な目で見ることで、学んだことを忘れるプロセスです。毎日恋をしましょう。夫、妻、母、木々、土地、土壌、何にでも、毎日恋をしましょう！私たちの文明には新鮮さが欠けています。私たちは陳腐化しています。毎朝目覚め、窓の外を見てください。新しい、新しい、新しい。これからの24時間は、かつてないほど新鮮です！決して。この習慣から解放されれば、他の人々や自然と関わるエネルギーが湧いてくるでしょう。

私は、恐怖が戦争の原動力であり、不信感の原動力であるという考えに戻りたい。

そして恐怖は健康を害する原因にもなります…

それは毒です。では、どうすれば恐怖を克服できるのでしょうか？

私たちは恐怖を克服できます。5文字の言葉「信頼」以外に方法はありません。どうすれば暗闇を克服できるでしょうか？ろうそくに火を灯すことです。他に方法はありません。宇宙を信じ、人々を信じることだけです。人間は交渉、友情、尊敬を通して、利己心ではなく相互利益を通して、あらゆる問題を解決することができます。相互関係こそが信頼の鍵です。今、アメリカ人は国益のためにイラン、イラク、シリアと交渉したいと考えています。しかし、アメリカが常に何十億ドルもの資金を軍備に費やしているのであれば、一体アメリカの国益とは何でしょうか？恐怖の中で暮らすアメリカ人が、国益と言えるでしょうか？

シリア人を信じ、イラン人を信じ、パレスチナ人を信じ、イスラエル人を信じ、ロシア人を信じ、すべての人を信じてください。信頼を持って進んでください。

恐怖の中で生きるよりも、信頼の中で死ぬ方が良い。

しかし、誰かが私たちの信頼を裏切るためにあらゆる手を尽くすとき、そしてある国が信頼できないことを証明するためにあらゆる手を尽くすとき、私たちはどうすればいいのでしょうか？

創造力や賢明な思考を働かせる必要があります。それらは必要ですが、その根幹を成すのは信頼です。例えばマハトマ・ガンジーを考えてみましょう。独立運動で何千人もの人々を殺した植民地大国であるイギリスと、彼はどのように交渉したのでしょうか？彼は信頼し、交渉し、そして最終的に成功したのです。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアはどのようにそれを成し遂げたのでしょうか？彼は白人を信頼しました。白人は犬や黒人をレストランや学校に入れることを許しませんでした。それでも彼は彼らを信頼したのです。ネルソン・マンデラはどうでしょうか？彼は信頼しました。そして27年間の獄中生活を終えて出所した時、彼はこう言いました。「復讐は一切しない」。私たちの歴史には、仏陀からネルソン・マンデラ、マザー・テレサ、ワンガリ・マータイまで、多くの例があります。道を示してくれた偉大な人々は数多くいます。

これはサティシュ・クマールが初めて語ったことではありません！これは永遠の知恵です。信頼を失って恐怖の中で生きれば、私たちは病気になります。私たちの体は蝕まれ、私たちのコミュニティは崩壊し、私たちの国は滅びます。食べ物に塩やコショウをかけるように、少しの恐怖は許容範囲です。しかし、恐怖を頼りに生きるのは健全ではありません。

今あなたが挙げた人たちは皆、英雄です。ほとんどの人が新聞を開けば、失業、地球温暖化、テロリズム、制御不能な人口増加といった問題が目に入ります。私たちはガンジーやマーティン・ルーサー・キングのような存在ではないと思い込むのは容易です。どうすれば私たちは自らを力づけることができるのでしょうか？

普通の人々こそが偉大な英雄だと思います。愛情と気遣いをもって子供たちを見守る母親、教師、医師、看護師。何百万人もの人々が日々善行を行っています。マハトマ・ガンジー、マーティン・ルーサー・キング、ネルソン・マンデラ、マザー・テレサ、ワンガリ・マータイ。これらは私たちが比喩として使っているほんの一例です。あなたが挙げた地球温暖化、気候変動、銀行の資金難、人口爆発、生物多様性の減少、そして私たちが作り出した産業汚染など、この産業革命はほんの数百年前に始まったものです。それは人間が作り出したものです。人間が作ったものは、人間によって変えることができます。大英帝国も、共産主義帝国も、ソビエト連邦も、アパルトヘイトも、奴隷制度も終わりを迎えました。もしこれらのものが終焉を迎えられるなら、私たちが築き上げてきたこの物質主義的なパラダイムも終焉を迎えられるでしょう。私たちは、より持続可能で、質素で、優雅で、シンプルで、輝かしく、慈悲深い新しい社会を築くことができるのです。私たちはそれを作成できます。

私たちはそれを作成しますか？

私たちが創造します。私は77歳ですが、皆さんはまだ若いです。皆さんの人生に新たな変化が訪れていることがお分かりでしょう。多くの人がオーガニック食品を食べ、大地に戻り、工芸品、芸術、音楽、絵画を求めています。私はフリンダース山脈に行き、藁葺きの家に泊まりました。とても美しく作られていました！そして、地元の原材料を使っていました！新しい意識が芽生えています。私たちが作り上げたこの産業的で物質主義的な消費社会から抜け出し、優雅でシンプルで、満足感があり、喜びに満ちた、持続可能な生活を送ることができます。可能です。だからこそ私は楽観主義者なのです。だからこそ私はオーストラリアに来て、このことについて話しているのです。もし私が悲観主義者で、何も変わらないと思っていたら、ここには来なかったでしょう。しかし、私がここに来たのは、オーストラリアはユートピアになり得ると信じているからです！オーストラリアには広大な土地、豊富な資源、豊富な才能、そして豊富なエネルギーがあります！新しい国、若い国よ、あなた方は世界の模範となることができる！ここはオアシスだ！