ઘોડાના ટોળાની ગતિશીલતા અને સંગઠનાત્મક સફળતાની કળા

મારી પાસે એક ફોલ્ડિંગ પ્લાસ્ટિક ખુરશી છે જે હું ઘોડાના વાડા પાસે રાખું છું, છ ઘોડાઓના નાના પરિવારનું ઘર. અઠવાડિયામાં ઘણી વાર, હું ખુરશીને રેલિંગ પર લહેરાવું છું, તેને ઘેરાની વચ્ચે ખોલું છું અને ફક્ત બેસું છું. તે મારા ઘોડાના સાથીઓ સાથે 'પ્રદેશ શેર' કરવાનો (એક ભ્રામક રીતે સરળ પણ શક્તિશાળી તાલીમ તકનીક) જ નહીં, પરંતુ તેમના વર્તનનું નિરીક્ષણ કરવાનો પણ એક સંપૂર્ણ માર્ગ છે.

ક્યારેક વસ્તુઓ મૂર્ત રીતે સ્થિર હોય છે, જેમ કે કોઈ તિબેટીયન મઠની અંદર બેઠી હોય છે. ક્યારેક, વસ્તુઓ ગતિશીલ હોય છે - એક ઘોડો બીજાને શાંત સૂક્ષ્મ હાવભાવથી ધક્કો મારી રહ્યો છે, જેના કારણે બીજાઓની ગતિવિધિ થાય છે - આમતેમ ફરવાનો સમુદ્ર. અન્ય સમયે, વસ્તુઓ રમતિયાળ અને મજબૂત હોય છે, ધૂળ ઉડતી હોય છે અને વિશાળ શરીર લથડતા અને કમાન કરતા હોય છે. આસપાસ બેસો અને ઘોડાઓને લાંબા સમય સુધી જુઓ, અને તમે તેમના વર્તનમાં એક ઇરાદાપૂર્વકની નિયમિતતા જોશો જે સલામતી, શાંતિ, આનંદ અને સફળતાના સામાન્ય હેતુને પૂર્ણ કરે છે.

ઘોડાઓનું ટોળું એક 40 મિલિયન વર્ષ જૂનું તંત્ર છે જે ફક્ત સફળ જ નથી થતું, પણ ખીલે પણ છે. આ સહનશક્તિ 'ટકાઉપણું' ની પરંપરાગત વ્યાખ્યાને અવગણે છે અને આપણને આ શક્તિશાળી, જ્ઞાની અને સંવેદનશીલ પ્રાણીઓ પાસેથી કંઈક શીખવા માટે આમંત્રણ આપે છે.

આપણા પોતાના સામાજિક સંગઠનોના સંચાલનમાં ઘોડાઓનો ઉપયોગ શ્રેષ્ઠ રીતે રોમેન્ટિક અને સૌથી ખરાબ રીતે સસ્તો લાગે છે. આપણે પ્રાણીઓ નથી, આપણે પોતાને કહીએ છીએ, અને આપણું મગજ અલગ રીતે કાર્ય કરે છે, અને ઉપરાંત, ઘોડા બજેટને સંતુલિત કરી શકતા નથી. પરંતુ આ વિચારસરણી ફક્ત આપણી શ્રેષ્ઠતાનો અંદાજ કાઢતી નથી, તે પ્રકૃતિની બુદ્ધિને ઓછી આંકે છે. અને, હકીકતમાં, સસ્તન પ્રાણીઓ તરીકે, આપણું મગજ ઘોડા જેવી જ સલામતી અને સફળતાની જરૂરિયાત માટે કટિબદ્ધ છે. તે આપણી પ્રકૃતિ-ઉણપવાળી સંસ્કૃતિ છે જે આપણી સાચી આંતરદૃષ્ટિ છીનવી લે છે, આપણી પાસેથી એવી શાણપણ છીનવી લે છે જે વ્યાવસાયિક અને સંગઠનાત્મક પતનને અટકાવી શકે છે.

રોયલ ડચ શેલના ભૂતપૂર્વ એક્ઝિક્યુટિવ અને "ધ લિવિંગ કંપની: હેબિટ્સ ફોર સર્વાઇવલ ઇન અ ટર્બ્યુલન્ટ બિઝનેસ એન્વાયર્નમેન્ટ" ના લેખક એરી ડી ગૌસના મતે, બહુરાષ્ટ્રીય કોર્પોરેશન - ફોર્ચ્યુન 500 અથવા તેના સમકક્ષ - નું સરેરાશ આયુષ્ય ફક્ત 40 થી 50 વર્ષની વચ્ચે હોય છે. અને આ સંસ્થાઓમાં કામ કરતા લોકો વધુ ખરાબ સ્થિતિમાં છે. ટોચના સ્તરના અધિકારીઓ વધુને વધુ હતાશા, ચિંતા, બર્નઆઉટ અને ભંગાણનો અનુભવ કરી રહ્યા છે. અંદાજ મુજબ 50% થી વધુ અધિકારીઓએ હતાશાનો અનુભવ કર્યો છે, અને ટોચના નેતૃત્વ હોદ્દા પર રહેલા લોકો માટે દર વધુ હોવાનો અંદાજ છે. પરંતુ વિષયની આસપાસના કલંકને કારણે વ્યાવસાયિકો માટે આંકડા મેળવવા લગભગ અશક્ય છે.

આપણી સંસ્કૃતિ સંગઠનોમાં નેતૃત્વ અને અસ્તિત્વની મર્યાદિત રીતને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. તેના પ્રભાવશાળી, વંશવેલો, કઠોર મુઠ્ઠીવાળા, ઓછા સાથે વધુ કરો, શક્તિ-અર્થ-સાચા વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સાથે, આપણા લેન્સ જેના દ્વારા આપણે સફળ સંગઠનની કલ્પના કરીએ છીએ તે વિકૃત છે. અને સ્પષ્ટ દ્રષ્ટિ વિના, આપણને પ્રિસ્ક્રિપ્શન દવાઓ સિવાય કોઈ રસ્તો દેખાતો નથી. આવી વિકૃતિ ઐતિહાસિક અહેવાલો, વૈજ્ઞાનિક ધારણાઓ અને શિક્ષણને નિર્દેશિત કરે છે, અને તેથી તે પોતાને કાયમી બનાવે છે. તેથી જ્યારે આપણે શાણપણ માટે ઘોડા તરફ જોઈએ છીએ, ત્યારે આપણને ખ્યાલ આવે છે કે તે સાચા ટોળાના વર્તન પાછળના સત્યને પણ ઢાંકી દે છે. ઉદાહરણ તરીકે, આપણને કહેવામાં આવે છે કે એક ટોળું એક બદમાશ ઘોડા દ્વારા સંચાલિત થાય છે, જે ટેકરી અને ખીણમાં તેના 'હરમ' ઘોડા ચલાવે છે (હા, 'હરમ' એ 1952 માં પ્રકાશિત થયેલા અશ્વવિષયક વર્તણૂકીય વિજ્ઞાન પુસ્તકમાં ટોળાનું વર્ણન કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાયેલ પસંદગીનો શબ્દ હતો).

પરંતુ પૌરાણિક સાંસ્કૃતિક આવરણથી મુક્ત, સ્પષ્ટ આંખો સાથે ઘોડાના રાજ્યમાં નજર નાખો, અને તમને ખ્યાલ આવશે કે કંઈક અલગ જ થઈ રહ્યું છે. ટોળાઓ 'ચલિત વંશવેલો' તરીકે ઓળખાય છે, એટલે કે, ટોળાની જરૂરિયાતને આધારે નેતૃત્વ બદલાય છે અને આગળ વધે છે. ઘણીવાર તે ઘોડી હોય છે, અથવા ઘોડીઓની એક ટીમ જે ટોળાનું સંચાલન કરે છે, અને એક ઘોડી (અથવા ઘરેલું ટોળામાં ગેલ્ડિંગ) પણ ઘોડી(ઓ) સાથે આ સ્થાન શેર કરી શકે છે. ઘોડીઓ દરેક વ્યક્તિના સ્વભાવ, પ્રતિભા અને નબળાઈઓના આધારે ટોળાના દરેક સભ્ય માટે 'યોગ્ય સ્થાન' નક્કી કરે છે, અને તેઓ ગુંડાગીરી અથવા અસામાજિક રીતે વર્ચસ્વ ધરાવતા લોકોને શિસ્ત આપવા માટે પણ જવાબદાર છે. લોકકથાથી વિપરીત, ટોળું ફક્ત 'બોસ' હોવાથી પ્રભુત્વ ધરાવતી વ્યક્તિની ઇચ્છાને સેવા આપવા અને તેની સામે ઝૂકવા માટે નથી. તેના બદલે નેતૃત્વનું લક્ષ્ય સમગ્રના ભલા માટે સેવા કરવાનું છે. તેનો આધાર - કાળજી, પ્રેમ અને સલામતી.

'બોસ', 'પેકિંગ ઓર્ડર', 'સર્વાઇવલ-ઓફ-ધ-ફિટસ્ટ' જેવા શબ્દો, ટોળાની ગતિશીલતાનું વર્ણન કરવા માટે, આ વ્યવસ્થાના ઊંડાણપૂર્વકના પોષણ અને સંબંધી સ્વભાવને અસ્પષ્ટ કરે છે. ટોળાની અપાર શક્તિ આપણે પરંપરાગત રીતે 'તાકાત' તરીકે જે કહીએ છીએ તેના દ્વારા નહીં, એટલે કે, કઠિનતા, શક્તિ અને ક્રૂરતા દ્વારા, પરંતુ તેની સંવેદનશીલતા - સહાનુભૂતિ, શ્રવણ અને શાંત હાજરી દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. કલ્પના કરો કે, જો બાળપણમાં, આપણને ટોળા વિશે સત્ય કહેવામાં આવ્યું હોત, તો તે આપણી સાચી શક્તિની ભાવનાને કેવી રીતે અલગ રીતે જાણ કરી શક્યું હોત.

આ બધું કેવી રીતે કાર્ય કરે છે, અને તે સંગઠનમાં કેવી રીતે કાર્ય કરી શકે છે? સત્તાને મુક્ત કરવા માટે, ટોળાને કેટલીક ખૂબ જ ચોક્કસ ભાવનાત્મક અને માનસિક જરૂરિયાતો હોય છે. જરૂરિયાતો એકબીજા પર આધારિત હોય છે, અને જ્યારે સંગઠનાત્મક ગતિશીલતા પર લાગુ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે ફક્ત સંગઠન માટે જ નહીં, પરંતુ દરેક સભ્ય માટે તમામ પ્રકારની મૂડી મુક્ત કરે છે. જરૂરિયાતો છે: સુસંગતતા , વ્યક્તિગત જગ્યાની ભાવના (અહીં રહેવાનો અધિકાર), નેતૃત્વ , સંબંધ અને સ્થાન (સંબંધ).

સુસંગતતા: શિકારી ન હોય તેવા પ્રાણીઓ સત્ય કહેવા પ્રત્યે ખૂબ જ સંવેદનશીલ હોય છે. તેમનું જીવન તેના પર નિર્ભર છે. ઝાડીઓમાં છુપાયેલો પર્વત સિંહ, ટોળા પર હુમલો કરવા માંગતો હોય છે, તેમને 'અસંગત' તરીકે ઓળખે છે. તે ડોળ કરી રહ્યો છે કે તે ત્યાં નથી. તે અદ્રશ્ય અને ભયમુક્ત બનવાનું લક્ષ્ય રાખે છે, છતાં ઘોડાને ખાવાનું લક્ષ્ય રાખે છે. ટકી રહેવા માટે, ઘોડાઓને તેમના આસપાસના વાતાવરણની આટલી તીવ્ર સમજ હોવી જોઈએ. તેઓ 500 યાર્ડ દૂર શિકારીને અનુભવી શકે છે, અને તે શિકારીના ઇરાદાઓને અનુભવી શકે છે. સંવેદનશીલતાની અત્યંત સૂક્ષ્મ ઘોંઘાટ માટે વ્યક્તિએ આ ક્ષમતાની કદર કરવી જોઈએ. જો તેઓ ફક્ત શિકારીની હાજરી અનુભવે, અને તેનો ઇરાદો પારખી ન શકે, તો તેઓ બિનજરૂરી રીતે ભાગી રહ્યા હોત, કિંમતી ઊર્જા ખર્ચતા હોત, હંમેશા.

જો આપણે ઘોડાને પકડવા માટે બહાર જઈએ, પીઠ પાછળ પોતાનો હોલ્ટર રાખીને, એવું વર્તન કરીએ કે જાણે આપણે તેની પાસેથી કંઈ ઇચ્છતા નથી, તો તે આને અસંગતતા તરીકે નોંધશે. આપણે પણ એ જ રીતે છીએ, જો કોઈ નેતા આપણી સ્થાનિક લાઇબ્રેરીનું રક્ષણ કરવાનું વચન આપે છે, પરંતુ ગુપ્ત રીતે કોઈ રિયલ એસ્ટેટ ડેવલપર સાથે હાથ મિલાવી રહ્યો છે જેની નજર મિલકત પર છે, તો આપણને કંઈક ખોટું લાગે છે. આપણે હંમેશા અસંગતતાઓ નોંધીએ છીએ, પરંતુ આપણે તેમાંથી પોતાને દૂર રાખીએ છીએ. આધુનિક સંસ્કૃતિમાં ક્રોનિક ચિંતાનો દર વધી રહ્યો છે તેમાં કોઈ આશ્ચર્ય નથી. અસંગતતા એક ખતરો છે. અને સુસંગતતા વિના લોકો, અને ઘોડા, અસ્તિત્વમાં અસુરક્ષિત અનુભવે છે.

પરંતુ અહીં સુસંગતતા માટે એક ઊંડી સૂક્ષ્મતા છે જે આવશ્યક છે: કોઈપણ ક્ષણમાં, જેમ છે તેમ રહેવું. આ એવી સ્થિતિ છે જે ક્ષણે ક્ષણે સંપૂર્ણપણે હાજર રહેવાની છે, તેને બદલવા, બદલવા, તેનો ન્યાય કરવા માટે કોઈ સૂક્ષ્મ સંકોચન વિના. જો હું બેચેન હોઉં, તો હું ગભરાટ વિના ચિંતાને મારી અંદર રહેવા દઉં છું. જો હું કંટાળો અનુભવું છું, તો હું તેને રહેવા દઉં છું. આ આમૂલ લાગે છે. 'પરંતુ,' તમે કહો છો, 'જો હું મારી જાતને ફક્ત ચિંતામાં રહેવા દઉં, તો કંઈ બદલાશે નહીં!' આ મનની યુક્તિ છે. પરિવર્તન ફક્ત વાસ્તવિક હાજરી, શાંતિ અને શાંતિ દ્વારા થાય છે. અને આપણી ચિંતા વિશે ગભરાટથી આપણને વધુ ચિંતા કરવા સિવાય કંઈ બદલાયું નથી.

સુસંગત બનવાનું શીખીને, આપણે પોતાને સત્ય કહેવાનું શીખીએ છીએ. હું મારા ગ્રાહકોને આ પ્રથા સૂચવું છું: દરરોજ, આખો દિવસ, પોતાને સત્ય કહો.

કૃપા કરીને નોંધ લો: આનો અર્થ એ નથી કે તમે તમારી જાતને સત્ય કહી રહ્યા છો, તેથી તમારે હવે તે અન્ય લોકો સાથે શેર કરવું પડશે, અથવા બાહ્ય રીતે ધરમૂળથી ફેરફારો કરવા પડશે. પોતાને આવું કરવા માટે દબાણ કરવાથી તમારી પ્રેક્ટિસ નબળી પડે છે કારણ કે તે તમારા કાર્યને ખૂબ જ ભારે બનાવશે. ના, ફક્ત તમારી જાતને સત્ય કહેવાની એક સરળ આંતરિક પ્રથા ચાલુ રાખો. શું તમારું શરીર તમને કહે છે કે તમે એવી વ્યક્તિ સાથે કોફી પીવા બેઠા છો જેની સાથે તમે રહેવાનું પસંદ નથી કરતા? ફક્ત ધ્યાન આપો; તમારી જાતને સત્ય કહો. શું તમારું આંતરડા તમને તે નવી ગર્લફ્રેન્ડથી કંટાળી જવાનું કહે છે? ફક્ત ધ્યાન આપો; તમારી જાતને સત્ય કહો.

અમારા ગ્રાહકો સાથે, હાજરી અને સુસંગતતામાં નિપુણતા મેળવવાનું કામ કરવું એ એક મૂળભૂત પ્રથા છે જે આપણા અન્ય તમામ કાર્યનો આધાર છે. અને અહીં ઘોડાઓ નિષ્ણાત શિક્ષકો છે. ઘોડાઓ (અને લોકો) ને એવું અનુભવવાની જરૂર છે કે તેમની આસપાસના લોકો સુસંગત છે - સત્ય કહે છે (અને પોતાને સત્ય કહે છે). અહીં ફરીથી પ્રબળ સાંસ્કૃતિક દાખલો આપણને ગેરમાર્ગે દોરે છે. આપણામાંથી ઘણાને કહેવામાં આવ્યું હતું કે, 'ઘોડાને જણાવશો નહીં કે તમે ડરી ગયા છો નહીંતર તે તમારો ફાયદો ઉઠાવશે.' ફરીથી, બીજી વાર્તા. ઘોડાઓને ડર, ગુસ્સો, હતાશા કે અણગમો વાંધો નથી. જ્યારે આપણે કહેવાતી નકારાત્મક લાગણી અનુભવીએ છીએ અને તેનાથી આરામદાયક નથી હોતા ત્યારે તેમને ચિંતા થાય છે. તે અસંગતતા તરીકે નોંધાય છે. વાર્તા ગેરસમજ પર આધારિત છે - મોટાભાગના લોકો ભયથી અસ્વસ્થતા અનુભવે છે, અને તે અસંગતતા ઘોડાને અવિશ્વાસ બનાવે છે, ભયથી નહીં.

આ વાર્તા એક મૂળભૂત સાંસ્કૃતિક ઓવરલે પર પણ આધારિત છે કે લાગણીઓ સારી વસ્તુ નથી, અને તેને કોઈપણ કિંમતે નિયંત્રિત કરવાની જરૂર છે. મનોચિકિત્સક અને મનોવિશ્લેષક અને ન્યુ યોર્ક સિટી સ્થિત મેનેજમેન્ટ કન્સલ્ટિંગ ફર્મ બોસવેલ ગ્રુપના સ્થાપક, એમડી, કેરી જે. સુલ્કોવિઝ કહે છે, "કેટલાક ખરાબ કાર્ય વાતાવરણમાં 'માચો' સંસ્કૃતિ હોય છે જ્યાં લોકોની લાગણી પર વધુ ધ્યાન આપવામાં આવતું નથી."

સંસ્થામાં અમારા કાર્યમાં, અમે અમારા ગ્રાહકોને ભાવનાત્મક રીતે હિંમતવાન બનવા, તેમની લાગણીઓ અને લાગણીઓની સંપૂર્ણ શ્રેણીને સહન કરવા અને સંપૂર્ણપણે હાજર રહેવા માટે તાલીમ આપીએ છીએ. પછી તેઓ અન્ય લોકો સાથે હિંમતવાન હાજરી લાગુ કરવા માટે તે કૌશલ્યનો વિકાસ કરે છે, અને આમ ખાસ કરીને ઉચ્ચ ચિંતાની પરિસ્થિતિઓમાં શક્તિશાળી, અસરકારક, આત્મવિશ્વાસપૂર્ણ અને સકારાત્મક પ્રભાવ પાડે છે.

બધી જરૂરિયાતોમાં, સુસંગતતા સૌથી મૂળભૂત છે. સુસંગતતા વિના, ટોળાની સલામતીના અન્ય તમામ પાસાઓ સાથે ચેડા થાય છે. મનુષ્યો સાથે પણ એવું જ છે. સલામત અનુભવવા માટે, આપણે આપણી અંદર અને બાહ્ય રીતે સુસંગતતા અનુભવવાની જરૂર છે. તેના વિના, આપણે તણાવ અનુભવવાનું શરૂ કરીએ છીએ, અને અસંગતતાના ક્રોનિક કિસ્સાઓમાં, આપણે બીમાર થઈ શકીએ છીએ.

વ્યક્તિગત જગ્યા અને અહીં રહેવાનો અધિકાર: સુસંગત રહીને આપણે આપણી જાતને જાણીએ છીએ અને મિત્રતા કરીએ છીએ, અને અહીં જેમ છે તેમ રહેવાના આપણા અધિકારનો અહેસાસ મેળવીએ છીએ. ઘોડાઓ માટે આ એકદમ સ્વાભાવિક છે; તેમને ક્યારેય એવું લાગશે નહીં કે તેઓ નકામા છે, તેમને અહીં રહેવાનો કોઈ અધિકાર નથી, તેમને જગ્યા ન લેવી જોઈએ, અલગ હોવું જોઈએ, અથવા રસ્તામાં ન આવવું જોઈએ. ઘોડાઓ સાથે સમય વિતાવો, તમને તેમની નિઃશંક હાજરી અને જમીન પર તેમની સ્પષ્ટ મજબૂતાઈનો અહેસાસ થશે.

તમે એ પણ જોશો કે દરેક વ્યક્તિ પોતાની આસપાસ એક પ્રકારની હવાનું ગાદી જાળવી રાખે છે જેના દ્વારા તેઓ પોતાની વ્યક્તિગત જગ્યાનો ઉપયોગ કરે છે. હવાના આ મોટા ગાદી દ્વારા, તેઓ વાસ્તવમાં તેમના વાસ્તવિક ભૌતિક શરીરના વજન કરતાં વધુ વ્યક્તિગત જગ્યા રોકે છે. જ્યારે લોકો પોતાની આસપાસ (ઊર્જા, ભાવનાત્મક અને રૂપકાત્મક રીતે) સમાન 'હવાનો ગાદી' આપે છે, ત્યારે ઘણી સકારાત્મક બાબતો બને છે. તેઓ વધુ હાજર, વધુ સંવેદનશીલ અને અન્ય લોકો તેમની સીમાઓ પાર કરી રહ્યા છે તે અંગે વધુ જાગૃત અનુભવે છે. તેઓ ઉર્જા અને ભાવનાત્મક રીતે અન્ય લોકોની વ્યક્તિગત જગ્યા વિશે પણ વધુ જાગૃત હોય છે. તેઓ વધુ આત્મવિશ્વાસ પણ અનુભવે છે.

ઘોડાઓને એવું ક્યારેય નહીં લાગે કે તેઓ જીવનના તમામ પાસાઓથી અલગ થઈ ગયા છે. સંસ્કૃતિ આપણા માટે આ જ્ઞાનને વિકૃત કરે છે, અને આપણને એવી કલ્પના કરવા તરફ દોરી જાય છે કે આપણે બધી વસ્તુઓથી અલગ છીએ - વ્યક્તિગત એકાંત સિલો, એલિયન્સ અને ઢોંગી - જે આપણને કોઈ પ્રભાવ ન હોવાનો ડોળ કરીને 'નાનું રમવા' તરફ દોરી જાય છે અથવા અતિશય પ્રભાવનો ઉપયોગ કરીને 'મોટું રમવા' તરફ દોરી જાય છે. આપણે બધી વસ્તુઓના છીએ અને તેમની સાથે જોડાયેલા છીએ તે જાણવાથી આપણને કોઈપણ બિનજરૂરી અહંકારી સહાય વિના સુરક્ષિત રીતે, નિઃશંકપણે ફક્ત અહીં, હાજર અને જમીન પર રહેવાનો વધુ આત્મવિશ્વાસ મળે છે.

નેતૃત્વ: ફરીથી, આપણી સંસ્કૃતિ ટોળા સાથે ખોટું કરે છે. આપણને કહેવામાં આવે છે કે મુખ્ય ઘોડાઓ પ્રભાવશાળી હોય છે, જ્યારે હકીકતમાં બંને ખૂબ જ અલગ છે. મુખ્ય ઘોડાઓ એવા છે જે સીમાઓનો અનાદર કરે છે અને ગુંડાગીરી કરે છે. તેમના વર્તનને કારણે અને જ્યાં સુધી તેમને સુધારવામાં ન આવે, ત્યાં સુધી તેઓ જૂથથી સંપૂર્ણપણે અલગ થઈ જાય છે. સ્વાભાવિક રીતે, કોઈ પણ તેમનું પાલન કરવા માંગતું નથી. મુખ્ય ઘોડાઓ એવા છે જે સતર્કતા, તેમના આસપાસના વાતાવરણની તીવ્ર સમજ અને આદરણીય પ્રકારની પરંતુ ન્યાયી રીતે મક્કમ હાજરી દર્શાવે છે જે ટોળામાં બધા સભ્યોનું સ્થાન સ્થાપિત કરે છે અને તેનું રક્ષણ કરે છે.

કમનસીબે, માનવ પ્રભુત્વ ધરાવતા લોકો નેતૃત્વના હોદ્દા મેળવવાનું વલણ ધરાવે છે (અસંગતતા માટે આપણી સહનશીલતાને કારણે), તેથી નેતૃત્વની આસપાસ આપણી મૂંઝવણ. આ સંગઠનાત્મક ગેરવર્તણૂક, બેજવાબદારી અને નબળી જાહેર નીતિ તરફ દોરી જાય છે. તે શરમજનક છે, કારણ કે આવી સંસ્કૃતિ એવા લોકોને નિરુત્સાહિત કરે છે જેઓ વધુ સંવેદનશીલ રીતે નેતૃત્વના હોદ્દા લેવા માટે તૈયાર હોય છે જ્યાં તેમની સૌથી વધુ જરૂર હોય છે. ઘણા સારા હૃદયના, શાણા, સંવેદનશીલ વ્યાવસાયિકો જે આપણી પાસે આવે છે તેઓ નેતૃત્વ, શક્તિ અને પ્રભાવના ખ્યાલો વિશે અસ્પષ્ટ હોય છે કારણ કે તેઓ કલ્પના કરે છે કે તે પ્રભુત્વ ધરાવતા લોકોના ક્ષેત્રમાં આવે છે. આ એક ઘોર ગેરસમજ છે અને આપણને ખતરનાક માર્ગ પર લઈ જઈ રહી છે. સાચા નેતૃત્વ પાછળની ચાવી પ્રભુત્વ નહીં પણ ન્યાયીપણું છે.

ઘોડાઓ લોકોને ઉત્તમ નેતા બનવાનું શીખવે છે કારણ કે તેઓ ન્યાયીપણાની સાથે સ્પષ્ટતા, હાજરી, સાચી કાળજી અને વિનંતીઓ કરવાની તૈયારીનો પણ આદર કરે છે. અને હકીકતમાં, તેઓ સતત તેમના માનવ વિદ્યાર્થીઓની પરીક્ષા કરશે કે નેતા કોણ છે - ઘોડો કે માનવ - એટલા માટે નહીં કે તેઓ 'સત્તા માટે દોડી રહ્યા છે' અથવા 'કોણ બોસ છે તે જોવાની જરૂર છે', પરંતુ એટલા માટે કે ટોળાની સલામતી તેના પર નિર્ભર છે. જ્યારે કોઈ ગ્રાહક સ્પષ્ટ વિનંતીઓ કરીને તેમના ઘોડા સાથે તેની નેતૃત્વની ભૂમિકામાં પ્રવેશ કરે છે, ત્યારે ઘોડો તરત જ શાંત અને શાંત થઈ જાય છે. શા માટે? કારણ કે વિનંતીઓનો અર્થ એ છે કે તેમની કાળજી લેવામાં આવી રહી છે.

સંબંધ: ઘોડાઓ અલગ પડે ત્યારે તણાવગ્રસ્ત અને હતાશ થઈ જાય છે. તેમને એકબીજાની જરૂર હોય છે જેથી તેઓ એકબીજાને ખીલી શકે. એ નોંધવું દુઃખદ છે કે ઉત્તર અમેરિકા અને યુરોપમાં ઘોડાઓને એકબીજાથી અલગ રાખીને સ્ટોલ અથવા છૂટા બોક્સમાં બેસાડવાની સામાન્ય પ્રથા છે. પરંતુ આપણે આપણી જાત સાથે પણ એવું જ કરીએ છીએ. આપણે એકલા રહીએ છીએ, જ્યારે આપણે ડરી જઈએ છીએ કે દબાઈ જઈએ છીએ ત્યારે અલગ થઈ જઈએ છીએ, અને સંગઠનાત્મક માળખાં બનાવીએ છીએ જે સત્ય કહેવાને નિરુત્સાહિત કરે છે અને આમ અલગતાને પ્રોત્સાહન આપે છે. એવું લાગે છે કે આપણે બધા સાથે છીએ, પરંતુ આપણે સાથે એકલા છીએ. વાસ્તવિક સહયોગ, સહાયક સમુદાય અને આપણી આસપાસ એવા સાથીઓ બનાવવાની સર્જનાત્મક સહમતિમાં ઘણું બધું થઈ શકે છે જે આપણને આપણા શ્રેષ્ઠ માટે જવાબદાર રાખે છે.

સ્થાન: નેતૃત્વ, વિનંતીઓ, સંબંધો અને સુસંગતતા દ્વારા, ટોળાના દરેક ઘોડાને તેનું યોગ્ય સ્થાન મળે છે જેથી તે શ્રેષ્ઠ રીતે આનંદથી ખીલી શકે અને બીજાના કલ્યાણમાં ફાળો આપી શકે. કેટલાક ઘોડા વધુ રમુજી હોય છે, અને મનોરંજન અને રમત પ્રદાન કરે છે, કેટલાક વધુ ચિંતનશીલ હોય છે, અન્યમાં અપાર જિજ્ઞાસા હોય છે. જીમ કોલિન્સની બેસ્ટસેલર પુસ્તક ગુડ ટુ ગ્રેટમાં , તે જાણીતી બસ ઉપમા આપે છે. "પહેલા બસમાં યોગ્ય લોકોને બેસાડો, ખોટા લોકોને બસમાંથી ઉતારો, અને યોગ્ય લોકોને યોગ્ય સીટ પર બેસાડો અને પછી તેને ક્યાં ચલાવવું તે શોધો." આ અદ્યતન વિચારસરણી નથી, આ 40 મિલિયન વર્ષ જૂનું શાણપણ છે. ટોળું સતત બસમાં યોગ્ય ઘોડાને યોગ્ય સીટ પર બેસાડવા અને તેને ચલાવવા માટે યોગ્ય દિશા સ્થાપિત કરવા તરફ આગળ વધી રહ્યું છે. હમ્મ, તે એક વિચિત્ર છબી છે. પણ ગમે તે હોય, તમે તે સમજો છો.

આગળ વધવા માટે, આપણે જાગવાની જરૂર છે અને જોવું પડશે કે આપણી સંસ્કૃતિ 'પતિઓની વાર્તાઓ' ના વાજબી હિસ્સા પર આધારિત છે, અને એક પ્રબળ શિકારી દાખલો પણ છે. જ્યારે શિકારી દાખલો પોતાનું સ્થાન ધરાવે છે (શિકારીઓમાં કંઈ ખોટું નથી - ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓમાં અંદર સિંહને બહાર કાઢવો ખૂબ જ જરૂરી છે), તે ક્યારેય આખી વાર્તા બનવાનો હેતુ નહોતો. તે આપણી ક્ષમતાના અડધા ભાગ સુધી જ પહોંચે છે. મનુષ્યો સર્વભક્ષી છે, ફક્ત શિકારી કે શાકાહારી જ નહીં, અને તેથી આપણી અંદર સત્તા માટે શિકારી અને બિન-શિકારી બંને અભિગમોમાં જોડાવાની ક્ષમતા છે. આપણી ક્ષમતાઓ વચ્ચે જાણકાર, સમજદાર, ઇરાદાપૂર્વક પસંદગી કરવાની ક્ષમતા આપણને મહાનતા માટે અને વિશ્વમાં વાસ્તવિક, ટકાઉ અને જવાબદાર પરિવર્તન લાવવાની શક્યતા માટે સજ્જ કરે છે.