குதிரை மந்தை இயக்கவியல் & நிறுவன வெற்றியின் கலை

குதிரைத் தோட்டத்தின் அருகே நான் வைத்திருக்கும் ஒரு மடிப்பு பிளாஸ்டிக் நாற்காலி என்னிடம் உள்ளது, ஆறு குதிரைகளைக் கொண்ட ஒரு சிறிய குடும்பம் வசிக்கும் இடம். வாரத்தில் பல முறை, நான் நாற்காலியை தண்டவாளத்தின் மேல் தூக்கி, அடைப்பின் நடுவில் விரித்து, அப்படியே உட்காருவேன். இது என் குதிரைத் தோழர்களுடன் 'பிரதேசத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கு' மட்டுமல்லாமல் (ஒரு ஏமாற்றும் எளிமையான ஆனால் சக்திவாய்ந்த பயிற்சி நுட்பம்), ஆனால் அவற்றின் நடத்தைகளைக் கவனிப்பதற்கும் சரியான வழியாகும்.

சில நேரங்களில் விஷயங்கள் திபெத்திய மடாலயத்திற்குள் அமர்ந்திருப்பது போல உணரத்தக்க வகையில் அமைதியாக இருக்கும். சில நேரங்களில், பொருட்கள் நகர்கின்றன - ஒரு குதிரை மற்றொன்றை அமைதியான நுட்பமான சைகைகளுடன் தள்ளுகிறது, இது மற்றவர்களின் இயக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது - முன்னும் பின்னுமாக ஒரு கடல். மற்ற நேரங்களில், விஷயங்கள் விளையாட்டுத்தனமாகவும் வலுவாகவும் இருக்கும், தூசி பறக்கும் மற்றும் பெரிய உடல்கள் வளைந்து வளைந்து வளைந்து இருக்கும். சுற்றி உட்கார்ந்து குதிரைகளை போதுமான நேரம் பாருங்கள், பாதுகாப்பு, அமைதி, மகிழ்ச்சி மற்றும் வெற்றி என்ற பொதுவான நோக்கத்திற்கு உதவும் அவற்றின் நடத்தையில் ஒரு வேண்டுமென்றே ஒழுங்குமுறை இருப்பதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள்.

குதிரைக் கூட்டம் 40 மில்லியன் ஆண்டுகள் பழமையான ஒரு அமைப்பாகும், அது வெற்றி பெறுவது மட்டுமல்லாமல், செழித்து வளர்கிறது. இந்த சகிப்புத்தன்மை 'நிலைத்தன்மை' என்பதன் வழக்கமான வரையறையை மீறுகிறது, மேலும் இந்த சக்திவாய்ந்த, புத்திசாலித்தனமான மற்றும் உணர்திறன் மிக்க விலங்குகளிடமிருந்து ஏதாவது கற்றுக்கொள்ள நம்மை அழைக்கிறது.

நமது சொந்த சமூக அமைப்புகளின் நிர்வாகத்திற்கான ஒரு சாளரமாக குதிரைகளை உருவகமாகப் பயன்படுத்துவது, சிறந்த காதல் உணர்வைத் தருவதாகவும், மோசமான நிலையில் மலிவானதாகவும் தோன்றலாம். நாம் விலங்குகள் அல்ல என்று நமக்கு நாமே சொல்லிக் கொள்கிறோம், மேலும் நமது மூளை வித்தியாசமாக செயல்படுகிறது, மேலும், குதிரைகளால் ஒரு பட்ஜெட்டை சமநிலைப்படுத்த முடியாது. ஆனால் இந்த சிந்தனை நமது மேன்மையை அதிகமாக மதிப்பிடுவது மட்டுமல்லாமல், இயற்கையின் புத்திசாலித்தனத்தையும் குறைத்து மதிப்பிடுகிறது. உண்மையில், பாலூட்டிகளாக, நமது மூளை குதிரையைப் போலவே பாதுகாப்பு மற்றும் வெற்றிக்கான அதே தேவைக்காகவே கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. நமது இயற்கை குறைபாடுள்ள கலாச்சாரம்தான் உண்மையான நுண்ணறிவை நம்மிடமிருந்து பறிக்கிறது, தொழில்முறை மற்றும் நிறுவன அழிவைத் தடுக்கக்கூடிய ஞானத்தை நம்மிடமிருந்து கொள்ளையடிக்கிறது.

ராயல் டச்சு ஷெல்லின் முன்னாள் நிர்வாகியும், தி லிவிங் கம்பெனி: ஹாபிட்ஸ் ஃபார் சர்வைவல் இன் எ டர்புலண்ட் பிசினஸ் என்விரான்மென்ட் என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியருமான ஆரி டி காஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு பன்னாட்டு நிறுவனத்தின் சராசரி ஆயுட்காலம் - பார்ச்சூன் 500 அல்லது அதற்கு சமமானது - 40 முதல் 50 ஆண்டுகள் வரை மட்டுமே. மேலும் இந்த அமைப்புகளுக்குள் பணிபுரியும் மக்கள் இன்னும் மோசமாக உள்ளனர். உயர் மட்ட நிர்வாகிகள் மனச்சோர்வு, பதட்டம், சோர்வு மற்றும் முறிவு ஆகியவற்றை அதிகளவில் அனுபவிக்கின்றனர். 50% க்கும் மேற்பட்ட நிர்வாகிகள் மனச்சோர்வை அனுபவித்ததாக மதிப்பீடுகள் தெரிவிக்கின்றன, மேலும் உயர் தலைமைப் பதவிகளில் இருப்பவர்களுக்கு விகிதங்கள் அதிகமாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளன. ஆனால் தலைப்பைச் சுற்றியுள்ள களங்கம் காரணமாக நிபுணர்களுக்கான புள்ளிவிவரங்களைச் சொல்வது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது.

நமது கலாச்சாரம் நிறுவனங்களை வழிநடத்துவதற்கும் அவற்றில் இருப்பதற்கும் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட வழியை வரையறுக்கிறது. அதன் ஆதிக்கம் செலுத்தும், படிநிலை, கடின உழைப்பு, குறைவாகச் செய்வது, வலிமை-சரியானது என்ற உலகக் கண்ணோட்டத்துடன், ஒரு வெற்றிகரமான அமைப்பை நாம் கற்பனை செய்யும் நமது பார்வை சிதைக்கப்படுகிறது. மேலும் தெளிவான பார்வை இல்லாமல், பரிந்துரைக்கப்பட்ட மருந்துகள் மூலம் தவிர வேறு வழியை நாம் காணவில்லை. இத்தகைய சிதைவு வரலாற்றுக் கணக்குகள், அறிவியல் அனுமானங்கள் மற்றும் கல்வியை ஆணையிடுகிறது, எனவே அது தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்கிறது. எனவே ஞானத்திற்காக குதிரையைப் பார்க்கும்போது, ​​அது உண்மையான மந்தை நடத்தைக்குப் பின்னால் உள்ள உண்மையைக் கூட மறைக்கிறது என்பதை நாம் உணர்கிறோம். உதாரணமாக, ஒரு மந்தை ஒரு முரட்டுத்தனமான ஸ்டாலியனால் ஆளப்படுகிறது, அவர் மலை மற்றும் பள்ளத்தாக்கு முழுவதும் தனது 'ஹரேமை' குதிரைகளின் 'ஹரேமை' இயக்குகிறார் (ஆம், 'ஹரேம்' என்பது 1952 இல் வெளியிடப்பட்ட ஒரு குதிரை நடத்தை அறிவியல் புத்தகத்தில் மந்தையை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்ட உண்மையான விருப்பமான சொல்).

ஆனால், புராண கலாச்சார மேலோட்டத்திலிருந்து விடுபட்டு, தெளிவான கண்களுடன் குதிரை ராஜ்ஜியத்தை உற்றுப் பாருங்கள், அப்போது மிகவும் வித்தியாசமான ஒன்று நடப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். மந்தைகள் 'நகரக்கூடிய படிநிலை' என்று குறிப்பிடப்படும் ஒரு அமைப்பில் செயல்படுகின்றன, அதாவது, மந்தையின் தேவையைப் பொறுத்து தலைமை மாறுகிறது மற்றும் நகர்கிறது. பெரும்பாலும் இது ஒரு குதிரை, அல்லது மந்தையை நிர்வகிப்பது குதிரைகளின் குழுவாகும், மேலும் ஒரு குதிரைக் குதிரை (அல்லது வீட்டு மந்தைக்குள் ஓடுவது) குதிரையுடன் இந்த நிலையைப் பகிர்ந்து கொள்ளலாம். ஒவ்வொருவரின் குணாதிசயங்கள், திறமைகள் மற்றும் பலவீனங்களின் அடிப்படையில் மந்தையின் ஒவ்வொரு உறுப்பினருக்கும் 'சரியான இடத்தை' குதிரைகள் தீர்மானிக்கின்றன, மேலும் கொடுமைப்படுத்துதல் அல்லது சமூக விரோத வழிகளில் நடந்துகொள்பவர்களை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கும் அவை பொறுப்பாகும். நாட்டுப்புறக் கதைக்கு மாறாக, ஆதிக்கம் செலுத்துபவர் 'முதலாளி' என்பதால் மந்தை சேவை செய்வதற்கும் அவரது விருப்பத்திற்கு அடிபணிவதற்கும் இல்லை. மாறாக, தலைமையின் குறிக்கோள் ஒட்டுமொத்த நன்மைக்கும் சேவை செய்வதாகும். இது அடிப்படை - கவனிப்பு, அன்பு மற்றும் பாதுகாப்பு.

மந்தை இயக்கவியலை விவரிக்கும் 'முதலாளி', 'பெக்கிங் ஆர்டர்', 'சர்வைவல்-ஆஃப்-தி-ஃபிட்டஸ்ட்' போன்ற சொற்கள், இந்த ஏற்பாட்டின் ஆழமான வளர்ப்பு மற்றும் உறவுமுறை தன்மையை மறைக்கின்றன. மந்தையின் மகத்தான சக்தி, நாம் வழக்கமாக 'வலிமை' என்று அழைப்பதன் மூலம் அல்ல, அதாவது, கடினத்தன்மை, வலிமை மற்றும் மூர்க்கத்தனம் மூலம் அணுகப்படுகிறது, மாறாக அதன் உணர்திறன் - பச்சாதாபம், கேட்பது மற்றும் அமைதியான இருப்பு மூலம் அணுகப்படுகிறது. குழந்தைகளாகிய நமக்கு மந்தையைப் பற்றிய உண்மை சொல்லப்பட்டிருந்தால், அது நமது உண்மையான சக்தியின் உணர்வை எவ்வாறு வித்தியாசமாகத் தெரிவித்திருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

இவை அனைத்தும் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன, ஒரு நிறுவனத்தில் அது எவ்வாறு செயல்பட முடியும்? அதிகாரத்தை விடுவிப்பதற்காக, கூட்டத்திற்கு சில குறிப்பிட்ட உணர்ச்சி மற்றும் உளவியல் தேவைகள் உள்ளன. தேவைகள் ஒன்றையொன்று சார்ந்தவை, மேலும் நிறுவன இயக்கவியலுக்குப் பயன்படுத்தப்படும்போது, ​​நிறுவனத்திற்கு மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு உறுப்பினருக்கும் அனைத்து வகையான மூலதனத்தையும் விடுவிக்கவும். தேவைகள்: ஒற்றுமை , தனிப்பட்ட இட உணர்வு (இங்கே இருப்பதற்கான உரிமை), தலைமைத்துவம் , உறவு மற்றும் இடம் (சொந்தமானது).

ஒற்றுமை: வேட்டையாடாத விலங்குகள் உண்மையைச் சொல்வதற்கு மிகவும் உணர்திறன் கொண்டவை. அவற்றின் வாழ்க்கை அதைச் சார்ந்தது. புதர்களுக்குள் பதுங்கியிருக்கும் ஒரு மலை சிங்கம், மந்தையின் மீது பாய்ந்து செல்ல விரும்பி, அவற்றை 'பொருத்தமற்றது' என்று பதிவு செய்கிறது. அது அங்கு இல்லை என்று பாசாங்கு செய்கிறது. அது கண்ணுக்குத் தெரியாததாகவும் அச்சுறுத்தலாகவும் இருக்க வேண்டும், ஆனால் ஒரு குதிரையை சாப்பிட வேண்டும் என்றும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. உயிர்வாழ, குதிரைகள் தங்கள் சுற்றுப்புறங்களைப் பற்றிய கூர்மையான உணர்வைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். அவை 500 கெஜம் தொலைவில் ஒரு வேட்டையாடும் விலங்கை உணர முடியும், மேலும் அந்த வேட்டையாடும் விலங்கின் நோக்கங்களை உணர முடியும். உணர்திறன் மிக நுட்பமான நுணுக்கங்களுக்கான இந்த திறனை ஒருவர் பாராட்ட வேண்டும். வேட்டையாடுபவரின் இருப்பை மட்டுமே அவர்கள் உணர்ந்திருந்தால், அவரது நோக்கத்தை உணர முடியாவிட்டால், அவை தேவையில்லாமல் ஓடி, எப்போதும் விலைமதிப்பற்ற சக்தியைச் செலவழிக்கும்.

நாம் ஒரு குதிரையைப் பிடிக்கச் சென்றால், நம் ஹால்டரை முதுகுக்குப் பின்னால் வைத்துக்கொண்டு, அவரிடமிருந்து நமக்கு எதுவும் வேண்டாம் என்பது போல் நடந்து கொண்டால், அவர் இதை ஒரு முரண்பாடு என்று பதிவு செய்வார். ஒரு தலைவர் நமது உள்ளூர் நூலகத்தைப் பாதுகாப்பதாக உறுதியளித்து, சொத்தில் கவனம் செலுத்தும் ஒரு ரியல் எஸ்டேட் டெவலப்பருடன் ரகசியமாக கைகுலுக்கிக்கொண்டிருந்தால், நாம் அதே வழியில்தான் இருக்கிறோம். நாம் எப்போதும் முரண்பாடுகளைப் பதிவு செய்கிறோம், ஆனால் அவற்றைப் பற்றி நாமே பேசிக் கொள்கிறோம். நவீன கலாச்சாரம் நாள்பட்ட பதட்டத்தின் விகிதங்களை அதிகரிப்பதில் ஆச்சரியமில்லை. முரண்பாடு ஒரு அச்சுறுத்தல். ஒற்றுமை இல்லாமல் மக்களும் குதிரைகளும் இருத்தலியல் ரீதியாக பாதுகாப்பற்றதாக உணர்கிறார்கள்.

ஆனால் இங்கே ஒற்றுமைக்கு ஒரு ஆழமான நுணுக்கம் உள்ளது, அது அவசியம்: எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்திலும் ஒருவர் இருப்பது போல இருப்பது. இது ஒரு நிலை, அதாவது, அதை மாற்ற, மாற்ற, அதை மதிப்பிட சில நுட்பமான சுருக்கங்கள் இல்லாமல், கணத்திற்கு கணம் முழுமையாக இருப்பது பற்றியது. நான் பதட்டமாக இருந்தால், பதட்டத்தை எனக்குள் பீதி இல்லாமல் வாழ விடுகிறேன். நான் சலித்துவிட்டால், அதை இருக்க அனுமதிக்கிறேன். இது தீவிரமாகத் தோன்றலாம். 'ஆனால்,' நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், 'நான் என்னை பதட்டமாக இருக்க அனுமதித்தால், எதுவும் மாறாது!' இது மனதின் தந்திரம். உண்மையான இருப்பு, அமைதி மற்றும் அமைதி மூலம் மட்டுமே மாற்றம் நிகழ்கிறது. மேலும் நமது பதட்டத்தைப் பற்றி பீதி அடைவது நம்மை மேலும் பதட்டப்படுத்துவதைத் தவிர வேறு எதையும் மாற்றவில்லை.

ஒற்றுமையாக இருக்க கற்றுக்கொள்வதன் மூலம், நாம் நமக்கு நாமே உண்மையைச் சொல்லக் கற்றுக்கொள்கிறோம். எனது வாடிக்கையாளர்களுக்கு இந்த நடைமுறையை நான் பரிந்துரைக்கிறேன்: ஒவ்வொரு நாளும், நாள் முழுவதும், உங்களுக்கு நீங்களே உண்மையைச் சொல்லுங்கள்.

தயவுசெய்து கவனிக்கவும்: நீங்கள் உங்களுக்கு நீங்களே உண்மையைச் சொல்லிக் கொள்வதால், அதை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் அல்லது வெளிப்புறமாக தீவிரமான மாற்றங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை . அவ்வாறு செய்ய உங்களை நீங்களே அழுத்தம் கொடுப்பது உங்கள் பயிற்சியைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது, ஏனெனில் அது உங்கள் பணியை மிகவும் கடினமாகத் தோன்றும். இல்லை, உண்மையைச் சொல்லும் ஒரு எளிய உள் பயிற்சியைத் தொடருங்கள். நீங்கள் உடன் இருக்க விரும்பாத ஒருவருடன் காபி குடிக்க உட்கார்ந்திருப்பதாக உங்கள் உடல் உங்களுக்குச் சொல்கிறதா? கவனியுங்கள்; உண்மையை நீங்களே சொல்லுங்கள். அந்தப் புதிய காதலியைப் பற்றி சோர்வடையச் சொல்ல உங்கள் உள்ளுணர்வு சொல்கிறதா? கவனியுங்கள்; உண்மையை நீங்களே சொல்லுங்கள்.

எங்கள் வாடிக்கையாளர்களுடன், இருப்பு மற்றும் ஒற்றுமையை மாஸ்டர் செய்ய வேலை செய்வது என்பது எங்கள் மற்ற அனைத்து வேலைகளுக்கும் அடிப்படையான ஒரு அடிப்படை நடைமுறையாகும். இங்கே குதிரைகள் நிபுணத்துவம் வாய்ந்த ஆசிரியர்கள். குதிரைகள் (மற்றும் மக்கள்) தங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் ஒற்றுமையாக இருப்பதை உணர வேண்டும் - உண்மையைச் சொல்வது (மற்றும் தங்களுக்கு உண்மையைச் சொல்வது). இங்கே மீண்டும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கலாச்சார முன்னுதாரணம் நம்மை தவறாக வழிநடத்துகிறது. நம்மில் பலருக்கு, 'நீங்கள் பயப்படுகிறீர்கள் என்று ஒரு குதிரைக்குத் தெரியப்படுத்தாதீர்கள், இல்லையெனில் அது உங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளும்' என்று கூறப்பட்டது. மீண்டும், மற்றொரு கதை. குதிரைகள் பயம், கோபம், விரக்தி அல்லது வெறுப்பு ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாது. நாம் ஒரு எதிர்மறை உணர்ச்சியை உணர்ந்து அதில் வசதியாக இல்லாதபோதுதான் அவர்களுக்கு கவலை ஏற்படுகிறது. அது பொருத்தமின்மையாகப் பதிவுசெய்கிறது. இந்தக் கதை ஒரு தவறான புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது - பெரும்பாலான மக்கள் பயத்தில் சங்கடப்படுகிறார்கள், மேலும் அந்த முரண்பாடுதான் குதிரையை அவநம்பிக்கை கொள்ள வைக்கிறது, பயத்தை அல்ல.

உணர்ச்சிகள் நல்லவை அல்ல, அவை எப்படியும் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்ற அடிப்படை கலாச்சார மேலோட்டத்தையும் இந்தக் கதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மனநல மருத்துவர் மற்றும் மனோதத்துவ ஆய்வாளரும், நியூயார்க் நகரத்தைச் சேர்ந்த மேலாண்மை ஆலோசனை நிறுவனமான போஸ்வெல் குழுமத்தின் நிறுவனருமான கெர்ரி ஜே. சுல்கோவிச், எம்.டி., கூறுகிறார், "சில மோசமான பணிச்சூழல்கள் 'மக்கள் எப்படி உணர்கிறார்கள் என்பதில் அதிக கவனம் செலுத்தப்படாத' ஒரு 'ஆடம்பர' கலாச்சாரத்தைக் கொண்டுள்ளன."

நிறுவனத்தில் எங்கள் பணியில், எங்கள் வாடிக்கையாளர்கள் உணர்ச்சி ரீதியாக தைரியமாக இருக்கவும், அவர்களின் முழு அளவிலான உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைத் தாங்கிக் கொள்ளவும், முழுமையாக இருக்கவும் பயிற்சி அளிக்கிறோம். பின்னர் அவர்கள் மற்றவர்களுடன் தைரியமான இருப்பைப் பயன்படுத்துவதற்கான திறனை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள், இதனால் குறிப்பாக அதிக பதட்டமான சூழ்நிலைகளில் சக்திவாய்ந்த, பயனுள்ள, நம்பிக்கையான மற்றும் நேர்மறையான செல்வாக்கைப் பயன்படுத்துகிறார்கள்.

எல்லாத் தேவைகளிலும், ஒற்றுமையே மிக அடிப்படையானது. ஒற்றுமை இல்லாமல், மந்தை பாதுகாப்பின் மற்ற அனைத்து அம்சங்களும் சமரசம் செய்யப்படுகின்றன. மனிதர்களிடமும் இதுவே உண்மை. பாதுகாப்பாக உணர, நாம் நமக்குள்ளும், வெளிப்புறமாகவும் ஒற்றுமையை உணர வேண்டும். அது இல்லாமல், நாம் மன அழுத்தத்தை உணரத் தொடங்குகிறோம், மேலும் நீண்டகால இணக்கமின்மை நிகழ்வுகளில், நாம் நோய்வாய்ப்படலாம்.

தனிப்பட்ட இடம் மற்றும் இங்கே இருப்பதற்கான உரிமை பற்றிய உணர்வு: ஒற்றுமையாக இருப்பதன் மூலம் நாம் நம்மை அறிந்துகொள்கிறோம், நம்மை நாமே நட்பாக்குகிறோம், மேலும் இங்கே இருப்பதற்கான நமது உரிமையைப் பற்றிய உணர்வைப் பெறுகிறோம். இது குதிரைகளுக்கு மிகவும் இயல்பாகவே வருகிறது; அவை பயனற்றவை, இங்கே இருக்க உரிமை இல்லை, இடத்தை எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது, வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும், அல்லது வழியில் வரக்கூடாது என்று அவர்களுக்கு ஒருபோதும் தோன்றாது. குதிரைகளுடன் நேரத்தைச் செலவிடுங்கள், அவற்றின் மன்னிப்பு இல்லாத இருப்பு மற்றும் தரையில் அவற்றின் தெளிவான உறுதியைப் பற்றிய உணர்வைப் பெறுவீர்கள்.

ஒவ்வொருவரும் தங்களைச் சுற்றி ஒரு வகையான காற்றின் மெத்தையைப் பராமரிப்பதையும், அதன் மூலம் அவர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட இடத்தைப் பேச்சுவார்த்தை நடத்துவதையும் நீங்கள் கவனிப்பீர்கள். இந்தப் பெரிய காற்றின் மெத்தை மூலம், அவர்கள் உண்மையில் தங்கள் உண்மையான உடல் நிறைவை விட அதிகமான தனிப்பட்ட இடத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். மக்கள் தங்களைச் சுற்றி இதேபோன்ற 'காற்றின் மெத்தையை' அனுமதிக்கும்போது (ஆற்றல் ரீதியாக, உணர்ச்சி ரீதியாக மற்றும் உருவகமாக), பல நேர்மறையான விஷயங்கள் நடக்கும். அவர்கள் அதிகமாக இருப்பதையும், அதிக உணர்திறன் உடையவர்களாகவும், மற்றவர்கள் தங்கள் எல்லைகளைத் தாண்டுவதைப் பற்றி அதிகம் அறிந்தவர்களாகவும் உணர்கிறார்கள். அவர்கள் மற்றவர்களின் தனிப்பட்ட இடத்தைப் பற்றியும், ஆற்றலுடனும் உணர்ச்சி ரீதியாகவும் அதிகம் அறிந்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் அதிக தன்னம்பிக்கை கொண்டவர்களாகவும் உணர்கிறார்கள்.

குதிரைகள் எல்லா உயிர்களிடமிருந்தும் பிரிக்கப்பட்டுவிட்டன என்பதும் அவர்களுக்கு ஒருபோதும் தோன்றாது. கலாச்சாரம் இந்த அறிவை நமக்காக சிதைக்கிறது, மேலும் நாம் எல்லாவற்றிலிருந்தும் - தனிப்பட்ட தனிமையான குழிகள், வேற்றுகிரகவாசிகள் மற்றும் ஏமாற்றுக்காரர்கள் - துண்டிக்கப்பட்டுள்ளோம் என்று கற்பனை செய்ய வழிவகுக்கிறது, இது எந்த செல்வாக்கும் இல்லாதது போல் பாசாங்கு செய்வதன் மூலம் 'சிறியதாக விளையாட' அல்லது அதிகப்படியான செல்வாக்கைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் 'பெரியதாக விளையாட' நம்மை வழிநடத்துகிறது. நாம் எல்லாவற்றுக்கும் சொந்தமானவர்கள் மற்றும் அவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம் என்பதை அறிவது, தேவையற்ற எந்தவொரு அகங்கார முட்டுக்கட்டைகளும் இல்லாமல் பாதுகாப்பாக, மன்னிப்பு கேட்காமல் இங்கே இருக்க, இருக்க, மற்றும் நிலைநிறுத்த அதிக நம்பிக்கையை அளிக்கிறது.

தலைமைத்துவம்: மீண்டும், நமது கலாச்சாரம் மந்தையுடன் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறது. முன்னணி குதிரைகள் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன என்று நமக்குச் சொல்லப்படுகிறது, உண்மையில் இரண்டும் மிகவும் வேறுபட்டவை. ஆதிக்கக் குதிரைகள் எல்லைகளை மதிக்காதவை மற்றும் கொடுமைப்படுத்துபவை. அவற்றின் நடத்தை காரணமாகவும், அவை சரிசெய்யப்படாவிட்டால், அவை குழுவிலிருந்து முற்றிலும் தனிமைப்படுத்தப்படுகின்றன. இயற்கையாகவே, யாரும் அவற்றைப் பின்பற்ற விரும்புவதில்லை. முன்னணி குதிரைகள் விழிப்புணர்வையும், தங்கள் சுற்றுப்புறங்களைப் பற்றிய கூர்மையான உணர்வையும், மரியாதைக்குரிய கருணையையும், ஆனால் நியாயமான உறுதியான இருப்பையும் வெளிப்படுத்துகின்றன, இது மந்தையில் அனைத்து உறுப்பினர்களின் இடத்தையும் நிறுவி பாதுகாக்கிறது.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, மனித ஆதிக்கவாதிகள் தலைமைப் பதவிகளைப் பெற முனைகிறார்கள் (நம்முடைய பொருத்தமின்மை சகிப்புத்தன்மை காரணமாக), அதனால்தான் தலைமைத்துவம் குறித்த நமது குழப்பம். இது நிறுவன ரீதியான தவறான நடத்தை, பொறுப்பின்மை மற்றும் மோசமான பொதுக் கொள்கைக்கு வழிவகுக்கிறது. இது ஒரு அவமானம், ஏனென்றால் இதுபோன்ற ஒரு கலாச்சாரம், தங்களுக்கு மிகவும் தேவைப்படும் இடங்களில் தலைமைப் பதவிகளை எடுக்க அதிக உணர்திறன் உள்ளவர்களை ஊக்கப்படுத்துவதில்லை. நம்மிடம் வரும் பல நல்ல உள்ளம் கொண்ட, ஞானமுள்ள, உணர்திறன் மிக்க நிபுணர்கள், தலைமைத்துவம், அதிகாரம் மற்றும் செல்வாக்கு ஆகியவற்றின் கருத்துகளைப் பற்றி தெளிவற்றவர்களாக இருக்கிறார்கள், ஏனெனில் அது ஆதிக்கவாதிகளின் களத்தில் இருப்பதாக அவர்கள் கற்பனை செய்கிறார்கள். இது ஒரு மிகப்பெரிய தவறான புரிதல் மற்றும் நம்மை ஒரு ஆபத்தான பாதையில் இட்டுச் செல்கிறது. உண்மையான தலைமைக்குப் பின்னால் உள்ள திறவுகோல் ஆதிக்கம் அல்ல, நீதி.

குதிரைகள் மக்களுக்கு சிறந்த தலைவர்களாக எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொடுக்கின்றன, ஏனெனில் அவை நீதியை மதிக்கின்றன, அதோடு தெளிவு, இருப்பு, உண்மையான அக்கறை மற்றும் கோரிக்கைகளை வைக்கும் விருப்பம் ஆகியவற்றையும் மதிக்கின்றன. உண்மையில், அவர்கள் தங்கள் மனித மாணவர்களை யார் தலைவர் - குதிரையா அல்லது மனிதனா என்று தொடர்ந்து சோதிப்பார்கள் - அவர்கள் 'அதிகாரத்திற்காக போட்டியிடுகிறார்கள்' அல்லது 'யார் முதலாளி என்று பார்க்க வேண்டும்' என்பதற்காக அல்ல, மாறாக மந்தையின் பாதுகாப்பு அதைச் சார்ந்திருப்பதால். ஒரு வாடிக்கையாளர் தெளிவான கோரிக்கைகளைச் செய்வதன் மூலம் தங்கள் குதிரையுடன் தனது தலைமைப் பாத்திரத்தில் அடியெடுத்து வைக்கும்போது, ​​குதிரை உடனடியாக அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கும். ஏன்? ஏனெனில் கோரிக்கைகள் அவர்கள் கவனித்துக் கொள்ளப்படுகிறார்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது.

உறவு: குதிரைகள் தனிமைப்படுத்தப்படும்போது மன அழுத்தத்திற்கும் மனச்சோர்வுக்கும் ஆளாகின்றன. அவை செழித்து வளர ஒன்றுக்கொன்று தேவை. வட அமெரிக்காவிலும் ஐரோப்பாவிலும் குதிரைகளை ஒன்றுக்கொன்று பிரிந்து, ஸ்டால்களில் அல்லது தளர்வான பெட்டிகளில் ஏற்றிச் செல்வது ஒரு பொதுவான நடைமுறையாக இருப்பதைக் குறிப்பிடுவது வருத்தமளிக்கிறது. ஆனால் நாமும் அதையே செய்கிறோம். நாம் தனியாகச் செல்கிறோம், பயப்படும்போது அல்லது அதிகமாக உணரும்போது தனிமைப்படுத்துகிறோம், மேலும் உண்மையைச் சொல்வதை ஊக்கப்படுத்தும் நிறுவன கட்டமைப்புகளை உருவாக்குகிறோம், இதனால் தனிமைப்படுத்தலை ஊக்குவிக்கிறோம். நாம் அனைவரும் ஒன்றாக இருப்பது போல் தோன்றலாம், ஆனால் நாம் ஒன்றாக இருக்கிறோம். உண்மையான ஒத்துழைப்பு, ஆதரவான சமூகம் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள கூட்டாளிகளை உருவாக்குதல் ஆகியவற்றின் ஆக்கபூர்வமான ஒருங்கிணைப்புகளில் இன்னும் நிறைய நடக்கலாம், அவை நம்மை உண்மையான சிறந்தவற்றுக்கு பொறுப்பேற்க வைக்கின்றன.

இடம்: தலைமைத்துவம், வேண்டுகோள்கள், உறவு மற்றும் ஒற்றுமை மூலம், கூட்டத்திலுள்ள ஒவ்வொரு குதிரைக்கும் அதன் சரியான இடம் உள்ளது, இதனால் அது மகிழ்ச்சியுடன் செழித்து மற்றவர்களின் நல்வாழ்வுக்கு பங்களிக்க முடியும். சில குதிரைகள் மிகவும் நகைச்சுவையானவை, மேலும் பொழுதுபோக்கு மற்றும் விளையாட்டை வழங்குகின்றன, சில அதிக சிந்தனை கொண்டவை, மற்றவை மிகுந்த ஆர்வத்தைக் கொண்டுள்ளன. ஜிம் காலின்ஸின் சிறந்த விற்பனையாளர் குட் டு கிரேட்டில் , அவர் நன்கு அறியப்பட்ட பேருந்து ஒப்புமையை உருவாக்குகிறார். "முதலில் பேருந்தில் சரியானவர்களை இறக்கி, தவறானவர்களை பேருந்தில் இருந்து இறக்கி, சரியானவர்களை சரியான இருக்கைகளில் அமர வைத்து, பின்னர் அதை எங்கு ஓட்டுவது என்பதைக் கண்டுபிடிக்கவும்." இது அதிநவீன சிந்தனை அல்ல, இது 40 மில்லியன் ஆண்டுகள் பழமையான ஞானம். பேருந்தில் சரியான குதிரையை சரியான இருக்கையில் வைப்பதற்கும், அதை ஓட்டுவதற்கு சரியான திசையை நிறுவுவதற்கும் கூட்டம் தொடர்ந்து நகர்கிறது. ம்ம்ம், அது ஒரு விசித்திரமான படம். ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், நீங்கள் அதைப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்.

முன்னேற, நாம் விழித்தெழுந்து, நமது கலாச்சாரம் 'கணவர்களின் கதைகள்' மற்றும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் வேட்டையாடும் முன்னுதாரணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதைப் பார்க்க வேண்டும். வேட்டையாடும் முன்னுதாரணத்திற்கு அதன் இடம் இருந்தாலும் (வேட்டையாடுவதில் எந்தத் தவறும் இல்லை - சில சூழ்நிலைகளில் உள்ளே இருக்கும் சிங்கத்தை வெளியே கொண்டு வருவது மிகவும் அவசியம்), அது ஒருபோதும் முழு கதையாக இருக்க விரும்பவில்லை. அது நமது திறனில் பாதியை மட்டுமே அணுகுகிறது. மனிதர்கள் வெறும் வேட்டையாடுபவர்கள் அல்லது வெறும் தாவரவகைகள் அல்ல, சர்வ உண்ணிகள், எனவே அதிகாரத்திற்கான வேட்டையாடும் மற்றும் கொள்ளையடிக்காத அணுகுமுறைகளில் ஈடுபடும் திறன் நமக்குள் உள்ளது. நமது திறன்களுக்கு இடையில் தகவலறிந்த, புத்திசாலித்தனமான, வேண்டுமென்றே தேர்வு செய்யும் திறன் இருப்பது நம்மை மகத்துவத்திற்கும், உலகில் உண்மையான, நிலையான மற்றும் பொறுப்பான மாற்றத்தை ஏற்படுத்துவதற்கான சாத்தியத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது.