דינמיקת עדר סוסים ואמנות ההצלחה הארגונית

יש לי כיסא פלסטיק מתקפל שאני מחזיק ליד משטח הסוסים, בית למשפחה קטנה של שישה סוסים. פעמים רבות בשבוע אני מניף את הכיסא מעל המעקה, פושט אותו באמצע המתחם ופשוט מתיישב. זו הדרך המושלמת לא רק 'לחלוק טריטוריה' עם חברי הסוסים (טכניקת אימון פשוטה אך חזקה להטעיה), אלא גם לצפות בהתנהגותם.

לפעמים הדברים דוממים באופן מוחשי, כמו לשבת בתוך מנזר טיבטי. לפעמים, דברים זזים - סוס אחד דוחף את השני במחוות עדינות ושקטות, מה שמוביל לתנועה של אחרים - ים של הלוך ושוב. בזמנים אחרים, הדברים שובבים וחסונים, עם אבק עף וגופים ענקיים מתהפכים ומקמרים. שבו והסתכלו על הסוסים מספיק זמן, ואתם מבחינים בקביעות מכוונת בהתנהגותם המשרתת מטרה משותפת של בטיחות, שלווה, שמחה והצלחה.

עדר הסוסים הוא מערכת בת 40 מיליון שנה שלא רק מצליחה, היא משגשגת. סיבולת זו נוגדת את ההגדרה המקובלת של 'קיימות' ומזמינה אותנו ללמוד משהו מהחיות העוצמתיות, החכמות והרגישות הללו.

שימוש אלגורי בסוסים כחלון לניהול הארגונים החברתיים שלנו עשוי להיראות במקרה הטוב רומנטי, ובמקרה הרע קטע זול. אנחנו לא חיות, אנחנו אומרים לעצמנו, והמוח שלנו מתפקד אחרת, וחוץ מזה, סוסים לא יכולים לאזן תקציב. אבל החשיבה הזו לא רק מעריכה את העליונות שלנו, היא מזלזלת באינטליגנציה של הטבע. ולמעשה, כיונקים, המוח שלנו מחובר לאותו צורך בבטיחות ובהצלחה כמו הסוס. התרבות חסרת הטבע שלנו היא שגוזלת מאיתנו את התובנה האמיתית, גוזלת מאיתנו חוכמה שיכולה למנוע פטירה מקצועית וארגונית.

לדברי אריה דה גאוס לשעבר בכיר ב-Royal Dutch Shell ומחבר הספר The Living Company: Habits for Survival in a Turbulent Business Environment , תוחלת החיים הממוצעת של תאגיד רב לאומי - Fortune 500 או המקבילה לו - היא רק בין 40 ל-50 שנה. והאנשים שעובדים בתוך הארגונים האלה מצליחים אפילו יותר גרוע. מנהלים בכירים חווים יותר ויותר דיכאון, חרדה, שחיקה והתמוטטות. ההערכות הן שלמעלה מ-50% מהמנהלים חוו דיכאון, והשיעורים מוערכים גבוהים יותר עבור אלו בעמדות מנהיגות בכירות. אבל כמעט בלתי אפשרי להשיג נתונים סטטיסטיים לאנשי מקצוע בגלל הסטיגמה סביב הנושא.

התרבות שלנו מגדירה דרך מוגבלת להוביל ולהיות בארגונים. עם תפיסת העולם הדומיננטית, ההיררכית, הקשה, לעשות-יותר-עם-פחות, הנכונה ביותר, העדשה שלנו שדרכה אנו מדמיינים ארגון מצליח מתעוותת. ובלי ראיה ברורה, איננו רואים מוצא אלא באמצעות תרופות מרשם. עיוות כזה מכתיב תיאורים היסטוריים, הנחות מדעיות והשכלה, ומכאן מנציח את עצמו. אז כשאנחנו מסתכלים על הסוס בשביל חוכמה, אנחנו מבינים שהוא אפילו מסתיר את האמת מאחורי התנהגות עדר אמיתית. נאמר לנו, למשל, שעדר נשלט על ידי סוס סורר, שמנהל את ה'הרמון' הסוסות שלו על פני גבעה ודיל (כן, 'הרמון' הייתה מילת הבחירה האמיתית ששימשה לתיאור העדר בספר מדעי ההתנהגות של סוסים שפורסם ב-1952).

אבל הציצו לתוך ממלכת הסוסים בעיניים ברורות, משוחררות מהכיסוי התרבותי המיתולוגי, ותגלו שמשהו שונה לגמרי קורה. עדרים פועלים במה שמכונה 'היררכיה ניתנת להזזה', כלומר, שההנהגה משתנה וזזה בהתאם לצורך של העדר . לעתים קרובות זו סוסה, או צוות של סוסים השולטים בעדר, וסוס (או סוס בעדר ביתי) עשוי גם לחלוק עמדה זו עם הסוסה/ים. הסוסות קובעות את 'המקום הנכון' עבור כל אחד מחברי העדר בהתבסס על מזגו, המתנות והחולשות של כל אחד, והן אחראיות גם על משמעת מי שמתנהג בבריונות או בדרכים אנטי-חברתיות. בניגוד לסיפור העם, העדר לא נמצא שם כדי לשרת ולהשתחוות לגחמה של הדומיננטי רק בגלל שהוא 'בוס'. במקום זאת, מטרת המנהיגות היא לשרת את טובת הכלל. הנחת היסוד היא טיפול, אהבה ובטיחות.

מונחים כמו 'בוס', 'סדר ניקור', 'הישרדות-של הכושר', כדי לתאר דינמיקה של עדר, מסתירים את האופי המטפח והיחסי של הסדר זה. הכוח העצום של העדר נגיש לא דרך מה שהיינו נוהגים להציב כ'כוח', כלומר, קשיחות, עוצמה ואכזריות, אלא דרך הרגישות שלו - אמפתיה, הקשבה ונוכחות שקטה. תארו לעצמכם אם, כילדים, היו אומרים לנו את האמת על העדר, איך זה יכול היה להשפיע אחרת על תחושת הכוח האמיתית שלנו.

איך כל זה עובד, ואיך זה יכול לעבוד בארגון? על מנת לשחרר כוח, לעדר יש כמה צרכים רגשיים ופסיכולוגיים מאוד ספציפיים. הצרכים תלויים זה בזה, וכאשר מיושמים על דינמיקה ארגונית, משחררים כל מיני הון לא רק עבור הארגון, אלא עבור כל חבר. הצרכים הם: התאמה , תחושת מרחב אישי (זכות להיות כאן), מנהיגות , מערכת יחסים ומקום (שייכות).

התאמה: בעלי חיים שאינם טורפים רגישים מאוד לאמירת אמת. החיים שלהם תלויים בזה. אריה הרים האורב בין השיחים, שרוצה להסתער על העדר, נרשם אליהם כ"בלתי תואם". הוא מעמיד פנים שהוא לא שם. הוא שואף להיות בלתי נראה ולא מאיים, ובכל זאת שואף לאכול סוס. כדי לשרוד, סוסים חייבים להיות בעלי תחושה כה חדה של הסביבה שלהם. הם יכולים להרגיש טורף במרחק של 500 מטרים, ולהרגיש את כוונותיו של הטורף הזה. יש להעריך את היכולת הזו לניואנסים עדינים ביותר של רגישות. אם רק היו מרגישים את נוכחותו של הטורף, ולא היו מסוגלים להבחין בכוונתו, הם היו בורחים שלא לצורך, מוציאים אנרגיה יקרה, כל הזמן.

אם נצא לתפוס סוס, עם הכותר שלנו מאחורי הגב, מתנהגים כאילו אנחנו לא רוצים ממנו כלום, הוא ירשום זאת כאי-התאמה. אנחנו באותו אופן, אם מנהיג מבטיח להגן על הספרייה המקומית שלנו, אבל בחשאי לוחץ ידיים עם יזם נדל"ן שיש לו עיניים לנכס, אנחנו מרגישים שמשהו קורה. אנחנו רושמים אי-התאמות כל הזמן, אבל אנחנו מוציאים את עצמנו מהן. אין פלא שהתרבות המודרנית חווה שיעורים הולכים וגדלים של חרדה כרונית. חוסר התאמה הוא איום. וללא התאמה אנשים, וסוסים, מרגישים לא בטוחים מבחינה קיומית.

אבל יש כאן ניואנס עמוק יותר לקונגרואנס שהוא חיוני: להיות כפי שהוא, בכל רגע נתון. זהו מצב הוויה שנוגע להיות נוכח מלא מרגע לרגע, ללא איזו התכווצות עדינה לשנות אותו, לשנות אותו, לשפוט אותו. אם אני חרד, אני נותן לחרדה לחיות בתוכי בלי פאניקה. אם משעמם לי, אני מרשה לזה להיות. זה אולי נשמע קיצוני. 'אבל', אתה אומר, 'אם אתן לעצמי רק להיות חרדה, אז שום דבר לא ישתנה!' זהו טריק של המוח. שינוי מתרחש רק באמצעות נוכחות אמיתית, שלווה ורוגע. ולהיות בפאניקה בגלל החרדה שלנו לא שינתה שום דבר מלבד לגרום לנו לחרדות יותר.

בלימוד להיות תואמים, אנו לומדים לומר לעצמנו את האמת. אני מציע את התרגול הזה ללקוחות שלי: כל יום, כל היום, ספר לעצמך את האמת.

שימו לב: זה לא אומר שבגלל שאתם אומרים לעצמכם את האמת, אתם צריכים עכשיו לחלוק אותה עם אחרים, או לעשות שינויים קיצוניים כלפי חוץ. ללחוץ על עצמך לעשות את זה מערער את התרגול שלך כי זה יגרום למשימה שלך להיראות מכריעה מדי. לא, פשוט תמשיך עם תרגול פנימי פשוט של להגיד לעצמך את האמת. האם הגוף שלך אומר לך שאתה יושב לקפה עם מישהו שאתה מעדיף לא להיות איתו? רק שימו לב; תגיד לעצמך את האמת. הבטן שלך אומר לך להתעייף מהחברה החדשה הזו? רק שימו לב; תגיד לעצמך את האמת.

עם הלקוחות שלנו, עבודה כדי לשלוט בנוכחות ובהתאמה היא תרגול בסיסי העומד בבסיס כל העבודה האחרת שלנו. וכאן הסוסים הם מורים מומחים. סוסים (ואנשים) צריכים להרגיש שהסובבים אותם מתאימים - אומרים את האמת (ואומרים לעצמם את האמת). גם כאן הפרדיגמה התרבותית השלטת מטעה אותנו. לרבים מאיתנו אמרו, 'אל תיתן לסוס לדעת שאתה מפחד או שהוא ינצל אותך'. שוב, סיפור אחר. לסוסים לא אכפת מפחד, או כעס, או תסכול או לא אוהב. מה שגורם להם לדאגה הוא כאשר אנו חשים מה שנקרא רגש שלילי ולא נוח איתו. זה נרשם כאי התאמה. הסיפור מבוסס על אי הבנה - רוב האנשים מרגישים לא בנוח עם פחד, וחוסר ההתאמה הוא זה שגורם לסוס לחוסר אמון, לא הפחד.

הסיפור מבוסס גם על שכבת-על תרבותית בסיסית לפיה רגשות אינם דברים טובים, וצריך לשלוט בהם בכל מחיר. קרי ג'יי סולקוביץ', MD, פסיכיאטר ופסיכואנליטיקאי ומייסד חברת הייעוץ הניהולי בניו יורק, Boswell Group, אומר, "לכמה מסביבות העבודה הגרועות ביותר יש תרבות 'מצ'ואיסטית' שבה אין הרבה תשומת לב לאופן שבו אנשים מרגישים".

בעבודתנו במכון, אנו מאמנים את לקוחותינו להיות אמיצים רגשיים, להיות מסוגלים לשאת ולהיות נוכחים במלואם עם כל מגוון הרגשות והרגשות שלהם. לאחר מכן הם מטפחים את המיומנות הזו כדי ליישם נוכחות אמיצה עם אחרים, וכך מפעילים השפעה עוצמתית, יעילה, בטוחה וחיובית במיוחד במצבי חרדה גבוהים.

מכל הצרכים, התאמה היא הבסיסית ביותר. ללא התאמה, כל ההיבטים האחרים של בטיחות העדר נפגעים. זה בדיוק אותו הדבר עם בני אדם. כדי להרגיש בטוחים, אנחנו צריכים להרגיש התאמה בתוכנו, ובחוץ. בלי זה, אנחנו מתחילים להרגיש לחוצים, ובמקרים כרוניים של חוסר התאמה, אנחנו יכולים לחלות.

תחושת המרחב האישי והזכות להיות כאן: דרך היותנו תואמים אנו יודעים ומתיידדים עם עצמנו, וזוכים לתחושה של זכותנו להיות כאן כפי שהוא . זה בא באופן טבעי למדי לסוסים; לעולם לא יעלה בדעתם שהם חסרי ערך, אין להם זכות להיות כאן, לא צריכים לתפוס מקום, צריכים להיות שונים או לא צריכים להפריע. בילו זמן עם סוסים תקבלו תחושה של נוכחותם הבלתי מתנצלת ומוצקותם החד משמעית על הקרקע.

תבחין גם שכל אחד שומר סביבו מעין כרית אוויר שדרכה הם מנהלים את המרחב האישי שלו. באמצעות כרית אוויר גדולה יותר זו, הם למעשה תופסים מקום אישי יותר ממסת הגוף הפיזית שלהם. כשאנשים מרשים לעצמם 'כרית אוויר' דומה סביב עצמם (מבחינה אנרגטית, רגשית ומטאפורית), קורים הרבה דברים חיוביים. הם מרגישים נוכחים יותר, רגישים יותר ומודעים יותר לחציית הגבולות של אחרים. הם גם מודעים יותר למרחב האישי של אחרים, אנרגטית ורגשית. הם גם מרגישים יותר בטוחים.

גם סוסים לא יעלו על דעתם שהם מופרדים מכל החיים. התרבות מעוותת את הידיעה הזו עבורנו, ומובילה אותנו לדמיין שאנחנו מנותקים מכל הדברים - ממגורות בודדות בודדות, חייזרים ומתחזים - מה שמוביל אותנו ל'משחק קטן' על ידי העמדת פנים שאין לנו השפעה או 'לשחק בגדול' על ידי הפעלת השפעה שתלטנית. הידיעה שאנו שייכים לכל הדברים ומחוברים אליהם נותנת לנו יותר ביטחון להיות בבטחה, ללא התנצלות, פשוט להיות כאן, נוכחים ומבוססים ללא כל אביזרים אגואיסטים מיותרים.

מנהיגות: שוב, התרבות שלנו טועה בעדר. נאמר לנו שהסוסים המובילים הם דומיננטיים, כאשר למעשה השניים שונים מאוד. סוסים דומיננטיים הם אלה שלא מכבדים גבולות והם בריונים. בגלל התנהגותם ואם לא יתוקנו, הם נוטים להיות מבודדים מהקבוצה לחלוטין. מטבע הדברים, אף אחד לא רוצה לעקוב אחריהם. הסוסים המובילים הם אלה שמפגינים עירנות, חוש חד לסביבתם, ונוכחות אדיבה אך תקיפה בצדק המבססת ומגנה על מקומם של כל החברים בעדר.

למרבה הצער, דומיננטים אנושיים נוטים להשיג עמדות מנהיגות (בשל הסובלנות שלנו לחוסר התאמה), ומכאן הבלבול שלנו סביב מנהיגות. זה מוביל להתנהגות ארגונית לא נכונה, חוסר אחריות ומדיניות ציבורית לקויה. זה חבל, כי תרבות כזו מרתיעה את אלה הנוטים יותר ברגישות לתפוס עמדות מנהיגות היכן שהן נחוצות ביותר. אנשי מקצוע רבים וטובי לב, חכמים ורגישים שמגיעים אלינו אינם חד משמעיים לגבי מושגי מנהיגות, כוח והשפעה, כי הם מדמיינים שזה שייך לתחום הדומיננטיים. זוהי אי הבנה גסה ומובילה אותנו לדרך מסוכנת. המפתח מאחורי מנהיגות אמיתית אינו דומיננטיות אלא צדק.

סוסים מלמדים אנשים איך להיות מנהיגים מצוינים מכיוון שהם מכבדים לא פחות מאשר צדק, יחד עם בהירות, נוכחות, טיפול אמיתי ונכונות לבקש בקשות. ולמעשה, הם יבחנו ללא הרף את תלמידיהם האנושיים כדי לראות מי המנהיג - הסוס או האדם - לא בגלל שהם 'מתחרים על כוח' או 'צריכים לראות מי הבוס', אלא בגלל שבטיחות העדר תלויה בכך. כאשר לקוח נכנס לתפקיד המנהיגותי שלו עם הסוס שלו באמצעות בקשות ברורות, הסוס נרגע ורגוע באופן מיידי. מַדוּעַ? כי בקשות אומרות שהם מטופלים.

מערכת יחסים: סוסים הופכים לחוצים ומדוכאים כאשר הם מבודדים. הם צריכים זה את זה כדי לשגשג. עצוב לציין שזה נוהג מקובל בצפון אמריקה ובאירופה לעלות על סוסים בדוכנים, או קופסאות רופפות, נפרדות זה מזה. אבל אנחנו עושים את אותו הדבר גם עם עצמנו. אנחנו עושים את זה לבד, מתבודדים כשאנחנו מרגישים מפוחדים או המומים, ויוצרים מבנים ארגוניים שמרתיעים אמירת אמת ובכך מעודדים בידוד. זה אולי נראה כאילו כולנו ביחד, אבל אנחנו לבד ביחד. הרבה יותר יכול לקרות בסינרגיות יצירתיות של שיתוף פעולה אותנטי, קהילה תומכת ויצירת בני ברית סביבנו שמעמידים אותנו באחריות למיטב האותנטי שלנו.

מקום: באמצעות מנהיגות, בקשות, מערכת יחסים והתאמה, לכל סוס בעדר יש את המקום הנכון שלו, כך שהוא יוכל לשגשג בצורה הטובה ביותר בשמחה ולתרום לרווחתם של האחרים. יש סוסים יותר קומיים, ומספקים בידור ומשחק, חלק מהורהר, לאחרים יש סקרנות עצומה. ברב המכר של ג'ים קולינס , Good to Great , הוא מציג את אנלוגיית האוטובוסים הידועה. "קודם כל תוציא את האנשים הנכונים לאוטובוס, את האנשים הלא נכונים מהאוטובוס ואת האנשים הנכונים במושבים הנכונים ואז תבין לאן לנהוג בו". זו לא חשיבה מתקדמת, זו חוכמה בת 40 מיליון שנה. העדר מתקדם כל הזמן לקראת הצבת הסוס הנכון במושב הנכון באוטובוס, ולקבוע את הכיוון הנכון לנהוג בו. הממ, זו תמונה מוזרה. אבל בכל מקרה, אתה מבין.

כדי להתקדם, עלינו להתעורר ולראות שהתרבות שלנו מבוססת על חלק נכבד של 'סיפורי בעלים', וגם על פרדיגמה דורסנית דומיננטית. אמנם לפרדיגמה הטורפת יש את מקומה (אין שום דבר רע בטורפים - בנסיבות מסוימות הוצאת האריה פנימה היא הכרחית ביותר), היא מעולם לא הייתה אמורה להיות כל הסיפור. הוא ניגש רק למחצית מהיכולת שלנו. בני אדם הם אוכלי כל, לא רק טורפים או סתם אוכלי עשב, ולכן יש לנו בתוכנו את היכולת לעסוק בגישות טורפות וגם לא טורפות לכוח. היכולת לבצע בחירה מושכלת, נבונה ומכוונת בין היכולות שלנו מעמידה אותנו לגדולה, לבין האפשרות לבצע שינוי אמיתי, מתמשך ואחראי בעולם.