Nina kiti cha plastiki cha kukunja ambacho ninaweka karibu na uwanja wa farasi,
nyumbani kwa familia ndogo ya farasi sita. Mara nyingi kwa wiki, mimi huinua kiti juu ya matusi, kuifungua katikati ya ua na kukaa tu. Ndiyo njia bora sio tu ya 'kushiriki eneo' na wenzangu farasi (mbinu rahisi ya udanganyifu lakini yenye nguvu ya mafunzo), lakini kuchunguza tabia zao.
Wakati mwingine mambo bado yanaonekana, kama kukaa ndani ya monasteri ya Tibet. Nyakati nyingine, mambo yanasonga—farasi mmoja akimsukuma mwingine kwa ishara za kimya-kimya za hila, ambazo huongoza kwenye mwendo wa wengine—bahari ya kwenda huku na huko. Wakati mwingine, mambo ni ya kuchezea na imara, vumbi linapeperuka na miili mikubwa ikiyumba na kuinama. Keti karibu na utazame farasi kwa muda wa kutosha, na unaona utaratibu wa kimakusudi wa tabia zao ambao hutumikia madhumuni ya pamoja ya usalama, amani, furaha na mafanikio.
Kundi la farasi ni mfumo wa umri wa miaka milioni 40 ambao sio tu unafanikiwa, unafanikiwa. Uvumilivu huu unapingana na ufafanuzi wa kawaida wa 'uendelevu' na unatualika kujifunza kitu kutoka kwa wanyama hawa wenye nguvu, wenye busara na nyeti.
Matumizi ya farasi kama kielelezo katika usimamizi wa mashirika yetu ya kijamii yanaweza kuonekana kuwa ya kimahaba, na mbaya zaidi ni ya bei nafuu. Sisi si wanyama, tunajiambia, na akili zetu hufanya kazi tofauti, na zaidi ya hayo, farasi hawawezi kusawazisha bajeti. Lakini fikra hii sio tu inakadiria ubora wetu, inadharau akili ya asili. Na, kwa kweli, kama mamalia, akili zetu zimeunganishwa kwa hitaji sawa la usalama na mafanikio kama farasi. Ni utamaduni wetu wenye upungufu wa asili ambao hutunyima ufahamu wa kweli, na kutunyang'anya hekima ambayo inaweza kuzuia kufa kitaaluma na shirika.
Kulingana na Arie de Gaus aliyekuwa mtendaji mkuu wa Royal Dutch Shell na mwandishi wa The Living Company: Habits for Survival in a Turbulent Business Environment , wastani wa maisha ya shirika la kimataifa—Fortune 500 au inayolingana nayo—ni kati ya miaka 40 na 50 pekee. Na watu wanaofanya kazi ndani ya mashirika haya huwa mbaya zaidi. Watendaji wa ngazi ya juu wanazidi kupata unyogovu, wasiwasi, uchovu na kuvunjika. Makadirio ni kwamba zaidi ya 50% ya watendaji wamekumbwa na mfadhaiko, na viwango vinakadiriwa kuwa juu kwa wale walio katika nafasi za juu za uongozi. Lakini takwimu za wataalamu karibu haziwezekani kupatikana kwa sababu ya unyanyapaa unaozunguka mada.
Utamaduni wetu unafafanua njia finyu ya kuongoza na kuwa katika mashirika. Kwa mtazamo wake wa ulimwengu unaotawala, wa ngazi ya juu, wenye ngumi ngumu, fanya-zaidi-na-pungufu, uwezo wa njia-sahihi wa ulimwengu, lenzi yetu ambayo kwayo tunafikiria shirika lililofanikiwa limepotoshwa. Na bila kuona wazi, hatuoni njia ya kutoka isipokuwa kupitia dawa zilizoagizwa na daktari. Upotoshaji kama huo huamuru akaunti za kihistoria, mawazo ya kisayansi na elimu, na kwa hivyo hujiendeleza. Kwa hiyo tunapomtegemea farasi kwa hekima, tunatambua kwamba hata hufunika ukweli nyuma ya tabia ya kweli ya kundi. Tunaambiwa, kwa mfano, kwamba kundi hutawaliwa na farasi-mwitu, ambaye huendesha 'harem' yake ya farasi kuvuka kilima na dale (ndiyo, 'harem' lilikuwa neno halisi la chaguo lililotumiwa kuelezea kundi katika kitabu cha sayansi ya tabia ya equine kilichochapishwa mwaka wa 1952).
Lakini tazama katika ufalme wa farasi kwa macho wazi, bila kufunikwa kwa kitamaduni cha hadithi, na utagundua kuwa kitu tofauti kabisa kinatokea. Mifugo hufanya kazi katika kile kinachojulikana kama 'tabaka inayoweza kusongeshwa', yaani, kwamba uongozi huhama na kuhama kulingana na hitaji la kundi . Mara nyingi ni jike, au timu ya farasi-maji-jike wanaoongoza kundi, na farasi (au wanaotaga katika kundi la kufugwa) wanaweza pia kushiriki nafasi hii na farasi. Farasi huamua 'mahali pazuri' kwa kila mshiriki wa kundi kulingana na tabia ya kila mtu, vipawa na udhaifu, na pia wana jukumu la kuwaadhibu wale wanaofanya uonevu au njia zisizo za kijamii. Kinyume na ngano, kundi halipo kwa ajili ya kutumikia na kuabudu kwa matakwa ya mtawala kwa sababu tu yeye ni 'bosi'. Badala yake lengo la uongozi ni kutumikia mema kwa ujumla. Ni msingi - utunzaji, upendo na usalama.
Masharti kama vile 'boss', 'pecking order', 'survival-of-the-fittest', kuelezea mienendo ya mifugo, huficha malezi na uhusiano wa kina wa mpangilio huu. Nguvu kubwa ya kundi haipatikani kwa njia ya kile ambacho kwa kawaida tungetumia kama 'nguvu', yaani, ushupavu, nguvu na ukali, lakini badala yake kupitia usikivu wake—huruma, kusikiliza na kuwepo kwa utulivu. Hebu fikiria kama, kama watoto, tuliambiwa ukweli kuhusu kundi, jinsi hiyo inaweza kuwa tofauti tofauti hisia yetu ya nguvu ya kweli.
Yote hufanyaje kazi, na inawezaje kufanya kazi katika shirika? Ili kukomboa mamlaka, kundi lina mahitaji maalum ya kihisia na kisaikolojia. Mahitaji yanategemeana, na yanapotumika kwa mienendo ya shirika, kukomboa kila aina ya mtaji sio tu kwa shirika, bali kwa kila mwanachama. Mahitaji ni: mshikamano , hisia ya nafasi ya kibinafsi (haki ya kuwa hapa), uongozi , uhusiano , na mahali (ya).
Ulinganifu: Wanyama wasio wawindaji ni nyeti sana kwa kusema ukweli. Maisha yao yanategemea. Simba wa mlimani anayevizia vichakani, akitaka kurukia kundi, anajiandikisha kuwa 'hafanani'. Anajifanya hayupo. Analenga kutoonekana na kutotishika, lakini analenga kula farasi. Ili kuishi, farasi lazima wawe na ufahamu mzuri sana wa mazingira yao. Wanaweza kuhisi mwindaji umbali wa yadi 500, NA kuhisi nia ya mwindaji huyo. Mtu anapaswa kufahamu uwezo huu kwa nuances ndogo sana ya unyeti. Ikiwa wangehisi tu uwepo wa mwindaji, na wasingeweza kutambua nia yake, wangekuwa wanakimbia bila lazima, wakitumia nguvu ya thamani, wakati wote.
Tukitoka kwenda kukamata farasi, tukiwa na kipigo chetu nyuma ya migongo yetu, tukifanya kana kwamba hatutaki chochote kutoka kwake, atasajili hili kuwa si sawa. Sisi ni vivyo hivyo, ikiwa kiongozi anaahidi kulinda maktaba yetu ya karibu, lakini anapeana mikono kwa siri na msanidi programu wa mali isiyohamishika ambaye ana macho kwa mali hiyo, tunahisi kuwa kuna kitu kinaendelea. Tunasajili makosa kila wakati, lakini tunazungumza wenyewe juu yao. Haishangazi utamaduni wa kisasa hupitia viwango vya kuongezeka kwa wasiwasi sugu. Ukosefu wa usawa ni tishio. Na bila maelewano watu, na farasi, wanahisi kutokuwa salama kabisa.
Lakini kuna nuance ya ndani zaidi ya kuunganishwa hapa ambayo ni muhimu: kuwa kama mtu, katika wakati wowote. Hii ni hali ya kuwa ambayo inahusu kuwa sasa kikamilifu muda hadi wakati, bila mkato wa hila wa kuibadilisha, kuibadilisha, kuihukumu. Ikiwa nina wasiwasi, ninaacha wasiwasi uishi ndani yangu bila hofu. Ikiwa nimechoka, naruhusu iwe hivyo. Hii inaweza kusikika kali. 'Lakini,' unasema, 'nikiacha tu kuwa na wasiwasi, basi hakuna kitakachobadilika!' Huu ni ujanja wa akili. Mabadiliko hutokea tu kwa uwepo wa kweli, amani na utulivu. Na kuwa na hofu juu ya wasiwasi wetu hakujabadilisha chochote isipokuwa kutufanya tuwe na wasiwasi zaidi.
Katika kujifunza kuwa na ulinganifu, tunajifunza kujiambia ukweli. Ninapendekeza mazoezi haya kwa wateja wangu: kila siku, siku nzima, jiambie ukweli.
Tafadhali kumbuka: hii haimaanishi kwamba kwa sababu unajiambia ukweli, sasa unapaswa kuishiriki na wengine, au kufanya mabadiliko makubwa nje. Kujilazimisha kufanya hivyo kunadhoofisha mazoezi yako kwa sababu itafanya kazi yako ionekane kuwa nzito sana. Hapana, endelea tu na mazoezi rahisi ya ndani ya kujiambia ukweli. Je! mwili wako unakuambia kuwa unakaa chini kwa kahawa na mtu ambaye hungependa kuwa naye? Angalia tu; jiambie ukweli. Utumbo wako unakuambia kuwa umechoka na msichana huyo mpya? Angalia tu; jiambie ukweli.
Pamoja na wateja wetu, kufanya kazi ili kujua uwepo na upatanifu ni mazoezi ya kimsingi ambayo msingi wa kazi zetu zingine zote. Na hapa farasi ni waalimu waliobobea. Farasi (na watu) wanahitaji kuhisi kwamba wale walio karibu nao ni sawa - kusema ukweli (na kujiambia ukweli). Hapa tena dhana kuu ya kitamaduni inatupotosha. Wengi wetu tuliambiwa, 'Usiruhusu farasi kujua kwamba unaogopa au atakutumia vibaya.' Tena, hadithi nyingine. Farasi hawajali hofu, au hasira, au kuchanganyikiwa au kutopenda. Kinachowafanya wawe na wasiwasi ni pale tunapohisi hisia zinazoitwa hasi na hatufurahii nazo. Hilo linasajili kuwa si sawa. Hadithi hiyo inatokana na kutokuelewana—watu wengi hawastareheki na woga, na ni utovu wa nidhamu huo ambao hufanya farasi kutoaminiana, si woga.
Hadithi hiyo pia inategemea muunganisho wa kimsingi wa kitamaduni kwamba hisia si vitu vizuri, na zinahitaji kudhibitiwa kwa gharama yoyote. Kerry J. Sulkowicz, MD, mtaalamu wa magonjwa ya akili na mchambuzi wa akili na mwanzilishi wa kampuni ya ushauri ya usimamizi yenye makao yake mjini New York ya Boswell Group anasema, "Baadhi ya mazingira mabaya zaidi ya kazi yana utamaduni wa 'macho' ambapo hakuna umakini mkubwa unaolipwa kwa jinsi watu wanavyohisi."
Katika kazi yetu katika Taasisi, tunawafundisha wateja wetu kuwa na ujasiri wa kihisia, kuweza kustahimili na kuwapo kikamilifu na anuwai ya hisia na hisia zao. Kisha wanakuza ustadi huo wa kutumia uwepo wa ujasiri na wengine, na hivyo kuwa na ushawishi wenye nguvu, mzuri, wa kujiamini na mzuri haswa katika hali ya wasiwasi wa hali ya juu.
Kati ya mahitaji yote, mshikamano ndio jambo la msingi zaidi. Bila uwiano, vipengele vingine vyote vya usalama wa mifugo vinatatizika. Ni sawa kabisa na wanadamu. Ili kujisikia salama, tunahitaji kuhisi mshikamano ndani yetu wenyewe, na nje. Bila hivyo, tunaanza kuhisi mfadhaiko, na katika hali sugu za kutofuatana, tunaweza kuwa wagonjwa.
Hisia ya nafasi ya kibinafsi na haki ya kuwa hapa: Kupitia kuwa mshikamano tunajua na kujifanyia urafiki, na kupata hisia ya haki yetu ya kuwa hapa kama ilivyo . Hii inakuja kwa kawaida kabisa kwa farasi; haingetokea kamwe kwao kwamba hawakuwa na thamani, hawakuwa na haki ya kuwa hapa, hawapaswi kuchukua nafasi, wanapaswa kuwa tofauti, au hawapaswi kuwazuia. Tumia wakati na farasi utapata hisia ya uwepo wao usio na huruma na uthabiti wao usio na shaka chini.
Pia utagundua kuwa kila moja ina aina ya mto wa hewa karibu nao ambayo kupitia hiyo wanajadili nafasi yao ya kibinafsi. Kupitia mto huu mkubwa wa hewa, kwa kweli huchukua nafasi ya kibinafsi zaidi kuliko uzito wao halisi wa mwili. Wakati watu wanajiruhusu 'mto wa hewa' sawa karibu nao (kwa juhudi, kihisia na kitamathali), mambo mengi mazuri hutokea. Wanahisi kuwepo zaidi, nyeti zaidi, na kufahamu zaidi wengine kuvuka mipaka yao. Pia wanafahamu zaidi nafasi ya kibinafsi ya wengine, kwa nguvu na kihisia. Wanajiamini zaidi pia.
Pia isingetokea kwa farasi kwamba walitenganishwa na maisha yote. Utamaduni hupotosha ufahamu huu kwetu, na hutuongoza kufikiria kuwa tumetenganishwa na vitu vyote-ghala za kibinafsi za kibinafsi, wageni na walaghai-ambayo hutuongoza ama 'kucheza kidogo' kwa kujifanya hatuna ushawishi au 'kucheza kubwa' kwa kutumia ushawishi mkubwa. Kujua kwamba sisi ni wa na tumeunganishwa na vitu vyote hutupatia ujasiri zaidi wa kuwa hapa, sasa, na kuwa na msingi kwa usalama, bila msamaha, na msingi bila vielelezo vyovyote vya ubinafsi visivyo vya lazima.
Uongozi: Tena, tamaduni zetu zinakosea kwa kundi. Tunaambiwa farasi wanaoongoza wanatawala, wakati kwa kweli hao wawili ni tofauti sana. Farasi wanaotawala ni wale ambao hawaheshimu mipaka na ni wanyanyasaji. Kwa sababu ya tabia zao na isipokuwa warekebishwe, huwa wametengwa na kundi kabisa. Kwa kawaida, hakuna mtu anataka kuwafuata. Farasi wanaoongoza ni wale wanaoonyesha tahadhari, ufahamu mzuri wa mazingira yao, na uwepo wa heshima lakini thabiti ambao huanzisha na kulinda nafasi ya washiriki wote kwenye kundi.
Kwa bahati mbaya, watawala wa kibinadamu wana mwelekeo wa kupata nyadhifa za uongozi (kutokana na uvumilivu wetu kwa utovu wa nidhamu), hivyo basi mkanganyiko wetu kuhusu uongozi. Hii inasababisha tabia mbaya ya shirika, kutowajibika na sera mbaya ya umma. Ni aibu, kwa sababu utamaduni kama huo huwakatisha tamaa wale wanaopenda kuchukua nafasi za uongozi pale wanapohitajika zaidi. Wataalamu wengi wenye mioyo mizuri, wenye busara na nyeti wanaotujia hawana utata kuhusu dhana ya uongozi, madaraka na ushawishi kwa sababu wanaifikiria kuwa ni ya watawala. Huku ni kutokuelewana kabisa na kunatupeleka kwenye njia hatari. Ufunguo wa uongozi wa kweli sio utawala bali uadilifu.
Farasi hufundisha watu jinsi ya kuwa viongozi bora kwa sababu hawaheshimu chochote pungufu ya haki, pamoja na uwazi, uwepo, utunzaji wa kweli na utayari wa kufanya maombi. Na kwa kweli, mara kwa mara watawajaribu wanafunzi wao wa kibinadamu ili kuona ni nani kiongozi—farasi au binadamu—si kwa sababu ‘wanagombea mamlaka’ au ‘wanahitaji kuona nani ni bosi’, bali kwa sababu usalama wa kundi unategemea hilo. Wakati mteja anaingia katika nafasi yake ya uongozi na farasi wake kwa kufanya maombi ya wazi, farasi hutulizwa na kutulia papo hapo. Kwa nini? Kwa sababu maombi yanamaanisha yanatunzwa.
Uhusiano: Farasi huwa na mkazo na huzuni wakati wa kutengwa. Wanahitaji kila mmoja kustawi. Inasikitisha kuona kwamba ni jambo la kawaida katika Amerika Kaskazini na Ulaya kupanda farasi katika vibanda, au masanduku yaliyolegea, tofauti na nyingine. Lakini tunafanya vivyo hivyo na sisi wenyewe pia. Tunafanya hivyo peke yetu, kujitenga tunapohisi kuogopa au kuzidiwa, na kuunda miundo ya shirika ambayo inakatisha tamaa kusema ukweli na hivyo kuhimiza kutengwa. Inaweza kuonekana kama sisi sote tuko pamoja, lakini tuko peke yetu pamoja. Mengi zaidi yanaweza kutokea katika ushirikiano wa ubunifu wa ushirikiano wa kweli, jumuiya inayounga mkono na kuunda washirika karibu nasi ambao wanatuwajibisha kwa ubora wetu halisi.
Mahali: Kupitia uongozi, maombi, uhusiano na mshikamano, kila farasi katika kundi ana mahali pake panapofaa ili aweze kustawi vyema kwa furaha na kuchangia ustawi wa wengine. Farasi wengine ni wa kuchekesha zaidi, na hutoa burudani na kucheza, wengine wanasumbua zaidi, wengine wana udadisi mkubwa. Katika muuzaji bora wa Jim Collins ' Good to Great , anatoa mlinganisho wa basi unaojulikana sana. "Kwanza pata watu wanaofaa kwenye basi, watu wasiofaa kutoka kwenye basi, na watu wanaofaa kwenye viti vinavyofaa na kisha ufikirie wapi kuiendesha." Hii sio mawazo ya kukata, hii ni hekima ya miaka milioni 40. Kundi linasonga kila mara kuelekea kumweka farasi wa kulia kwenye kiti cha kulia kwenye basi, na kuanzisha mwelekeo sahihi wa kuiendesha. Mmh, hiyo ni picha ya ajabu. Lakini hata hivyo, unaipata.
Ili kusonga mbele, tunahitaji kuamka na kuona kwamba utamaduni wetu umeegemezwa kwenye sehemu ya haki ya 'hadithi za waume', na pia dhana kuu ya uwindaji. Ingawa dhana ya uwindaji ina nafasi yake (hakuna chochote kibaya kwa wanyama wanaowinda wanyama wengine - katika hali fulani kuleta simba ndani ni muhimu sana), haikukusudiwa kuwa hadithi nzima. Inafikia nusu tu ya uwezo wetu. Wanadamu ni wanyama wa kula, sio tu wanyama wanaokula wanyama wengine au wanyama wanaokula mimea tu, na kwa hivyo tuna uwezo ndani yetu wa kushiriki katika mbinu za uwindaji na zisizo za uwindaji madarakani. Kuwa na uwezo wa kufanya uchaguzi wenye ujuzi, wenye hekima, na wa makusudi kati ya uwezo wetu hutuweka kwenye nafasi ya ukuu, na uwezekano wa kufanya mabadiliko ya kweli, endelevu na yenye kuwajibika duniani.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
It's astonishing to me how many indefensible assertions you've made in this article Kelly. Your comments about dominance being a bad thing are obviously based on some type personal baggage. Dominance is not tantamount to bullying and disrespect for boundaries as you suggest.
[Hide Full Comment]How do you make that assertion? That's ridiculous. It's a condition born of the scientific assessment of successful attributes. Mammals do not allow a dominant herd member who displays these traits to be in power, except humans. There are many different ways one can come to a position of dominance and those ways may have been through "bad" means but dominance in and of itself is neither good nor bad. It emerges because of social dynamics of beings under ALL circumstances. Dominance is not a behavior. Its a condition resulting from a situation. Furthermore, incongruities in behaviors can result from many things. You seem to suggest they are born of malevolent intent. There are a vast array of reasons incongruities become evident in humans: like social discomfort. Shyness. Embarrassment. Ignorance. as well as malintent or intentional deception. Not so much in horses. They aren't plagued by those miladies. I think I understand the argument you were trying to make but you sure missed the mark on supporting it. "Unfortunately, human dominants tend to procure leadership positions (due to our tolerance for incongruence), hence our confusion around leadership. This leads to organizational misbehavior, irresponsibility and poor public policy." Your saying dominance contains incongruence? Are you saying human "confusion around leadership", is a universal theme. Wow. . Maybe you should stop writing about things you don't understand like, horses and humans.
Tsunka Wakan Oyate