കുതിരക്കൂട്ടത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയും സംഘടനാ വിജയത്തിന്റെ കലയും

എനിക്ക് കുതിരപ്പന്തയത്തിനടുത്ത് സൂക്ഷിക്കുന്ന ഒരു മടക്കാവുന്ന പ്ലാസ്റ്റിക് കസേരയുണ്ട്, ആറ് കുതിരകളുള്ള ഒരു ചെറിയ കുടുംബത്തിന്റെ വീടാണിത്. ആഴ്ചയിൽ പലതവണ, ഞാൻ കസേര റെയിലിംഗിന് മുകളിൽ ഉയർത്തി, ചുറ്റുപാടിന്റെ മധ്യത്തിൽ അത് വിടർത്തി ഇരിക്കും. എന്റെ കുതിര സഹപ്രവർത്തകരുമായി 'പ്രദേശം പങ്കിടാൻ' മാത്രമല്ല (വഞ്ചനാപരമായി ലളിതവും എന്നാൽ ശക്തവുമായ പരിശീലന രീതി), അവരുടെ പെരുമാറ്റരീതികൾ നിരീക്ഷിക്കാനും ഇത് തികഞ്ഞ മാർഗമാണ്.

ചിലപ്പോൾ കാര്യങ്ങൾ ഒരു ടിബറ്റൻ ആശ്രമത്തിനുള്ളിൽ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ നിശ്ചലമായിരിക്കും. ചിലപ്പോൾ കാര്യങ്ങൾ നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കും - ഒരു കുതിര മറ്റൊന്നിനെ നിശബ്ദമായ സൂക്ഷ്മ ആംഗ്യങ്ങളിലൂടെ തള്ളിവിടുന്നു, അത് മറ്റുള്ളവരുടെ ചലനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു - അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും ഒരു കടൽ. മറ്റ് സമയങ്ങളിൽ, കാര്യങ്ങൾ കളിയും കരുത്തുറ്റതുമാണ്, പൊടി പറക്കുന്നതും ഭീമാകാരമായ ശരീരങ്ങൾ വളഞ്ഞുപുളഞ്ഞുപോകുന്നതും. ചുറ്റും ഇരുന്നു കുതിരകളെ ദീർഘനേരം നിരീക്ഷിക്കുക, സുരക്ഷ, സമാധാനം, സന്തോഷം, വിജയം എന്നിവയുടെ പൊതുവായ ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റുന്ന അവയുടെ പെരുമാറ്റത്തിൽ ബോധപൂർവമായ ഒരു ക്രമം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു.

കുതിരക്കൂട്ടം 40 ദശലക്ഷം വർഷം പഴക്കമുള്ള ഒരു സംവിധാനമാണ്, അത് വിജയിക്കുക മാത്രമല്ല, അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സഹിഷ്ണുത 'സുസ്ഥിരത'യുടെ പരമ്പരാഗത നിർവചനത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ഈ ശക്തരും ബുദ്ധിമാനും സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവരുമായ മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും പഠിക്കാൻ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നമ്മുടെ സ്വന്തം സാമൂഹിക സംഘടനകളുടെ നടത്തിപ്പിലേക്കുള്ള ഒരു ജാലകമായി കുതിരകളെ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഏറ്റവും റൊമാന്റിക് ആയി തോന്നിയേക്കാം, ഏറ്റവും മോശം സാഹചര്യത്തിൽ വിലകുറഞ്ഞ ഒരു കാര്യമായി തോന്നിയേക്കാം. നമ്മൾ മൃഗങ്ങളല്ലെന്ന് നമ്മൾ സ്വയം പറയുന്നു, നമ്മുടെ തലച്ചോറ് വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കൂടാതെ, കുതിരകൾക്ക് ഒരു ബജറ്റ് സന്തുലിതമാക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഈ ചിന്ത നമ്മുടെ ശ്രേഷ്ഠതയെ അമിതമായി വിലയിരുത്തുക മാത്രമല്ല, പ്രകൃതിയുടെ ബുദ്ധിശക്തിയെ കുറച്ചുകാണുകയും ചെയ്യുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, സസ്തനികളെന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ തലച്ചോറ് കുതിരയെപ്പോലെ സുരക്ഷയ്ക്കും വിജയത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള അതേ ആവശ്യത്തിനായി കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ പ്രകൃതി വൈകല്യമുള്ള സംസ്കാരമാണ് യഥാർത്ഥ ഉൾക്കാഴ്ച കവർന്നെടുക്കുന്നത്, പ്രൊഫഷണൽ, സംഘടനാ തകർച്ച തടയാൻ കഴിയുന്ന ജ്ഞാനം കവർന്നെടുക്കുന്നു.

റോയൽ ഡച്ച് ഷെല്ലിലെ മുൻ എക്സിക്യൂട്ടീവും ദി ലിവിംഗ് കമ്പനി: ഹാബിറ്റ്സ് ഫോർ സർവൈവൽ ഇൻ എ ടർബുലന്റ് ബിസിനസ് എൻവയോൺമെന്റിന്റെ രചയിതാവുമായ ആരി ഡി ഗൗസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഫോർച്യൂൺ 500 അല്ലെങ്കിൽ അതിന് തുല്യമായ ഒരു മൾട്ടിനാഷണൽ കോർപ്പറേഷന്റെ ശരാശരി ആയുർദൈർഘ്യം 40 നും 50 നും ഇടയിൽ മാത്രമാണ്. ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആളുകൾ കൂടുതൽ മോശമാണ്. ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള എക്സിക്യൂട്ടീവുകൾക്ക് വിഷാദം, ഉത്കണ്ഠ, പൊള്ളൽ, തകർച്ച എന്നിവ അനുഭവപ്പെടുന്നു. 50% ത്തിലധികം എക്സിക്യൂട്ടീവുകൾക്കും വിഷാദം അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്നാണ് കണക്കുകൾ, കൂടാതെ ഉയർന്ന നേതൃത്വ സ്ഥാനങ്ങളിലുള്ളവർക്ക് നിരക്കുകൾ കൂടുതലായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ വിഷയത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള കളങ്കം കാരണം പ്രൊഫഷണലുകളുടെ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ ലഭിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല.

നമ്മുടെ സംസ്കാരം സംഘടനകളെ നയിക്കുന്നതിനും അവയിൽ തുടരുന്നതിനുമുള്ള പരിമിതമായ ഒരു മാർഗത്തെ നിർവചിക്കുന്നു. അതിന്റെ ആധിപത്യം, ശ്രേണിപരമായ, കഠിനാധ്വാനം, കൂടുതൽ-കുറവ്-ഉപയോഗിച്ച്-കൂടുതൽ-ചെയ്യുക, ശക്തി-എന്നത്-ശരിയായ ലോകവീക്ഷണം ഉള്ളതിനാൽ, ഒരു വിജയകരമായ സംഘടനയെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാട് വികലമാണ്. വ്യക്തമായ കാഴ്ചയില്ലാതെ, കുറിപ്പടി മരുന്നുകളിലൂടെയല്ലാതെ മറ്റൊരു വഴിയും നമുക്ക് കാണാനാവില്ല. അത്തരം വക്രീകരണം ചരിത്ര വിവരണങ്ങളെയും ശാസ്ത്രീയ അനുമാനങ്ങളെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തെയും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ ജ്ഞാനത്തിനായി നാം കുതിരയെ നോക്കുമ്പോൾ, അത് യഥാർത്ഥ കന്നുകാലി പെരുമാറ്റത്തിന് പിന്നിലെ സത്യത്തെ പോലും മറയ്ക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും. ഉദാഹരണത്തിന്, കുന്നിലും ഡെയ്‌ലിലും കുറുകെ തന്റെ 'ഹറേം' ഓടിക്കുന്ന ഒരു കന്നുകാലി കുതിരയാണ് ഒരു കൂട്ടത്തെ ഭരിക്കുന്നത് എന്ന് നമ്മോട് പറയപ്പെടുന്നു (അതെ, 1952-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു കുതിര പെരുമാറ്റ ശാസ്ത്ര പുസ്തകത്തിൽ കന്നുകാലികളെ വിവരിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ച യഥാർത്ഥ പദമാണ് 'ഹറേം').

എന്നാൽ പുരാണ സാംസ്കാരിക ആവരണത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമായി, വ്യക്തമായ കണ്ണുകളോടെ കുതിരരാജ്യത്തിലേക്ക് നോക്കൂ, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ എന്തോ ഒന്ന് സംഭവിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും. കൂട്ടങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് 'ചലിക്കാവുന്ന ശ്രേണി' എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു രീതിയിലാണ്, അതായത്, കൂട്ടത്തിന്റെ ആവശ്യത്തിനനുസരിച്ച് നേതൃത്വം മാറുകയും നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. പലപ്പോഴും ഇത് ഒരു പെൺകുതിരയോ, അല്ലെങ്കിൽ പെൺകുതിരകളുടെ ഒരു സംഘമോ ആണ്, കൂടാതെ ഒരു കുതിരക്കുതിരയും (അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വളർത്തുകൂട്ടത്തിൽ ജെൽഡിംഗ്) പെൺകുതിരയുമായി ഈ സ്ഥാനം പങ്കിടാം. ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും സ്വഭാവം, കഴിവുകൾ, ബലഹീനതകൾ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പെൺകുതിരകൾ കൂട്ടത്തിലെ ഓരോ അംഗത്തിനും 'ശരിയായ സ്ഥലം' നിർണ്ണയിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതോ സാമൂഹിക വിരുദ്ധമായതോ ആയ രീതിയിൽ പെരുമാറുന്നവരെ ശിക്ഷിക്കുന്നതിനും അവർ ഉത്തരവാദികളാണ്. നാടോടിക്കഥയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നയാൾ 'മുതലാളി' ആയതുകൊണ്ട് മാത്രം അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വഴങ്ങാനും സേവിക്കാനും കൂട്ടം അവിടെയില്ല. പകരം, നേതൃത്വത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം മൊത്തത്തിലുള്ള നന്മയെ സേവിക്കുക എന്നതാണ്. അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം - പരിചരണം, സ്നേഹം, സുരക്ഷ.

കന്നുകാലി ചലനാത്മകതയെ വിവരിക്കുന്നതിന് 'മുതലാളി', 'പെക്കിംഗ് ഓർഡർ', 'സർവൈവൽ-ഓഫ്-ദി-ഫിറ്റസ്റ്റ്' തുടങ്ങിയ പദങ്ങൾ ഈ ക്രമീകരണത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പരിപോഷണത്തെയും ബന്ധ സ്വഭാവത്തെയും മറയ്ക്കുന്നു. കന്നുകാലികളുടെ അപാരമായ ശക്തി പ്രാപ്യമാകുന്നത് നമ്മൾ പരമ്പരാഗതമായി 'ശക്തി' എന്ന് വിളിക്കുന്നവയിലൂടെയല്ല, അതായത്, കാഠിന്യം, ശക്തി, ക്രൂരത എന്നിവയിലൂടെയല്ല, പകരം അതിന്റെ സംവേദനക്ഷമതയിലൂടെയാണ് - സഹാനുഭൂതി, കേൾക്കൽ, നിശബ്ദ സാന്നിധ്യം. കുട്ടികളെന്ന നിലയിൽ, കന്നുകാലികളെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം നമ്മോട് പറഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ, അത് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധത്തെ എങ്ങനെ വ്യത്യസ്തമായി അറിയിക്കുമായിരുന്നുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക.

ഇതെല്ലാം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഒരു സ്ഥാപനത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും? അധികാരം സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നതിന്, ആട്ടിൻകൂട്ടത്തിന് വളരെ പ്രത്യേകമായ ചില വൈകാരികവും മാനസികവുമായ ആവശ്യങ്ങളുണ്ട്. ആവശ്യങ്ങൾ പരസ്പരാശ്രിതമാണ്, കൂടാതെ സംഘടനാ ചലനാത്മകതയിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, സ്ഥാപനത്തിന് മാത്രമല്ല, ഓരോ അംഗത്തിനും എല്ലാത്തരം മൂലധനവും സ്വതന്ത്രമാക്കുക. ആവശ്യങ്ങൾ ഇവയാണ്: സമാനത , വ്യക്തിപരമായ ഇടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം (ഇവിടെ ആയിരിക്കാനുള്ള അവകാശം), നേതൃത്വം , ബന്ധം , സ്ഥലം (ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്).

സമാനത: ഇരപിടിയന്മാരല്ലാത്ത മൃഗങ്ങൾ സത്യം പറയുന്നതിന് വളരെ സെൻസിറ്റീവ് ആണ്. അവയുടെ ജീവൻ അതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. കൂട്ടത്തിൽ പതിയിരിക്കുന്ന ഒരു പർവത സിംഹം, കൂട്ടത്തിൽ ചാടിവീഴാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവയോട് 'അനുയോജ്യമല്ല' എന്ന് പറയുന്നു. അവൻ അവിടെ ഇല്ലെന്ന് നടിക്കുന്നു. അവൻ അദൃശ്യനും അപകടകാരിയുമാകാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു, പക്ഷേ ഒരു കുതിരയെ തിന്നാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. അതിജീവിക്കാൻ, കുതിരകൾക്ക് അവയുടെ ചുറ്റുപാടുകളെക്കുറിച്ച് അത്രയും സൂക്ഷ്മമായ ബോധം ഉണ്ടായിരിക്കണം. 500 യാർഡ് അകലെ ഒരു വേട്ടക്കാരനെ അവയ്ക്ക് അനുഭവിക്കാനും ആ വേട്ടക്കാരന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനും കഴിയും. വളരെ സൂക്ഷ്മമായ സൂക്ഷ്മമായ സംവേദനക്ഷമതയ്ക്കുള്ള ഈ കഴിവിനെ ഒരാൾ വിലമതിക്കണം. വേട്ടക്കാരന്റെ സാന്നിധ്യം മാത്രം അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞ്, അവന്റെ ഉദ്ദേശ്യം തിരിച്ചറിയാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ, അവ അനാവശ്യമായി ഓടിപ്പോകുകയും എല്ലായ്‌പ്പോഴും വിലയേറിയ ഊർജ്ജം ചെലവഴിക്കുകയും ചെയ്യും.

നമ്മൾ ഒരു കുതിരയെ പിടിക്കാൻ പോയാൽ, നമ്മുടെ ഹാൾട്ടർ പുറകിൽ വെച്ച്, നമുക്ക് അവനിൽ നിന്ന് ഒന്നും വേണ്ട എന്ന മട്ടിൽ പെരുമാറിയാൽ, അവൻ അതിനെ പൊരുത്തക്കേടായി രേഖപ്പെടുത്തും. അതുപോലെ തന്നെയാണ്, ഒരു നേതാവ് നമ്മുടെ പ്രാദേശിക ലൈബ്രറി സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും, സ്വത്തിൽ കണ്ണുള്ള ഒരു റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് ഡെവലപ്പറുമായി രഹസ്യമായി കൈ കുലുക്കുകയും ചെയ്താൽ, എന്തോ കുഴപ്പമുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് തോന്നുന്നു. നമ്മൾ എപ്പോഴും പൊരുത്തക്കേടുകൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ നമ്മൾ അവയെ തള്ളിപ്പറയുന്നു. ആധുനിക സംസ്കാരം വിട്ടുമാറാത്ത ഉത്കണ്ഠയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന നിരക്കുകൾ അനുഭവിക്കുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. പൊരുത്തക്കേട് ഒരു ഭീഷണിയാണ്. പൊരുത്തക്കേടില്ലാതെ ആളുകളും കുതിരകളും അസ്തിത്വപരമായി സുരക്ഷിതരല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു.

എന്നാൽ ഇവിടെ സമന്വയത്തിന് ഒരു ആഴമേറിയ സൂക്ഷ്മതയുണ്ട്, അത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്: ഏതൊരു നിമിഷത്തിലും ഒരാളായിരിക്കുക. ഇത് ഒരു നിമിഷം തോറും പൂർണ്ണമായും സന്നിഹിതനായിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അവസ്ഥയാണ്, അത് മാറ്റാനും മാറ്റാനും വിലയിരുത്താനും ചില സൂക്ഷ്മമായ സങ്കോചങ്ങളില്ലാതെ. എനിക്ക് ഉത്കണ്ഠയുണ്ടെങ്കിൽ, പരിഭ്രാന്തിയില്ലാതെ ഉത്കണ്ഠ എന്റെ ഉള്ളിൽ ജീവിക്കാൻ ഞാൻ അനുവദിക്കുന്നു. എനിക്ക് ബോറടിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഞാൻ അത് അനുവദിക്കും. ഇത് സമൂലമായി തോന്നാം. 'പക്ഷേ,' നിങ്ങൾ പറയും, 'ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ ഉത്കണ്ഠാകുലനാക്കാൻ അനുവദിച്ചാൽ, ഒന്നും മാറില്ല!' ഇത് മനസ്സിന്റെ ഒരു തന്ത്രമാണ്. യഥാർത്ഥ സാന്നിധ്യം, സമാധാനം, ശാന്തത എന്നിവയിലൂടെ മാത്രമേ മാറ്റം സംഭവിക്കൂ. നമ്മുടെ ഉത്കണ്ഠയെക്കുറിച്ച് പരിഭ്രാന്തരാകുന്നത് നമ്മെ കൂടുതൽ ഉത്കണ്ഠാകുലരാക്കുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും മാറ്റിയിട്ടില്ല.

സമാനതകൾ പഠിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ സ്വയം സത്യം പറയാൻ പഠിക്കുന്നു. എന്റെ ക്ലയന്റുകൾക്ക് ഞാൻ ഈ പരിശീലനം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു: എല്ലാ ദിവസവും, ദിവസം മുഴുവൻ, സ്വയം സത്യം പറയുക.

ദയവായി ശ്രദ്ധിക്കുക: നിങ്ങൾ സ്വയം സത്യം പറയുന്നതിനാൽ, ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ അത് മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കിടണം അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യമായി സമൂലമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തണം എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം . അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ സ്വയം സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നത് നിങ്ങളുടെ പരിശീലനത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു, കാരണം അത് നിങ്ങളുടെ ജോലിയെ അമിതമായി തോന്നിപ്പിക്കും. ഇല്ല, സത്യം സ്വയം പറയുക എന്ന ലളിതമായ ആന്തരിക പരിശീലനം തുടരുക. നിങ്ങൾക്കൊപ്പം ഉണ്ടാകാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഒരാളുമായി കാപ്പി കുടിക്കുകയാണെന്ന് നിങ്ങളുടെ ശരീരം നിങ്ങളോട് പറയുന്നുണ്ടോ? ശ്രദ്ധിക്കുക; സത്യം സ്വയം പറയുക. ആ പുതിയ കാമുകിയോട് മടുത്തിരിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ ഉള്ള് നിങ്ങളോട് പറയുകയാണോ? ശ്രദ്ധിക്കുക; സത്യം സ്വയം പറയുക.

ഞങ്ങളുടെ ക്ലയന്റുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സാന്നിധ്യവും പൊരുത്തവും നേടിയെടുക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കുക എന്നത് ഞങ്ങളുടെ മറ്റ് എല്ലാ ജോലികളുടെയും അടിസ്ഥാനമായ ഒരു അടിസ്ഥാന രീതിയാണ്. ഇവിടെ കുതിരകൾ വിദഗ്ദ്ധരായ അധ്യാപകരാണ്. കുതിരകൾക്ക് (ആളുകൾക്കും) ചുറ്റുമുള്ളവർ പൊരുത്തമുള്ളവരാണെന്ന് തോന്നേണ്ടതുണ്ട് - സത്യം പറയുകയും (സ്വയം സത്യം പറയുകയും ചെയ്യുന്നു). ഇവിടെയും പ്രബലമായ സാംസ്കാരിക മാതൃക നമ്മെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നു. 'ഒരു കുതിരയെ നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നുവെന്ന് അറിയിക്കരുത്, അല്ലെങ്കിൽ അവൻ നിങ്ങളെ മുതലെടുക്കും' എന്ന് നമ്മളിൽ പലരോടും പറഞ്ഞിരുന്നു. വീണ്ടും, മറ്റൊരു കഥ. കുതിരകൾക്ക് ഭയമോ കോപമോ നിരാശയോ അനിഷ്ടമോ പ്രശ്നമല്ല. നമുക്ക് ഒരു നെഗറ്റീവ് വികാരം അനുഭവപ്പെടുകയും അതിൽ സുഖമില്ലാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അവ ആശങ്കാകുലരാക്കുന്നു. അത് പൊരുത്തക്കേടായി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. കഥ ഒരു തെറ്റിദ്ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് - മിക്ക ആളുകളും ഭയത്തിൽ അസ്വസ്ഥരാണ്, ആ പൊരുത്തക്കേടാണ് ഒരു കുതിരയെ ഭയത്തെയല്ല, അവിശ്വാസിയാക്കുന്നത്.

വികാരങ്ങൾ നല്ല കാര്യങ്ങളല്ലെന്നും എന്തുവിലകൊടുത്തും നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും ഉള്ള ഒരു അടിസ്ഥാന സാംസ്കാരിക ആവരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഈ കഥ. ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റി ആസ്ഥാനമായുള്ള മാനേജ്മെന്റ് കൺസൾട്ടിംഗ് സ്ഥാപനമായ ബോസ്വെൽ ഗ്രൂപ്പിന്റെ സ്ഥാപകനും മനോരോഗ വിദഗ്ദ്ധനുമായ കെറി ജെ. സുൽക്കോവിച്ച്സ്, എംഡി പറയുന്നു, "ചില മോശം തൊഴിൽ പരിതസ്ഥിതികളിൽ ആളുകൾക്ക് തോന്നുന്ന രീതിയിൽ വലിയ ശ്രദ്ധ നൽകാത്ത ഒരു 'മാച്ചോ' സംസ്കാരമുണ്ട്."

ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിലെ ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ, ഞങ്ങളുടെ ക്ലയന്റുകളെ വൈകാരികമായി ധൈര്യമുള്ളവരായിരിക്കാനും, അവരുടെ മുഴുവൻ വികാരങ്ങളെയും വികാരങ്ങളെയും സഹിക്കാനും പൂർണ്ണമായും സന്നിഹിതരാകാനും ഞങ്ങൾ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. തുടർന്ന് അവർ മറ്റുള്ളവരുമായി ധീരമായ സാന്നിധ്യം പ്രയോഗിക്കാനുള്ള കഴിവ് വളർത്തിയെടുക്കുന്നു, അങ്ങനെ പ്രത്യേകിച്ച് ഉയർന്ന ഉത്കണ്ഠാ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ശക്തവും ഫലപ്രദവും ആത്മവിശ്വാസവും പോസിറ്റീവുമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു.

എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളിലും വച്ച് ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായത് യോജിപ്പാണ്. യോജിപ്പില്ലെങ്കിൽ, കന്നുകാലി സുരക്ഷയുടെ മറ്റെല്ലാ വശങ്ങളും അപകടത്തിലാകും. മനുഷ്യരുടെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെയാണ് സ്ഥിതി. സുരക്ഷിതത്വം തോന്നണമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ഉള്ളിലും ബാഹ്യമായും യോജിപ്പുണ്ടാകണം. അതില്ലാതെ, നമുക്ക് സമ്മർദ്ദം അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങും, കൂടാതെ യോജിപ്പില്ലായ്മയുടെ ദീർഘകാല കേസുകളിൽ, നമുക്ക് അസുഖം വരാം.

വ്യക്തിപരമായ സ്ഥലബോധവും ഇവിടെ ആയിരിക്കാനുള്ള അവകാശവും: സമാനത പുലർത്തുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് നമ്മെത്തന്നെ അറിയാനും സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കാനും ഇവിടെ ആയിരിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ അവകാശത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ബോധം നേടാനും കഴിയും. കുതിരകൾക്ക് ഇത് സ്വാഭാവികമായി സംഭവിക്കുന്നു; അവ വിലകെട്ടവരാണെന്നോ, ഇവിടെ ആയിരിക്കാൻ അവകാശമില്ലെന്നോ, സ്ഥലം ഏറ്റെടുക്കരുതെന്നോ, വ്യത്യസ്തരായിരിക്കണമെന്നോ, വഴിയിൽ വരരുതെന്നോ അവർക്ക് ഒരിക്കലും തോന്നില്ല. കുതിരകളോടൊപ്പം സമയം ചെലവഴിക്കുക. അവയുടെ ക്ഷമാപണമില്ലാത്ത സാന്നിധ്യവും ഭൂമിയിലെ അവയുടെ വ്യക്തമായ ദൃഢതയും നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും.

ഓരോരുത്തരും തങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും ഒരുതരം വായു തലയണ നിലനിർത്തുന്നുണ്ടെന്നും അതിലൂടെ അവർ അവരുടെ സ്വകാര്യ ഇടം ചർച്ച ചെയ്യുമെന്നും നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കും. ഈ വലിയ വായു തലയണയിലൂടെ, അവർ വാസ്തവത്തിൽ അവരുടെ യഥാർത്ഥ ഭൗതിക ശരീര പിണ്ഡത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ വ്യക്തിഗത ഇടം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ആളുകൾ തങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും സമാനമായ ഒരു 'വായുവിന്റെ തലയണ' അനുവദിക്കുമ്പോൾ (ഊർജ്ജസ്വലമായും, വൈകാരികമായും, ആലങ്കാരികമായും), നിരവധി പോസിറ്റീവ് കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. അവർക്ക് കൂടുതൽ സാന്നിധ്യവും, കൂടുതൽ സംവേദനക്ഷമതയും, മറ്റുള്ളവർ തങ്ങളുടെ അതിരുകൾ കടക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച് കൂടുതൽ ബോധവും തോന്നുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വകാര്യ ഇടത്തെക്കുറിച്ച് അവർ ഊർജ്ജസ്വലമായും വൈകാരികമായും കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാണ്. അവർക്ക് കൂടുതൽ ആത്മവിശ്വാസവും തോന്നുന്നു.

കുതിരകൾക്ക് ഒരിക്കലും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിൽ നിന്നും വേർപിരിഞ്ഞു എന്ന് തോന്നില്ല. സംസ്കാരം ഈ അറിവിനെ വളച്ചൊടിക്കുകയും എല്ലാ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും - വ്യക്തിഗത ഒറ്റപ്പെട്ട സിലോകൾ, അന്യഗ്രഹജീവികൾ, വഞ്ചകർ - വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - ഇത് ഒന്നുകിൽ സ്വാധീനമില്ലെന്ന് നടിച്ചുകൊണ്ട് 'ചെറുതായി കളിക്കാൻ' അല്ലെങ്കിൽ അമിതമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി 'വലുതായി കളിക്കാൻ' നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മൾ എല്ലാറ്റിന്റെയും ഭാഗമാണെന്നും എല്ലാറ്റിനോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും അറിയുന്നത്, അനാവശ്യമായ അഹങ്കാരപരമായ പ്രോപ്പുകളില്ലാതെ സുരക്ഷിതമായി, ക്ഷമാപണം കൂടാതെ ഇവിടെയിരിക്കാനും, സന്നിഹിതരാകാനും, നിലകൊള്ളാനും കൂടുതൽ ആത്മവിശ്വാസം നൽകുന്നു.

നേതൃത്വം: വീണ്ടും, നമ്മുടെ സംസ്കാരം കന്നുകാലിക്കൂട്ടത്തെക്കുറിച്ച് തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. ലീഡ് കുതിരകൾ പ്രബലമാണെന്ന് നമ്മോട് പറയപ്പെടുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ രണ്ടും വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. ആധിപത്യ കുതിരകൾ അതിരുകളെ അവഗണിക്കുകയും ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നവയാണ്. അവയുടെ പെരുമാറ്റം കാരണം, അവ ശരിയാക്കിയില്ലെങ്കിൽ, അവ ഗ്രൂപ്പിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ഒറ്റപ്പെടും. സ്വാഭാവികമായും, ആരും അവരെ പിന്തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ജാഗ്രത, ചുറ്റുപാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള സൂക്ഷ്മബോധം, ആദരവുള്ളതും എന്നാൽ ന്യായമായും ഉറച്ചതുമായ സാന്നിധ്യം എന്നിവ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നവരാണ് ലീഡ് കുതിരകൾ.

നിർഭാഗ്യവശാൽ, മനുഷ്യ മേധാവിത്വമുള്ളവർ നേതൃസ്ഥാനങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു (പൊരുത്തക്കേടുകളോടുള്ള നമ്മുടെ സഹിഷ്ണുത കാരണം), അതുവഴി നേതൃത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആശയക്കുഴപ്പം. ഇത് സംഘടനാപരമായ തെറ്റായ പെരുമാറ്റത്തിലേക്കും, ഉത്തരവാദിത്തമില്ലായ്മയിലേക്കും, മോശം പൊതുനയത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ഇത് ലജ്ജാകരമാണ്, കാരണം അത്തരമൊരു സംസ്കാരം ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ളിടത്ത് നേതൃസ്ഥാനങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കാൻ കൂടുതൽ സെൻസിറ്റീവ് ആയി ചായ്‌വുള്ളവരെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നു. നമ്മുടെ അടുത്തേക്ക് വരുന്ന നല്ല മനസ്സുള്ള, ജ്ഞാനി, സംവേദനക്ഷമതയുള്ള പല പ്രൊഫഷണലുകളും നേതൃത്വം, ശക്തി, സ്വാധീനം എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവ്യക്തരാണ്, കാരണം അത് ആധിപത്യത്തിന്റെ മേഖലയിലാണെന്ന് അവർ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ഇതൊരു വലിയ തെറ്റിദ്ധാരണയാണ്, അത് നമ്മെ അപകടകരമായ ഒരു പാതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ നേതൃത്വത്തിന് പിന്നിലെ താക്കോൽ ആധിപത്യമല്ല, നീതിയാണ്.

കുതിരകൾ ആളുകളെ മികച്ച നേതാക്കളാകാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അവർ നീതിയെ മാത്രം ബഹുമാനിക്കുന്നു, വ്യക്തത, സാന്നിധ്യം, ആത്മാർത്ഥമായ കരുതൽ, അഭ്യർത്ഥനകൾ നടത്താനുള്ള സന്നദ്ധത എന്നിവയോടൊപ്പം. വാസ്തവത്തിൽ, ആരാണ് നേതാവ് - കുതിരയോ മനുഷ്യനോ എന്ന് കാണാൻ അവർ തങ്ങളുടെ മനുഷ്യ വിദ്യാർത്ഥികളെ നിരന്തരം പരീക്ഷിക്കും - അവർ 'അധികാരത്തിനായി മത്സരിക്കുന്നതുകൊണ്ടോ' 'ആരാണ് മുതലാളി എന്ന് കാണേണ്ടതുകൊണ്ടോ' അല്ല, മറിച്ച് കൂട്ടത്തിന്റെ സുരക്ഷ അതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതിനാലാണ്. വ്യക്തമായ അഭ്യർത്ഥനകൾ നടത്തി ഒരു ക്ലയന്റ് തന്റെ കുതിരയുമായി തന്റെ നേതൃപാടവത്തിലേക്ക് കാലെടുത്തുവയ്ക്കുമ്പോൾ, കുതിര തൽക്ഷണം ശാന്തമാവുകയും ശാന്തമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം അഭ്യർത്ഥനകൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് അവരെ പരിപാലിക്കുന്നു എന്നാണ്.

ബന്ധം: ഒറ്റപ്പെടുമ്പോൾ കുതിരകൾ സമ്മർദ്ദത്തിലാകുകയും വിഷാദത്തിലാകുകയും ചെയ്യുന്നു. പരസ്പരം അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ അവയ്ക്ക് പരസ്പരം ആവശ്യമാണ്. വടക്കേ അമേരിക്കയിലും യൂറോപ്പിലും കുതിരകളെ സ്റ്റാളുകളിലോ അയഞ്ഞ പെട്ടികളിലോ പരസ്പരം വേർപെടുത്തി കയറ്റുന്നത് ഒരു സാധാരണ രീതിയാണെന്നത് സങ്കടകരമാണ്. എന്നാൽ നമ്മൾ നമ്മളോടും അങ്ങനെ തന്നെ ചെയ്യുന്നു. നമ്മൾ ഒറ്റയ്ക്ക് പോകുന്നു, ഭയമോ അമിതഭാരമോ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ ഒറ്റപ്പെടുന്നു, സത്യം പറയുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുകയും അങ്ങനെ ഒറ്റപ്പെടലിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സംഘടനാ ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നാമെല്ലാവരും ഒരുമിച്ചാണെന്ന് തോന്നാം, പക്ഷേ നമ്മൾ ഒരുമിച്ചാണ്. ആധികാരിക സഹകരണം, പിന്തുണയ്ക്കുന്ന സമൂഹം, നമ്മുടെ ആധികാരികമായ നന്മയ്ക്ക് നമ്മെ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരാക്കി മാറ്റുന്ന സഖ്യകക്ഷികളെ സൃഷ്ടിക്കൽ എന്നിവയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ സിനർജികളിൽ കൂടുതൽ സംഭവിക്കാം.

സ്ഥലം: നേതൃത്വം, അഭ്യർത്ഥനകൾ, ബന്ധം, പൊരുത്തം എന്നിവയിലൂടെ, കൂട്ടത്തിലെ ഓരോ കുതിരയ്ക്കും അതിന്റേതായ സ്ഥാനം ലഭിക്കുന്നു, അതുവഴി അവന് സന്തോഷത്തോടെ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാനും മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിന് സംഭാവന നൽകാനും കഴിയും. ചില കുതിരകൾ കൂടുതൽ ഹാസ്യാത്മകമാണ്, വിനോദവും കളിയും നൽകുന്നു, ചിലത് കൂടുതൽ ചിന്താശേഷിയുള്ളവയാണ്, മറ്റുള്ളവയ്ക്ക് അതിയായ ജിജ്ഞാസയുണ്ട്. ജിം കോളിൻസിന്റെ ബെസ്റ്റ് സെല്ലർ ' ഗുഡ് ടു ഗ്രേറ്റ്' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്ന ബസ് സാമ്യം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. "ആദ്യം ശരിയായ ആളുകളെ ബസിൽ കയറ്റുക, തെറ്റായ ആളുകളെ ബസിൽ നിന്ന് ഇറക്കുക, ശരിയായ ആളുകളെ ശരിയായ സീറ്റുകളിൽ ഇരുത്തുക, തുടർന്ന് അത് എവിടെ ഓടിക്കണമെന്ന് കണ്ടെത്തുക." ഇത് നൂതന ചിന്തയല്ല, ഇത് 40 ദശലക്ഷം വർഷം പഴക്കമുള്ള ജ്ഞാനമാണ്. ശരിയായ കുതിരയെ ബസിൽ ശരിയായ സീറ്റിൽ ഇരുത്തുന്നതിനും അതിനെ ഓടിക്കാൻ ശരിയായ ദിശ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും കൂട്ടം നിരന്തരം നീങ്ങുന്നു. ഹ്മ്മ്, അതൊരു വിചിത്രമായ ചിത്രമാണ്. എന്തായാലും, നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും.

മുന്നോട്ട് പോകണമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ സംസ്കാരം 'ഭർത്താക്കന്മാരുടെ കഥകൾ' ധാരാളമായി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്നും, ഒരു പ്രബലമായ ഇരപിടിയൻ മാതൃകയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്നും നാം ഉണർന്ന് കാണേണ്ടതുണ്ട്. ഇരപിടിയൻ മാതൃകയ്ക്ക് അതിന്റേതായ സ്ഥാനമുണ്ടെങ്കിലും (വേട്ടക്കാരിൽ തെറ്റൊന്നുമില്ല - ചില സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഉള്ളിലെ സിംഹത്തെ പുറത്തുകൊണ്ടുവരേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്), അത് ഒരിക്കലും മുഴുവൻ കഥയാകാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല. അത് നമ്മുടെ ശേഷിയുടെ പകുതി മാത്രമേ ഉപയോഗിക്കുന്നുള്ളൂ. മനുഷ്യർ വെറും വേട്ടക്കാരോ സസ്യഭുക്കുകളോ അല്ല, സർവ്വഭുക്കുകളാണ്, അതിനാൽ അധികാരത്തിനായുള്ള ഇരപിടിയൻ, കൊള്ളയടിക്കാത്ത സമീപനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള കഴിവ് നമുക്കുണ്ട്. നമ്മുടെ കഴിവുകൾക്കിടയിൽ അറിവുള്ളതും ബുദ്ധിപരവും ബോധപൂർവവുമായ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്താനുള്ള കഴിവ് നമ്മെ മഹത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, കൂടാതെ ലോകത്ത് യഥാർത്ഥവും സുസ്ഥിരവും ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളതുമായ മാറ്റം വരുത്താനുള്ള സാധ്യതയും നൽകുന്നു.