Tras Los Pasos De Kabir

Posiblemente el poeta-santo más citado del norte de la India sea Kabir, el místico analfabeto del siglo XV que pertenecía a una clase de tejedores en la antigua ciudad de Varanasi. Kabir era un nirguni, alguien que cree en una divinidad sin forma que puede descubrirse tanto en el interior como en el exterior. Su poesía desdeña los rituales externos y las muestras de piedad con una agudeza implacable, exhortando a sus oyentes a buscar lo divino mediante la introspección y a reconocer la impermanencia de la realidad manifiesta. A continuación, se presenta un extracto del libro «El Bijak de Kabir», de Linda Hess y Sukhdev Singh.

Existen numerosos volúmenes de biografías legendarias sobre Kabir, pero los "hechos" generalmente aceptados sobre su vida pueden resumirse en pocas frases. Nació en Varanasi a principios del siglo XV en una clase de tejedores recientemente convertidos al islam. Aprendió el oficio familiar (posteriormente componiendo varios poemas con metáforas del tejido), probablemente estudió prácticas meditativas y devocionales con un gurú hindú, y se convirtió en un maestro y poeta influyente, único en su autonomía, intensidad y mordacidad. Sus versos fueron compuestos oralmente y recopilados por discípulos y admiradores tras diversos períodos de difusión. Generalmente se asume que era analfabeto, y ningún crítico deja de citar el famoso verso:

No toco tinta ni papel,

Esta mano nunca agarró una pluma.

La grandeza de cuatro eras

Kabir habla sólo con su boca.

Aunque, por supuesto, no podemos demostrar su analfabetismo ni su inocencia respecto al contacto con tinta o papel, la idea de que insistiera en la transmisión oral concuerda con la esencia de su enseñanza. De todos los términos que utilizó para referirse a la experiencia de la iluminación o a los medios para alcanzarla, el más prominente es sabda ( la Palabra) , junto con nama ( el Nombre ) y rama (Rama) . Enfatiza el contacto directo con el maestro, indicando que la única enseñanza auténtica es la palabra que sale de la boca del gurú. E insta continuamente a la comprensión inmediata, un reconocimiento que (como la aprehensión de una palabra vibrante) es sahaja (espontáneo, simple).

Si bien existen pruebas de que tanto hindúes como musulmanes estaban dispuestos a agredir físicamente a Kabir durante su vida, desde su muerte se han mostrado dispuestos a agredirse mutuamente por el privilegio de reclamarlo como suyo. Una famosa leyenda sobre Kabir muestra a sus seguidores hindúes y musulmanes reunidos para el combate tras su muerte, cada bando exigiendo hacerse cargo del cuerpo. Pero antes de dar el primer golpe, alguien retira el sudario y descubre que un montón de flores ha reemplazado el cadáver. Los dos grupos religiosos se reparten las flores y cada uno se marcha a enterrar o quemar su mitad según los rituales prescritos.

La historia ilustra el elemento de absurdo o futilidad que subyace en la carrera de una figura grande y valiente que pasa del desprecio público a la adulación. Kabir era muy consciente de este elemento en su intento de enseñar lo que sabía; su conocimiento se refleja en una ironía que titila a lo largo de sus versos, haciéndolo único entre los poetas devotos de la época. Sabía que la gente inevitablemente malinterpretaría lo que decía, que no querrían oírlo, que lo distorsionarían a imagen de los mismos gurús que él criticaba, y que, después de haber dedicado su vida a desacreditar el ritual y la observancia externa servil, sus propios devotos estarían dispuestos a derramar su sangre unos a otros por la cuestión de si su cadáver debía ser enterrado o incinerado, al son de sílabas en árabe o sánscrito.

Santos, veo que el mundo está loco.

Si digo la verdad se apresuran a golpearme,

Si miento, confían en mí .

…Pero ser musulmán en el norte de la India en el siglo XV a menudo significaba ser todavía medio hindú. Durante varios siglos, los invasores musulmanes habían estado librando guerras a lo largo del subcontinente, tomando reinos y propagando su fe a punta de espada. Grandes grupos de personas locales, generalmente hindúes de casta baja, a menudo trabajadores y artesanos, encontraron conveniente convertirse en masa a la religión de los conquistadores. Esto no significó que abandonaran sus antiguos dioses y prácticas. El antiguo hinduismo brahmánico , el tantrismo hindú y budista, la enseñanza tántrica individualista de los yoguis Nath y el devocionalismo personal que surgía del sur se mezclaron con las austeras insinuaciones de la divinidad sin imagen promulgadas por el islam. Cada una de estas influencias es evidente en Kabir, quien más que cualquier otro poeta-santo del período refleja el conglomerado rebelde y rico de vida religiosa que floreció a su alrededor.

Algunos comentaristas modernos han intentado presentar a Kabir como un sintetizador del hinduismo y el islam; pero la imagen es falsa. Aunque se inspiró en diversas tradiciones según le pareció oportuno, Kabir declaró enfáticamente su independencia de las dos religiones principales de sus compatriotas, atacó enérgicamente las insensateces de ambas e intentó despertar la llama de una autonomía y una valentía similares en quienes se proclamaban sus discípulos.

En un famoso pareado declara:

He quemado mi propia casa,

La antorcha está en mi mano.

Ahora quemaré la casa de cualquiera.

quien quiera seguirme.

Si Kabir insistió en algo, fue en penetrar todo lo superfluo, cada capa de deshonestidad y engaño. El individuo debe encontrar la verdad en su propio cuerpo y mente, de forma tan simple, tan directa, que la línea entre «él» y «ello» desaparezca. Una de las frases típicas de los versos de Kabir es ghata ghata me , en cada cuerpo, en cada recipiente. La verdad está cerca, más cerca que cerca. Kabir comprendió las innumerables estratagemas con las que evitamos reconocernos a nosotros mismos. Una forma de nuestra astucia insensata es nuestra búsqueda desesperada, aparentemente sincera, fuera de nosotros mismos. Intentamos encontrar a otras personas que tengan el secreto y luego tratamos de comprenderlas. Eso es lo que hemos intentado hacer con Kabir. Pero él evade persistentemente nuestros intentos de definirlo o explicarlo. ¿Era hindú? ¿Musulmán? ¿Sus antepasados ​​eran budistas? ¿Practicaba yoga? ¿Tenía un gurú? ¿Quién era? La imposibilidad de determinar estos hechos básicos sobre la vida religiosa de Kabir es parte de su legado de enseñanza.

Palabras de filo de navaja

Si oímos que la historia es incontable —o (siguiendo la fórmula de Kabir, akatha katha )—, que la expresión es indecible, es probable que nos centremos en la primera palabra: «indecible». La verdad mística es inexpresable; las palabras son inútiles.

En realidad, la segunda palabra es tan importante como la primera. Hay una expresión. Las palabras son poderosas. Aunque nunca dijera nada más al respecto, Kabir daría testimonio de esta comprensión por el mero hecho de haber dicho tanto. Pero dice más. La historia es incontable, la experiencia suprema como el sabor del azúcar en la boca de un mudo; sin embargo, hay una manera de usar el lenguaje que es verdadera. Hablar y escuchar pueden revelar. Aprender a hablar y escuchar es esencial para la práctica implícita en la enseñanza de Kabir:

El habla no tiene precio

Si hablas con conocimiento.

Pésalo en la balanza del corazón

antes de que salga de la boca.

Dispersos en los dichos de Kabir se encuentra una enseñanza sobre cómo usar, y cómo no usar, la lengua y el oído. Hay mucha palabrería inútil y engañosa:

Los pandits se sentaron y leyeron la ley,

balbuceaban sobre lo que nunca vieron.

Enseñanza y predicación,

Sus bocas se llenaron de arena.

Si un hombre no puede contener la lengua

Su corazón no es sincero.

Mantén la mente quieta. No hables.

¿Eres un monje? ¿Qué eres?

Si hablas sin pensar,

Si apuñalas a otros seres

¿con la espada de tu lengua?

Sin embargo, nos insta a escuchar. De hecho, ninguna otra palabra aparece con tanta frecuencia en las canciones como la exhortación: "¡Escucha!". Hay diferentes tipos de palabras, diferentes maneras de usarlas. Necesitamos reconocer cuáles son verdaderas y cuáles son falsas.

Entre palabra y palabra

mucha diferencia

Producir la palabra esencia

Las palabras verdaderas no son fáciles de reconocer. Requieren una escucha a la que no estamos acostumbrados:

Mi discurso es del Este,

Nadie me entiende.

Kabir dice, oyentes raros

escucha la canción bien

Cuando desarrollamos la facultad de escuchar, podremos comprender mucho más que el significado de las palabras habladas. También conoceremos la naturaleza del hablante.

En esta orilla del río ¿santos o ladrones?

Lo sabrás tan pronto como hablen.

El carácter en lo profundo

sale por el camino de la boca.

En el abrigo de un león

se apresura una cabra.

Lo reconocerás por su forma de hablar.

La palabra revela.

La mayoría de la gente está bien defendida contra las palabras de Kabir, y él comenta con pesar lo inútil que es tratar de llegar a ellos.

Como una canica en una cúpula

rueda hacia abajo,

En el corazón de un necio, la palabra

No se detendrá.

El hombre en sus actos estúpidos:

cota de malla de hierro desde la cabeza hasta los pies.

¿Por qué molestarse en levantar el arco?

Ninguna flecha podrá atravesar eso.

Para aquellos que quieren saber cómo reconocer las palabras verdaderas, Kabir da instrucciones extrañas:

Todo el mundo dice palabras, palabras.

Esa palabra no tiene cuerpo.

No vendrá a la lengua.

Véalo, pruébelo, tómelo.

Kabir dice, escucha

a la palabra hablada

en cada cuerpo.

Kabir dice que lo entiende.

cuyo corazón y boca son uno.

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