कबीर के पदचिन्हों पर

उत्तर भारत के संभवतः सबसे अधिक उद्धृत कवि-संत कबीर हैं, जो 15वीं शताब्दी के अनपढ़ रहस्यवादी थे और प्राचीन शहर वाराणसी के बुनकर वर्ग से थे। कबीर एक 'निर्गुणी' थे, जो एक निराकार ईश्वर में विश्वास करते थे जिसे भीतर और बाहर दोनों जगह खोजा जा सकता है। उनकी कविता बाहरी कर्मकांडों और धर्मपरायणता के प्रदर्शन का कोड़े जैसी बुद्धि से तिरस्कार करती है, अपने श्रोताओं को आत्म-पूछताछ के माध्यम से ईश्वर की खोज करने और प्रकट वास्तविकता की नश्वरता को पहचानने के लिए प्रेरित करती है। लिंडा हेस और सुखदेव सिंह द्वारा लिखित पुस्तक 'द बीजक ऑफ कबीर' से एक अंश नीचे दिया गया है।

कबीर के बारे में पौराणिक जीवनी के खंड हैं, लेकिन उनके जीवन के बारे में व्यापक रूप से स्वीकृत "तथ्यों" को कुछ वाक्यों में संक्षेपित किया जा सकता है। उनका जन्म पंद्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में वाराणसी में बुनकरों के एक वर्ग में हुआ था, जो हाल ही में इस्लाम में परिवर्तित हुए थे। उन्होंने पारिवारिक शिल्प सीखा (बाद में बुनाई के रूपकों के साथ कई कविताएँ लिखीं), संभवतः एक हिंदू गुरु के साथ ध्यान और भक्ति अभ्यास का अध्ययन किया, और एक शक्तिशाली शिक्षक और कवि के रूप में विकसित हुए, जो अपनी स्वायत्तता, तीव्रता और घर्षण में अद्वितीय थे। उनके छंद मौखिक रूप से रचे गए थे और प्रसार की अलग-अलग अवधि के बाद शिष्यों और प्रशंसकों द्वारा एकत्र किए गए थे। उन्हें आम तौर पर अनपढ़ माना जाता है, और कोई भी आलोचक प्रसिद्ध छंद को उद्धृत करने से नहीं चूकता:

मैं स्याही या कागज को नहीं छूता,

इस हाथ ने कभी कलम नहीं पकड़ी.

चार युगों की महानता

कबीर अपने मुख से ही कहते हैं।

हालाँकि हम उनकी निरक्षरता या स्याही या कागज़ के संपर्क में उनकी मासूमियत को साबित नहीं कर सकते, लेकिन यह धारणा कि उन्होंने मौखिक संचरण पर जोर दिया, उनकी शिक्षा के सार के साथ अच्छी तरह से मेल खाती है। ज्ञान प्राप्ति के अनुभव या उस तक पहुँचने के साधनों को संदर्भित करने के लिए उन्होंने जितने भी शब्दों का इस्तेमाल किया, उनमें सबसे प्रमुख शब्द शब्द , नाम और राम हैं। उन्होंने शिक्षक के साथ सीधे संपर्क पर जोर दिया, यह दर्शाता है कि गुरु के मुँह से निकले शब्द ही एकमात्र प्रामाणिक शिक्षा है। और वह लगातार तत्काल समझ, एक पहचान का आग्रह करते हैं, जो (एक कंपन करने वाले शब्द की आशंका की तरह) सहज , सहज, सरल है...

...जबकि इस बात के प्रमाण हैं कि हिंदू और मुसलमान दोनों ही कबीर के जीवनकाल में उन पर शारीरिक हमला करने के लिए तैयार थे, उनकी मृत्यु के बाद से वे उन्हें अपना मानने के विशेषाधिकार के लिए एक-दूसरे पर हमला करने के लिए तैयार हैं। कबीर के बारे में एक प्रसिद्ध किंवदंती बताती है कि उनकी मृत्यु के बाद उनके हिंदू और मुस्लिम अनुयायी युद्ध के लिए एकत्र हुए, प्रत्येक पक्ष शव को अपने कब्जे में लेने की मांग कर रहा था। लेकिन पहला वार किए जाने से पहले, कोई व्यक्ति कफन हटाता है और पाता है कि शव की जगह फूलों का ढेर लगा हुआ है। दोनों धार्मिक समूह फूलों को आपस में बांट लेते हैं और निर्धारित अनुष्ठानों के अनुसार प्रत्येक समूह आधे-आधे को दफनाने या जलाने के लिए चला जाता है।

यह कहानी एक महान और साहसी व्यक्ति के जीवन में निहित बेतुकेपन या निरर्थकता के तत्व को दर्शाती है, जो सार्वजनिक अवमानना ​​से प्रशंसा तक पहुँचता है। कबीर जो जानते थे उसे सिखाने के अपने प्रयास में इस तत्व से अच्छी तरह वाकिफ थे; उनकी जागरूकता एक विडंबना में परिलक्षित होती है जो उनके पदों में झलकती है, जो उन्हें उस दौर के भक्ति कवियों में अद्वितीय बनाती है। उन्हें पता था कि लोग निश्चित रूप से उनकी बातों को गलत समझेंगे, कि वे इसे सुनना नहीं चाहते, कि वे उन्हें उन्हीं गुरुओं की छवि में बदल देंगे, जिनकी उन्होंने निंदा की थी, और यह कि, जब उन्होंने अपना जीवन कर्मकांड और दासतापूर्ण बाहरी अनुष्ठानों को खारिज करने में बिताया, तो उनके अपने भक्त इस सवाल पर एक-दूसरे का खून बहाने के लिए तैयार हो जाएँगे कि उनके शव को दफनाया जाए या जलाया जाए, अरबी या संस्कृत के शब्दों के उच्चारण तक।

संतो, मैं देख रहा हूं कि दुनिया पागल हो गयी है।

अगर मैं सच बोलूं तो वे मुझे मारने के लिए दौड़ पड़ेंगे,

अगर मैं झूठ बोलता हूं तो वे मुझ पर भरोसा करते हैं ।

...लेकिन पंद्रहवीं सदी में उत्तर भारत में मुसलमान होने का मतलब अक्सर आधा हिंदू होना होता था। कई शताब्दियों तक मुस्लिम आक्रमणकारी उपमहाद्वीप में युद्ध करते रहे, राज्यों पर कब्ज़ा करते रहे और तलवार की नोक पर अपने धर्म का प्रचार करते रहे। स्थानीय लोगों के बड़े समूह - आम तौर पर निम्न जाति के हिंदू, अक्सर मज़दूर और कारीगर - ने विजेताओं के धर्म को सामूहिक रूप से अपनाना सुविधाजनक पाया। इसका मतलब यह नहीं था कि उन्होंने अपने पुराने देवताओं और प्रथाओं को त्याग दिया। पुराना ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म, हिंदू और बौद्ध तंत्रवाद , नाथ योगियों की व्यक्तिवादी तांत्रिक शिक्षा और दक्षिण से आने वाला व्यक्तिगत भक्तिवाद इस्लाम द्वारा प्रचारित छविहीन ईश्वरत्व के कठोर संकेतों के साथ घुलमिल गया। इनमें से हर एक प्रभाव कबीर में स्पष्ट है, जो उस दौर के किसी भी अन्य कवि-संत से ज़्यादा अपने इर्द-गिर्द पनप रहे धार्मिक जीवन के अनियंत्रित, समृद्ध समूह को दर्शाता है।

कुछ आधुनिक टिप्पणीकारों ने कबीर को हिंदू धर्म और इस्लाम के संश्लेषणकर्ता के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया है; लेकिन यह तस्वीर झूठी है । कबीर ने अपनी इच्छानुसार विभिन्न परंपराओं का सहारा लेते हुए, अपने देशवासियों के दोनों प्रमुख धर्मों से अपनी स्वतंत्रता की जोरदार घोषणा की, दोनों की मूर्खताओं पर जोरदार हमला किया और अपने शिष्य होने का दावा करने वालों में समान स्वायत्तता और साहस की आग जलाने की कोशिश की।

एक प्रसिद्ध दोहे में उन्होंने कहा है:

मैंने अपना घर जला दिया है,

मशाल मेरे हाथ में है.

अब मैं किसी का भी घर जला दूँगा

जो मेरा अनुसरण करना चाहता है.

अगर कबीर ने किसी बात पर जोर दिया तो वह था हर उस चीज की पैठ जो जरूरी नहीं है, बेईमानी और भ्रम की हर परत। व्यक्ति को अपने शरीर और मन में सत्य को खोजना चाहिए, इतना सरल, इतना सीधा कि "उसके" और "उसके" के बीच की रेखा मिट जाए। कबीर के पदों में एक सूत्र वाक्य है घट घट में , हर शरीर में, हर बर्तन में। सत्य करीब है - करीब से भी ज्यादा करीब। कबीर उन अनगिनत चालों को समझते थे जिनके द्वारा हम खुद को पहचानने से बचते हैं। हमारी मूर्खतापूर्ण चतुराई का एक रूप यह है कि हम खुद से बाहर बेताब, ईमानदार खोज करते हैं। हम दूसरे लोगों को खोजने की कोशिश करते हैं जिनके पास रहस्य है, और फिर हम उन्हें समझने की कोशिश करते हैं। हमने कबीर के साथ भी ऐसा ही करने की कोशिश की है। लेकिन वे लगातार उन्हें परिभाषित करने या समझाने के हमारे प्रयासों से बचते हैं। क्या वे हिंदू थे? मुसलमान? क्या उनके पूर्वज बौद्ध थे? क्या वे योग का अभ्यास करते थे? क्या उनका कोई गुरु था? कौन था? कबीर के धार्मिक जीवन के बारे में इन बुनियादी तथ्यों का पता लगाना असंभव है, जो उनकी शिक्षाओं की विरासत का हिस्सा है।

रेज़र-एज शब्द

यदि हम सुनते हैं कि कहानी अवर्णनीय है - या (कबीर के सूत्र, अकथा कथा के अधिक निकट जाकर), कि कथन अवर्णनीय है - तो हम संभवतः पहले शब्द, "अवर्णनीय" पर ध्यान केन्द्रित करेंगे। रहस्यमय सत्य अवर्णनीय है; शब्द निरर्थक हैं।

दरअसल दूसरा शब्द भी पहले शब्द जितना ही महत्वपूर्ण है। इसमें एक कथन है। शब्द शक्तिशाली होते हैं। भले ही उन्होंने इसके बारे में और कुछ न कहा हो, कबीर इस समझ की गवाही सिर्फ़ इस तथ्य से देते हैं कि उन्होंने बहुत कुछ कहा। लेकिन वे और भी बहुत कुछ कहते हैं। कहानी अवर्णनीय है, सर्वोच्च अनुभव गूंगे के मुँह में चीनी के स्वाद जैसा है; फिर भी भाषा का उपयोग करने का एक तरीका है जो सच है। बोलना और सुनना प्रकट कर सकता है। कबीर की शिक्षा में निहित अभ्यास के लिए बोलना और सुनना सीखना आवश्यक है:

वाणी अमूल्य है

यदि आप ज्ञान से बोलें।

इसे हृदय के तराजू में तौलें

इससे पहले कि वह मुंह से निकले।

कबीर की बातों में यह शिक्षा बिखरी हुई है कि जीभ और कान का इस्तेमाल कैसे करना चाहिए और कैसे नहीं करना चाहिए। बहुत सी बातें बेकार और भ्रामक हैं:

पंडित बैठे और कानून पढ़ा,

जो उन्होंने कभी नहीं देखा था, उसके बारे में बड़बड़ाया।

शिक्षण और उपदेश,

उनके मुंह रेत से भर गये।

अगर कोई आदमी अपनी जुबान पर काबू नहीं रख सकता

उसका दिल सच्चा नहीं है.

शांत रहो, बात मत करो।

आप साधु हैं? आप क्या हैं?

अगर आप बिना सोचे समझे बकते हैं,

यदि आप अन्य प्राणियों पर वार करते हैं

अपनी जीभ की तलवार से?

फिर भी वह हमें सुनने के लिए प्रेरित करता है। वास्तव में, गीतों में कोई अन्य शब्द इतनी बार नहीं आता जितना कि "सुनो!" शब्दों के विभिन्न प्रकार हैं, शब्दों का उपयोग करने के विभिन्न तरीके हैं। हमें यह पहचानने की आवश्यकता है कि कौन से सत्य हैं और कौन से असत्य।

शब्द और शब्द के बीच

बहुत अंतर

सार-शब्द को मथें

सच्चे शब्दों को पहचानना आसान नहीं है। उन्हें सुनने की ज़रूरत होती है, जिसे करने की हम आदत नहीं रखते:

मेरी वाणी पूर्व की है,

कोई मुझे नहीं समझता।

कबीर कहते हैं, विरल श्रोता!

गाना ठीक से सुनो.

जब हम सुनने की क्षमता विकसित कर लेंगे, तो हम बोले गए शब्दों के अर्थ के अलावा और भी बहुत कुछ समझ सकेंगे। हम वक्ता के स्वभाव को भी जान सकेंगे।

इस नदी तट पर संत या चोर?

जैसे ही वे बात करेंगे आपको पता चल जाएगा।

अंदर से गहरा चरित्र

मुँह के रास्ते से बाहर आता है।

शेर की खाल में

एक बकरी दौड़ती है.

आप उसे उसकी बातचीत से पहचान लेंगे।

यह शब्द प्रकट करता है।

अधिकांश लोग कबीर के शब्दों को सुनने के खिलाफ हैं, और वह उन तक पहुंचने की कोशिश करने की निरर्थकता पर दुख व्यक्त करते हैं।

गुंबद पर संगमरमर की तरह

नीचे लुढ़कता है,

मूर्ख के हृदय पर, शब्द

रुकेगा नहीं.

मनुष्य अपनी मूर्खतापूर्ण हरकतों में:

सिर से पैर तक लोहे की जाली।

अपना धनुष उठाने की ज़हमत क्यों उठानी?

कोई भी बाण उसे भेद नहीं सकता।

जो लोग सच्चे शब्दों को पहचानना चाहते हैं, उनके लिए कबीर अजीब निर्देश देते हैं:

हर कोई शब्द, शब्द कहता है।

वह शब्द अशरीरी है।

यह बात जीभ पर नहीं आएगी।

इसे देखें, इसका परीक्षण करें, इसे अपनाएं।

कबीर कहते हैं, सुनो!

बोले गए शब्द को

हर शरीर में.

कबीर कहते हैं, वह समझते हैं

जिसका हृदय और मुख एक हैं।

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