In De Voetsporen Van Kabir

De mogelijk meest geciteerde dichter-heilige van Noord-India is Kabir, de ongeletterde mysticus uit de 15e eeuw die behoorde tot een klasse van wevers in de oude stad Varanasi. Kabir was een 'nirguni', iemand die geloofde in een vormloze goddelijkheid die zowel innerlijk als uiterlijk te ontdekken is. Zijn poëzie minacht uiterlijke rituelen en uitingen van vroomheid met een zweepslagachtige humor en spoort zijn luisteraars aan het goddelijke te zoeken door zelfonderzoek en de vergankelijkheid van de manifeste werkelijkheid te erkennen. Wat volgt is een fragment uit het boek 'De Bijak van Kabir' van Linda Hess en Sukhdev Singh.

Er bestaan ​​talloze legendarische biografieën over Kabir, maar de algemeen aanvaarde 'feiten' over zijn leven kunnen in een paar zinnen worden samengevat. Hij werd geboren in Varanasi rond het begin van de vijftiende eeuw, in een weversklas die onlangs tot de islam was toegetreden. Hij leerde het familievak (en schreef later een aantal gedichten met weefmetaforen), bestudeerde waarschijnlijk meditatieve en devotionele praktijken bij een hindoeïstische goeroe en ontwikkelde zich tot een krachtig leraar en dichter, uniek in zijn autonomie, intensiteit en scherpzinnigheid. Zijn verzen werden mondeling gecomponeerd en na verschillende perioden van verspreiding verzameld door discipelen en bewonderaars. Algemeen wordt aangenomen dat hij analfabeet was, en geen enkele criticus laat na het beroemde vers te citeren:

Ik raak geen inkt of papier aan,

deze hand heeft nooit een pen vastgepakt.

De grootsheid van vier tijdperken

Kabir vertelt het enkel met zijn mond.

Hoewel we natuurlijk zijn analfabetisme of zijn onschuld van contact met inkt of papier niet kunnen bewijzen, komt het idee dat hij aandrong op mondelinge overdracht goed overeen met de kern van zijn onderricht. Van alle termen die hij gebruikte om te verwijzen naar de verlichtingservaring of de middelen om deze te bereiken, is sabda , het Woord , de meest prominente, samen met nama , de Naam , en rama , Ram . Hij benadrukt direct contact met de leraar, wat aangeeft dat de enige authentieke lering het woord uit de mond van de goeroe is. En hij dringt voortdurend aan op onmiddellijk begrip, een herkenning, die (zoals het begrijpen van een trillend woord) sahaja , spontaan, eenvoudig is...

…Hoewel er bewijs is dat zowel hindoes als moslims bereid waren Kabir tijdens zijn leven fysiek aan te vallen, zijn ze na zijn dood bereid elkaar aan te vallen vanwege het voorrecht hem als hun eigendom te claimen. Een beroemde legende over Kabir laat zien hoe zijn hindoeïstische en moslimvolgelingen zich na zijn dood verzamelden voor de strijd, waarbij beide partijen eisten dat ze het lichaam in handen kregen. Maar voordat de eerste klap is uitgedeeld, verwijdert iemand de lijkwade en ontdekt dat een hoop bloemen het lijk heeft vervangen. De twee religieuze groepen verdelen de bloemen, en elk gaat erheen om de helft ervan te begraven of te verbranden volgens de voorgeschreven rituelen.

Het verhaal illustreert het element van absurditeit of futiliteit dat ten grondslag ligt aan de carrière van een groot en moedig figuur die van publieke minachting naar bewondering overgaat. Kabir was zich terdege bewust van dit element in zijn poging om te onderwijzen wat hij wist; zijn bewustzijn wordt weerspiegeld in een ironie die door zijn verzen heen sijpelt, wat hem uniek maakt onder de devotionele dichters van die tijd. Hij wist dat mensen onvermijdelijk verkeerd zouden begrijpen wat hij zei, dat ze het niet wilden horen, dat ze hem zouden verdraaien naar het beeld van de goeroes die hij juist had gehekeld, en dat, nadat hij zijn leven had gewijd aan het ontmaskeren van rituelen en slaafse uiterlijke naleving, zijn eigen volgelingen bereid zouden zijn elkaars bloed te vergieten over de vraag of zijn lijk begraven of verbrand moest worden, onder de intonatie van lettergrepen in het Arabisch of Sanskriet.

Heiligen, ik zie dat de wereld gek is.

Als ik de waarheid vertel, rennen ze om mij te slaan,

als ik lieg vertrouwen ze mij .

…Maar moslim zijn in Noord-India in de vijftiende eeuw betekende vaak nog steeds half hindoe zijn. Eeuwenlang hadden de islamitische indringers oorlogen gevoerd op het hele subcontinent, koninkrijken ingenomen en hun geloof met de punt van het zwaard verspreid. Grote groepen lokale mensen – meestal hindoes uit de lage kaste, vaak arbeiders en ambachtslieden – vonden het gemakkelijk om zich massaal te bekeren tot de religie van de veroveraars. Dit betekende niet dat ze hun vroegere goden en gebruiken verzaakten. Het oude brahmaanse hindoeïsme, het hindoeïstische en boeddhistische tantrisme , de individualistische tantrische leer van de Nath- yogi's en het persoonlijke devotionalisme dat uit het zuiden opkwam, vermengden zich met de sobere verwijzingen naar een beeldloze godheid die door de islam werd verkondigd. Al deze invloeden zijn duidelijk aanwezig bij Kabir, die meer dan welke andere dichter-heilige uit die tijd ook het onhandelbare, rijke conglomeraat van religieus leven weerspiegelt dat om hem heen bloeide.

Sommige moderne commentatoren hebben geprobeerd Kabir voor te stellen als een synthese van hindoeïsme en islam; maar dat beeld klopt niet. Terwijl hij naar eigen inzicht putte uit verschillende tradities, verklaarde Kabir nadrukkelijk zijn onafhankelijkheid van beide grote religies van zijn landgenoten, viel hij de dwaasheden van beide krachtig aan en probeerde hij het vuur van een vergelijkbare autonomie en moed aan te wakkeren bij degenen die beweerden zijn discipelen te zijn.

In een beroemd couplet verklaart hij:

Ik heb mijn eigen huis in brand gestoken,

de fakkel is in mijn hand.

Nu zal ik het huis van iedereen in brand steken

die mij wil volgen.

Als Kabir ergens op stond, dan was het wel op het doordringen van al het onbelangrijke, elke laag van oneerlijkheid en waan. Het individu moet de waarheid in zijn eigen lichaam en geest vinden, zo eenvoudig, zo direct, dat de grens tussen 'hem' en 'het' verdwijnt. Een van de formulematige zinnen in Kabirs verzen is ghata ghata me , in elk lichaam, in elk vat. De waarheid is dichtbij – dichterbij dan dichtbij. Kabir begreep de talloze trucs waarmee we onszelf niet herkennen. Een vorm van onze dwaze slimheid is onze wanhopige, schijnbaar oprechte zoektocht buiten onszelf. We proberen anderen te vinden die het geheim kennen, en dan proberen we hen te begrijpen. Zo hebben we ook met Kabir geprobeerd. Maar hij ontwijkt voortdurend onze pogingen om hem te definiëren of te verklaren. Was hij een hindoe? Een moslim? Waren zijn voorouders boeddhisten? Beoefende hij yoga? Had hij een goeroe? Wie was dat? Het feit dat het onmogelijk is om deze basisfeiten over Kabirs religieuze leven te achterhalen, is onderdeel van zijn nalatenschap als leraar.

Scherpe woorden

Als we horen dat het verhaal onuitsprekelijk is - of (dichter bij Kabirs formule, akatha katha ) dat de uitspraak onuitsprekelijk is - concentreren we ons waarschijnlijk op het eerste woord: 'onuitsprekelijk'. Mystieke waarheid is onuitsprekelijk; woorden zijn nutteloos.

Eigenlijk is het tweede woord net zo belangrijk als het eerste. Er is een uiting. Woorden zijn krachtig. Zelfs als hij er nooit meer over zou zeggen, zou Kabir van dit begrip getuigen door het simpele feit dat hij er zoveel over zei. Maar hij zegt wel meer. Het verhaal is onuitsprekelijk, de ultieme ervaring, zoals de smaak van suiker in de mond van een stomme man; toch is er een manier om taal te gebruiken die waar is. Spreken en luisteren kunnen onthullen. Leren spreken en luisteren is essentieel voor de praktijk die impliciet aanwezig is in Kabirs leer:

Spreken is onbetaalbaar

als je met kennis spreekt.

Weeg het op de weegschaal van het hart

voordat het uit de mond komt.

Verspreid door Kabirs uitspraken is er een onderricht te vinden over hoe je je tong en oor wel en niet moet gebruiken. Er is veel gepraat dat waardeloos en misleidend is:

Pandits zaten en lazen de wet,

gebabbeld over wat ze nooit zagen.

Onderwijs en prediking,

hun monden vulden zich met zand.

Als een man zijn tong niet kan houden

zijn hart is niet oprecht.

Blijf rustig. Praat niet.

Ben je een monnik? Wat ben je?

als je praat zonder na te denken,

als je andere wezens steekt

met het zwaard van uw tong?

Toch spoort hij ons aan om te luisteren. Sterker nog, geen enkel ander woord komt zo vaak in de liederen voor als de aansporing: "Luister!" Er zijn verschillende soorten woorden, verschillende manieren om woorden te gebruiken. We moeten herkennen welke waar zijn en welke niet.

Tussen woord en woord

veel verschil

Het essentie-woord uitwerken

Ware woorden zijn niet gemakkelijk te herkennen. Ze vereisen een vorm van luisteren, waaraan we niet gewend zijn:

Mijn taal is die van het Oosten,

niemand begrijpt mij.

Kabir zegt, zeldzame luisteraars

hoor het liedje goed.

Wanneer we het luistervermogen ontwikkelen, zullen we veel meer kunnen begrijpen dan alleen de betekenis van de gesproken woorden. We zullen ook de aard van de spreker kennen.

Zijn er aan deze rivieroever heiligen of dieven?

Zodra ze praten, weet je het.

Het karakter diep van binnen

komt via de mond naar buiten.

In de vacht van een leeuw

rent een geit.

Je herkent hem aan zijn manier van praten.

Het woord onthult.

De meeste mensen kunnen Kabir's woorden goed weerstaan ​​en hij merkt met weemoed op hoe zinloos het is om te proberen hen te bereiken.

Als een knikker op een koepel

rolt naar beneden,

op het hart van een dwaas, het woord

zal niet pauzeren.

De mens in zijn domme daden:

ijzeren maliënkolder van top tot teen.

Waarom zou je de moeite nemen om je boog te heffen?

Geen pijl kan daar doorheen.

Voor degenen die willen weten hoe ze ware woorden kunnen herkennen, geeft Kabir vreemde instructies:

Iedereen zegt woorden, woorden.

Dat woord is lichaamloos.

Het komt niet op de tong terecht.

Zie het, test het, neem het.

Kabir zegt, luister

naar het gesproken woord

in ieder lichaam.

Kabir zegt dat hij het begrijpt

wiens hart en mond één zijn.

****

Om een ​​Kabir-volkslied te ervaren, gezongen door de buitengewoon getalenteerde Indiase klassieke zanger Pandit Kumar Gandharva, ga hierheen

***

Voor meer inspiratie kun je aanstaande zaterdag meedoen aan de Awakin Call met Shabnam Virmani, een zanger van Kabir-volksliederen en documentairemaker die de films van het Kabir Project regisseerde. Meer informatie en aanmelden vind je hier.