Sulle Orme Di Kabir

Probabilmente il poeta-santo più citato dell'India settentrionale è Kabir, il mistico analfabeta del XV secolo che apparteneva a una classe di tessitori nell'antica città di Varanasi. Kabir era un "nirguni", un credente in una divinità informe che può essere scoperta sia interiormente che esteriormente. La sua poesia disprezza i rituali esteriori e le manifestazioni di pietà con un'arguzia sferzante, esortando i suoi ascoltatori a cercare il divino attraverso l'auto-interrogazione e a riconoscere l'impermanenza della realtà manifesta. Quello che segue è un estratto dal libro "Il Bijak di Kabir", di Linda Hess e Sukhdev Singh.

Esistono volumi di biografia leggendaria su Kabir, ma i "fatti" ampiamente accettati sulla sua vita possono essere riassunti in poche frasi. Nacque a Varanasi all'inizio del XV secolo in una classe di tessitori recentemente convertiti all'Islam. Imparò il mestiere di famiglia (componendo in seguito diverse poesie con metafore legate alla tessitura), probabilmente studiò pratiche meditative e devozionali con un guru indù e divenne un potente maestro e poeta, unico nella sua autonomia, intensità e aggressività. I ​​suoi versi furono composti oralmente e raccolti da discepoli e ammiratori dopo periodi di circolazione variabili. Si ritiene generalmente che fosse analfabeta, e nessun critico manca di citare il famoso verso:

Non tocco né inchiostro né carta,

questa mano non ha mai afferrato una penna.

La grandezza di quattro età

Kabir racconta solo con la bocca.

Sebbene ovviamente non possiamo provare la sua analfabetismo o la sua innocenza nel contatto con inchiostro o carta, l'idea che insistesse sulla trasmissione orale si accorda bene con l'essenza del suo insegnamento. Tra tutti i termini che usava per riferirsi all'esperienza dell'illuminazione o ai mezzi per raggiungerla, il più importante è sabda , la Parola , insieme a nama , il Nome , e rama , Ram . Egli sottolinea il contatto diretto con il maestro, indicando che l'unico insegnamento autentico è la parola dalla bocca del guru. E sollecita costantemente la comprensione immediata, un riconoscimento che (come l'apprensione di una parola vibrante) è sahaja , spontaneo, semplice...

…Sebbene esistano prove che sia gli indù che i musulmani fossero pronti ad aggredire fisicamente Kabir durante la sua vita, dalla sua morte sono stati pronti ad aggredirsi a vicenda per il privilegio di rivendicarlo come proprio. Una famosa leggenda su Kabir narra che i suoi seguaci indù e musulmani si siano radunati per combattere dopo la sua morte, con entrambe le fazioni che pretendevano di prendersi cura del corpo. Ma prima che il primo colpo venisse sferrato, qualcuno rimuove il sudario e scopre che un mucchio di fiori ha sostituito il cadavere. I due gruppi religiosi si dividono i fiori e ognuno va a seppellire o bruciare la propria metà secondo i rituali prescritti.

La storia illustra l'elemento di assurdità o futilità che sta alla base della carriera di una figura grande e coraggiosa che passa dal disprezzo pubblico all'adulazione. Kabir era ben consapevole di questo elemento nel suo tentativo di insegnare ciò che sapeva; la sua consapevolezza si riflette in un'ironia che aleggia nei suoi versi, rendendolo unico tra i poeti devozionali dell'epoca. Sapeva che la gente avrebbe inevitabilmente frainteso ciò che stava dicendo, che non avrebbero voluto ascoltarlo, che lo avrebbero distorto a immagine degli stessi guru che aveva aspramente criticato, e che, dopo aver trascorso la vita a sfatare rituali e servili osservanze esteriori, i suoi stessi devoti sarebbero stati pronti a versare il sangue l'uno dell'altro sulla questione se la sua carcassa dovesse essere sepolta o bruciata, al ritmo di sillabe in arabo o in sanscrito.

Santi, vedo che il mondo è pazzo.

Se dico la verità si precipitano a picchiarmi,

se mento si fidano di me .

…Ma essere musulmano nell'India settentrionale nel XV secolo spesso significava essere ancora per metà indù. Per diversi secoli gli invasori musulmani avevano condotto guerre in lungo e in largo per il subcontinente, conquistando regni e propagando la loro fede con la spada. Grandi gruppi di persone locali – solitamente indù di casta inferiore, spesso operai e artigiani – trovarono conveniente convertirsi in massa alla religione dei conquistatori. Ciò non significava che abbandonassero i loro antichi dei e le loro pratiche. L'antico induismo brahmanico , il tantrismo indù e buddista, l'insegnamento tantrico individualista degli yogi Nath e il devozionalismo personale proveniente dal Sud si mescolarono con le austere allusioni a una divinità senza immagini promulgate dall'Islam. Ognuna di queste influenze è evidente in Kabir, che più di ogni altro poeta-santo del periodo riflette il ricco e indisciplinato conglomerato di vita religiosa che fioriva intorno a lui.

Alcuni commentatori moderni hanno cercato di presentare Kabir come un sintetizzatore di Induismo e Islam; ma l'immagine è falsa. Pur attingendo a diverse tradizioni a suo piacimento, Kabir dichiarò con enfasi la propria indipendenza da entrambe le principali religioni dei suoi connazionali, ne attaccò vigorosamente le follie e cercò di accendere il fuoco di una simile autonomia e coraggio in coloro che si dichiaravano suoi discepoli.

In un celebre distico dichiara:

Ho bruciato la mia casa,

la torcia è nella mia mano.

Ora brucerò la casa di chiunque

che vuole seguirmi.

Se Kabir insisteva su qualcosa, era sulla penetrazione di tutto ciò che non è essenziale, di ogni strato di disonestà e illusione. L'individuo deve trovare la verità nel proprio corpo e nella propria mente, così semplice, così diretta, che il confine tra "lui" ed "esso" scompare. Una delle frasi stereotipate nei versi di Kabir è ghata ghata me , in ogni corpo, in ogni contenitore. La verità è vicina, più vicina che vicina. Kabir comprendeva gli innumerevoli stratagemmi con cui evitiamo di riconoscere noi stessi. Una forma della nostra sciocca astuzia è la nostra disperata, apparentemente sincera ricerca al di fuori di noi. Cerchiamo di trovare altre persone che possiedano il segreto, e poi cerchiamo di comprenderle. Così abbiamo cercato di fare con Kabir. Ma lui elude ostinatamente i nostri tentativi di definirlo o spiegarlo. Era indù? Musulmano? I suoi antenati erano buddisti? Praticava yoga? Aveva un guru? Chi era? L'impossibilità di accertare questi fatti fondamentali sulla vita religiosa di Kabir fa parte del suo retaggio didattico.

Parole taglienti

Se sentiamo dire che la storia è indicibile, o (per restare più vicini alla formula di Kabir, akatha katha ), che il detto è indicibile, è probabile che ci concentriamo sulla prima parola, "indicibile". La verità mistica è inesprimibile; le parole sono inutili.

In realtà, la seconda parola è importante quanto la prima. C'è un'espressione. Le parole sono potenti. Anche se non ne avesse mai parlato più di tanto, Kabir avrebbe testimoniato questa comprensione con il solo fatto di aver detto così tanto. Ma dice di più. La storia è indicibile, l'esperienza suprema è come il sapore dello zucchero nella bocca di un muto; eppure c'è un modo di usare il linguaggio che è vero. Parlare e ascoltare possono rivelare. Imparare a parlare e ad ascoltare è essenziale per la pratica implicita nell'insegnamento di Kabir:

La parola non ha prezzo

se parli con conoscenza.

Pesalo sulla bilancia del cuore

prima che esca dalla bocca.

Nei detti di Kabir è disseminata un'istruzione su come usare e come non usare la lingua e l'orecchio. Ci sono molti discorsi inutili e ingannevoli:

I pandit si sedettero e lessero la legge,

chiacchieravano di ciò che non avevano mai visto.

Insegnamento e predicazione,

le loro bocche si riempirono di sabbia.

Se un uomo non riesce a tenere a freno la lingua

il suo cuore non è sincero.

Stai calma. Non parlare.

Sei un monaco? Cosa sei?

se chiacchieri senza pensare,

se pugnali altri esseri

con la spada della tua lingua?

Eppure ci esorta ad ascoltare. In effetti, nessun'altra parola appare così spesso nei canti come l'esortazione "Ascoltate!". Ci sono diversi tipi di parole, diversi modi di usarle. Dobbiamo riconoscere quali sono vere e quali sono false.

Tra parola e parola

molta differenza

Sforna la parola-essenza

Le parole vere non sono facili da riconoscere. Richiedono un tipo di ascolto a cui non siamo abituati:

Il mio discorso è d'Oriente,

nessuno mi capisce.

Kabir dice, ascoltatori rari

ascolta bene la canzone.

Quando sviluppiamo la capacità di ascoltare, saremo in grado di comprendere molto più del semplice significato delle parole pronunciate. Conosceremo anche la natura di chi parla.

Su questa riva del fiume, santi o ladri?

Lo saprai non appena parleranno.

Il carattere nel profondo

esce dalla strada della foce.

Nel mantello di un leone

si avventa una capra.

Lo riconoscerete dal suo modo di parlare.

La parola rivela.

La maggior parte delle persone è ben difesa nell'ascoltare le parole di Kabir, il quale commenta con rammarico l'inutilità di cercare di raggiungerle.

Come un marmo su una cupola

rotola giù,

nel cuore di uno sciocco, la parola

non si fermerà.

L'uomo nei suoi atti stupidi:

maglia di ferro dalla testa ai piedi.

Perché preoccuparsi di alzare l'arco?

Nessuna freccia può trafiggerlo.

A coloro che vogliono sapere come riconoscere le parole vere, Kabir dà strane istruzioni:

Tutti dicono parole, parole.

Quella parola è incorporea.

Non verrà sulla lingua.

Guardalo, provalo, prendilo.

Kabir dice: ascolta

alla parola pronunciata

in ogni corpo.

Kabir dice che capisce

il cui cuore e la cui bocca sono una cosa sola.

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