التخلص من التعلم معًا

الحركة، والإدراك، والتفكير، والإنجاز السهل، والشفاء، أمورٌ متأصلة في الحياة، تحدث من تلقاء نفسها. عندما نلاحظ الأطفال يتعلمون المشي أو الكلام، والأنظمة البيئية تتجدد، والحيوانات تنظم نفسها، نلاحظ وجود طريقة بارعة في العمل تختلف اختلافًا جوهريًا عن ثقافتنا السائدة. فبينما نحن الغربيون تحديدًا، محصورين في فقاعة واقعية من الخوف والانفصال، حرمنا أنفسنا ثقافيًا من الحياة. إن التحرر الحقيقي من التعلم هو عملية وداع هذه البرمجة الثقافية الضارة، وتنمية الخيال والرهبة تجاه الحياة، والتمييز والتعاطف تجاه عالمنا، والمجتمع وإيروس تجاه بعضنا البعض.

العالمان

الحياة معجزة حقيقية، ذلك المعلم العظيم المجهول الذي لا يكف عن التأثير فينا. نُدرك هبة النعمة عندما تُسيطر علينا فجأةً، وبشكلٍ غير متوقع في كثير من الأحيان، سواءً من خلال لقاءٍ غير مألوف، أو تجربةٍ كادت أن تُودي بحياتنا، أو مخدرٍ مُهلوس، أو رؤيةٍ مُستنيرة، أو إدراكٍ عميقٍ لروحِ كائنٍ آخر، أو معرفةٍ حدسيةٍ لكيفية النجاة من موقفٍ خطيرٍ دون أذى. مهما كانت كيفية حدوث السحر، فإننا نشهد كيف يبدو أن كل شيءٍ يحدث من تلقاء نفسه، في نوعٍ من الكمال الذي غالبًا ما يتجاوز التفسير العقلي. نشعر بوجود تيارٍ ديناميكيٍّ وإبداعيٍّ وحميمٍ، يكمن في داخلنا ويربطنا بكل شيءٍ آخر. نجد أنفسنا مُتغيرين، مُتحدين في عالمٍ من التواصل الكامل، والتناغم، والتواصل.

بعد أن نشهد تصدع جدران الواقع اليومي، عندما نلمح "واقعًا" مختلفًا تمامًا، قد نُكبت تجربتنا أو نبدأ في التساؤل بعمق: ما هو الحقيقي؟ ما هو غير الحقيقي؟ في النهاية، من يستطيع الإجابة؟

هذه المقالة موجهة لمن لم يعودوا يرغبون في كبت تجربة ما هو جوهري. هذه اللحظات ليست مجرد سعادة شخصية، بل هي كشفٌ لواقع آخر نسيناه - شعورٌ سابقٌ بنظام عالمي خالٍ تمامًا من الخوف - نصادفه أكثر واقعيةً وألفةً لنا من معظم ما نعتقده عن أنفسنا.

لم يعد التواصل مجددًا مع هذا الواقع مسألةً فرديةً اعتباطية، بل مسألةً سياسيةً حاسمةً لبقائنا. لقد بلغ اغترابنا الجماعي عن العالم الحيّ حدًّا بالغًا، حتى إنه أثار أزماتٍ وجوديةً متعددةً ومتقاربةً، لن تُحلّ إلا بمعالجة جذورها المشتركة. لقد أصبح فهم عمق انفصالنا، وفكّ آلياته، واحتضان الحياة بوعيٍ من جديد، شروطًا لبقاءٍ كريمٍ للبشرية. إنها رحلةٌ يجب أن نخوضها معًا، لأن حضارتنا بأكملها بحاجةٍ إلى أساسٍ مختلف.

كما يقول المحلل النفسي والمستقبلي ديتر دوهم: "هناك عالم نصنعه، وهناك عالم خلقنا. يجب أن يلتقي هذان العالمان. هذا هو هدف رحلتنا".

جدار الحماية الجماعي للفصل

لقد ارتكزت ثقافتنا المهيمنة على إنكار العالم الذي خلقنا. هذا هو مرضنا الأساسي. تُذكّرنا ثقافة الرأسمالية اليوم بقصة الكهف لأفلاطون، حيث يعتقد أهل الكهف أن كل ما هو موجود هو ظلال متحركة على الجدار. إنها تستند إلى جدار حماية عقلي وروحي - نوع من برنامج تحكم خيالي ينشره المجتمع ومؤسساته، ونستوعبه جميعًا، إلى حد ما، في تنشئتنا الاجتماعية. يعمل هذا الجدار ككيان أو "حقل" طاقي متجاوز للشخصية، ويحجب جميع المعلومات والتجارب التي لا تتوافق مع النظرة العالمية الثنائية والمادية والآلية التي يعززها، مما يُصعّب علينا تجربة العالم الحي بوعي، سواء في الطبيعة أو داخل أنفسنا. إن أسلوبه في غرس عقلية الانفصال والخوف فينا غالبًا ما يمنعنا من الدخول في اتصال حقيقي بالحياة، وبالتالي اكتشاف قدرتنا الحقيقية على الفعل في العالم.

لهذا السبب، قد نشعر اليوم بأننا محصورون في "ذات" معزولة ومنفصلة، ​​مما يمنعنا من تجربة تواصلنا مع الآخرين. باعتقادنا أننا نستطيع الاعتماد كليًا على قدراتنا الشخصية لتحقيق أي شيء، نشعر دائمًا بالتوتر، وندور حول أنفسنا، ونتنافس ونتشاجر مع الآخرين. مفتونين بهذا الخداع، نقتنع بأنه لا يوجد ما يكفي أبدًا، وبالتالي نكون دائمًا على أهبة الاستعداد للقتال.

من خلال التربية والتعليم ووسائل الإعلام والعلم المتعصب والدين المتعصب، تُعزز ثقافتنا المهيمنة هذا الوهم بالوعي من خلال إسكات مصدرنا الإبداعي بالخوف منذ الصغر. عندما يُعبّر الأطفال بصراحة عن فرحتهم بالحياة من خلال دوافع حبّ حرة، وحسّية مرحة، وفضول وحركة لا حدود لهما، فإنهم يكونون واحدًا مع الحياة. ومع ذلك، عندما يستجيب البالغون، كما يحدث غالبًا، لهذا بالصرامة أو العقاب أو حتى العنف، يُعاني الأطفال من صدمة نفسية لأنهم غير قادرين على فهم سبب كون شيء يبدو طبيعيًا وجميلًا "سيئًا". في هذا، ينفصل وعيهم عن الإحساس المباشر وحقيقة أجسادهم. وبانفصالهم عن الحياة في داخلهم، يُصبحون أيضًا غير قادرين على التواصل مع الحياة خارج أنفسهم. بمجرد خنق تعبير الأطفال الحر والفطري عن طاقاتهم الحياتية، يبدأون في تقليد الأنماط النفسية والاجتماعية التي يلاحظونها في البالغين من حولهم حتى يتمكنوا من التعامل مع العجز الذي يعانون منه. وهكذا يحصرنا المجتمع في سجن الذات المعزولة منذ الصغر، معززة ببرامج الواجب، والضغط على الأداء، والضمير المذنب.

يبدأ التخلي عن التعلم بإدراك أن أنماط الفكر الجماعية (أو فيروسات العقل) التي نتبعها بوعي أو بغير وعي هي التي تسبب حالة الانفصال والخوف التي نختبرها شخصيًا . إن التخلي عن هذه البرامج أمر لا مفر منه - إذا لم نفعل ذلك طواعية، فستقوم الحياة بتفكيكها بالقوة. يحدث هذا بالفعل في الانهيار الدراماتيكي والمتزايد للمجتمعات والنظم البيئية ويقينياتنا الراسخة. لقد دخلنا العصر الذي تنبأ به الهوبيون في نبوءاتهم عن "التطهير العظيم"، والإنتروبيا التي لا يمكن إيقافها ليس فقط لأنظمتنا السياسية والاقتصادية والبيئية الخارجية، ولكن قبل كل شيء، الافتراضات غير المدروسة التي تقوم عليها هذه الأنظمة. السؤال هو: هل سنحاول يائسين التمسك بما نعرفه (أي الدفاع عن "كهفنا" ضد أولئك الذين يخبروننا عن الشمس) أم سنتعلم الاستسلام لتيار التحول؟

ثلاث مراحل للتخلص من التعلم

لإعادة التواصل مع الحياة، لا نحتاج إلا إلى تغيير شامل في نظام حياتنا. كلما فهمنا هذا التغيير بوعي أكبر وأجريناه، وجدت عملية الإنتروبيا مسارًا علاجيًا. أرى أن هناك ثلاث مراحل أساسية مترابطة للتخلي عن الماضي:

1) ثورة الوعي

يبدأ احتضان الحياة بثورة في الوعي. وقد كانت فيزياء الكم رائدة في هذا، إذ تشير إلى أنه لا وجود لواقع موضوعي مستقل عن مراقبتنا. حتى لو سمعتَ هذه المقولة من قبل، فستهز كيانك إذا تأملتها لحظةً. فالمراقب والمُراقب متشابكان لا ينفصلان في نشوء ما نختبره كواقع.

كان إيقاظ الخيال الإلهي الخلاق، أو الإبينويا، جزءًا أساسيًا من التعاليم والممارسات الغنوصية، قبل ظهور الدين العقائدي في العصر الكلاسيكي. آمن الغنوصيون والمتصوفون الوثنيون والمثقفون بأننا عندما نُفعّل خيالنا، فإننا لا نتخيل فحسب، بل نشارك بالفعل في العملية الإبداعية لظهور الكون. واعتقدوا أن الخيال ليس شأنًا بشريًا فحسب، بل هو فعل الكون وهو يحلم بالواقع. ويؤمن بهذا الفهم العديد من التقاليد، ولعلّ أبرزها شعب أستراليا الأصلي الذي يؤكد أن كل شيء ينبثق من الحلم.

لوحة للسكان الأصليين في جابيرو دريمنج، كاكادو إن بي، أستراليا | ويكيميديا ​​​​كومنز

كأنّ الوعي البشريّ وخياله، بفضل تأملاته، يُمكّنان الكائن المجهول، الذي ولّد كلّ ما هو موجود، من التأمل في ذاته وانتشاره. إنّه نعمة إلهية ونقمة قاتلة، لا يسع خيالنا إلا أن يخلق الواقع. كلّما لاحظنا وفكّرنا وتخيّلنا، أبدعنا. هذا ليس أمرًا يُستهان به، بل مسؤولية جسيمة.

بالإيمان بواقع موضوعي قائم باستقلالية عن خيالنا، نُغفل حقيقة أن هذا الخيال المُفترض للفصل بين الذات والعالم، والعقل والمادة، والله والإنسانية، وما إلى ذلك، هو ما يُنشئ التجربة المُقابلة. في الواقع، خيالنا ليس ميتًا، بل يعمل في الخفاء دون أن ندرك.

في اللحظة التي نبدأ فيها بإدراك مدى تأثير افتراضاتنا غير المدروسة عن الواقع والطبيعة والإنسانية وأنفسنا والآخرين على تجربتنا للواقع وإسهامها في حالة العالم، نتوقف عن العيش بلا تفكير . يبدأ خيالنا الحقيقي باليقظة بإلحاح، ملقيًا نظرة خاطفة على أبعاد لا متناهية تتجاوز كل الحقائق "الثابتة" والقوانين المفترضة والحتميات. نكتشف عالمًا خارج توقعاتنا.

نبدأ بالتساؤل: من نحن؟ لماذا نحن هنا؟ ما الحياة؟ ما النور، الشمس، الماء؟ نجد أنفسنا واقفين في رهبة من روعة الوجود. كيف يوجد كل هذا؟ كيف يوجد أي شيء أصلًا؟

عندما يحتضن خيالنا الحياة، وعندما يستيقظ تفكيرنا على عجائب الوجود، وعندما لم نعد راضين عن الإجابات التي تُعطى لنا، بل نتبع أسئلتنا الحقيقية، تبدأ عملية متسارعة من التطور الإبداعي والتجديد.

2) الاتصال التعاطفي مع كل أشكال الحياة

جميعنا منخرطون في صراع عالمي لا مفر منه - حرب الرأسمالية العالمية على الحياة. في مواجهة هذه المؤامرة الخبيثة التي تستعمر الكائنات الحية وتستغلها وتعذبها وتقتلها حول العالم، لا مجال للحياد، لأن هذا يعني الانحياز إلى نظام الدمار. كأننا نواجه اختبارًا جماعيًا: هل ستستمرون، أيها البشر، في السماح للدمار بالسيطرة، أم أنكم تُحبون الحياة حبًا جمًا يدفعكم للصمود مهما كلف الأمر؟

إن فقداننا للمشاركة في العالم يعادل فقداننا للتواصل الواعي مع قوة الحياة فينا، وفقداننا للتعاطف مع الكائنات الأخرى من حولنا. ووفقًا لأينشتاين، فإننا نتحرر من سجن وجودنا المنعزل "بتوسيع دائرة تعاطفنا لتشمل جميع الكائنات الحية والطبيعة بأسرها بجمالها". إن التعاطف الحقيقي يتجاوز الانفصال الظاهري بين الذات والآخر. ولهذا السبب، تُحدث الأفكار والأقوال والأفعال التي تُحركها التعاطف الشفاء للآخرين ولأنفسنا.

من أبرز الأمثلة التي أعرفها على صمود الناس بكل إخلاص في وجه الدمار مجتمع السلام في سان خوسيه دي أبارتادو بشمال كولومبيا. في مارس/آذار 1997، وبعد معاناتهم من عمليات الطرد والمجازر في الحرب الكولومبية، اجتمع 1350 مزارعًا نازحًا لحماية أنفسهم، وأسسوا مجتمعًا للسلام يقوم على المقاومة اللاعنفية. ردًا على ذلك، قتلت الجماعات المسلحة أكثر من 200 من أعضائها، بمن فيهم معظم قادتها. لقي جميع الضحايا تقريبًا حتفهم على أيدي القوات شبه العسكرية والقوات المسلحة الوطنية، وكان العديد منهم يعمل في خدمة الشركات متعددة الجنسيات. ورغم الأهوال التي واجهوها، يواصل أعضاء هذا المجتمع العمل معًا، ملتزمين باللاعنف والمصالحة. وقد أوضح إدوارد لانشيرو، أحد قادتهم الراحلين، ما يربط المجتمع ببعضه البعض:

ليست الجماعات المسلحة وحدها من تقتل، بل هو منطق النظام بأكمله. أسلوب حياة الناس هو ما يُولّد هذا النوع من الموت. لهذا السبب قررنا أن نعيش حياةً تُولّد حياتنا حياةً. كان أحد الشروط الأساسية التي أبقانا على قيد الحياة هو عدم الاستسلام لرعب الخوف الذي فرضته علينا جرائم القتل التي ارتكبتها القوات المسلحة. لقد اخترنا. اخترنا الحياة. الحياة تُصحّحنا وتُهدينا.

في شؤوننا السياسية وفي أدقّ مسائلنا الشخصية، نواجه هذا الخيار. ما دمنا غافلين عن التدخل في عالمنا، فسنكون ضحايا للصراعات والأمراض التي نواجهها - سياسيًا وشخصيًا. لندافع عن الحياة دفاعًا كاملًا ونحرر أنفسنا، علينا أن نتعلم التمييز بين الحياة ونقيضها.

3) مجتمع إعادة التعلم

قال ماركس في مقولته الشهيرة: "الوجود الاجتماعي يُحدد الوعي". بمعنى آخر، إن نوع النظام البيئي المجتمعي الذي ننتمي إليه، وكيفية تفاعلنا مع بعضنا البعض، يُحددان ما نفكر فيه، وبالتالي ما نُصبح عليه.

مع أننا نستطيع أن نتخلى عن ما تعلمناه فرديًا إلى حد ما، إلا أن التخلي الحقيقي عن التعلم يحدث أو يتوقف معًا ، لأننا كائنات مترابطة في علاقاتها. على مدى آلاف السنين الماضية، اتبعت الثقافة الجماعية مبدأ القوة القاسية، مما أدى إلى وهم التحرر من خلال هروب الفرد من الجماعة. ومع ذلك، فإن التحرر الحقيقي - ليس سياسيًا فحسب، بل روحيًا ونفسيًا واجتماعيًا أيضًا - هو مسألة خلق ثقافة جماعية جديدة، ثقافة لا تقمع الحياة بعد الآن، بل ترحب بها وتتعاون معها.

إن التحرر الحقيقي من التعلّم يعني دائمًا إعادة تعلم المجتمع. فالمجتمع ليس نمط حياة محددًا، بل هو شكل وجود عالمي. نحن كائنات مجتمعية بطبيعتنا. ولم تفقد البشرية أسلوب حياتها الجماعي الأصيل إلا عبر تاريخ من الدمار الوحشي. في عالم ما بعد الرأسمالية، أعتقد أن البشرية ستعود للعيش في مجتمع.

تخيّلوا عددًا متزايدًا من مراكز التغيير حول العالم، حيث يبحث الناس ويبتكرون نوعًا مختلفًا من "الكائن الاجتماعي". هذه الأماكن هي حيث يجتمعون بنية جماعية لتغيير أنماط الانفصال والخوف في جميع العلاقات ومجالات الحياة، وبناء مجتمعات متحدة بتضامن وثقة راسخين. كلما اكتشفوا أسس ثقافة إنسانية متوافقة مع قوانين الحياة واتبعوها، قلّ خضوعهم لقوانين الثقافة السائدة.

مع تزايد مشاركة الناس، سينشأ مجال طاقة جماعي جديد من تلك الأماكن، والذي قد يُشكل في نهاية المطاف قاعدةً لثقافة كوكبية جديدة. باختصار، هذه هي الفكرة الأساسية للتحول العالمي التي تقوم عليها خطة "شفاء البيئات الحيوية" التي تُجرى تجاربها نظريًا وعمليًا في مشروع تاميرا بالبرتغال منذ 40 عامًا.

الثقة هي العامل الحاسم في بناء هذه المراكز التحويلية، فهي قوة الشفاء الأساسية التي تعيد ربطنا ببعضنا البعض وبالعالم. ولتنمية هذه الثقة، نحتاج إلى سبل للعيش معًا نجرؤ من خلالها على التخلي عن أقنعتنا والتعبير بحرية عما نفكر فيه ونشعر به ونحبه بصدق. كلما تمكنا من القيام بذلك على أكمل وجه، نشعر بالتحرر ونسمح للآخرين بـ"رؤيتنا". عندما تُتاح لنا الحقيقة، تنبثق الثقة تلقائيًا - أن تُرى يعني أن تُحب.

هذا الكلام سهل، لكنه في الواقع يتطلب قرارًا راسخًا بالتضامن، لأن طريق بناء الثقة يقودنا عبر جراح التاريخ. لا مفر منه. جرحنا أشد إيلامًا في المجالات التي تحمل في طياتها أعمق وعود البصيرة والمتعة - وخاصة الجنس والحب والشراكة. على مدى آلاف السنين من القمع الأبوي، أُلقيت تعويذة شيطانية على البشرية: لا يجب أن تُعبّر عن حقيقة جسدك المثيرة بحرية، ولا أن تجد الرضا في الحب، ولا أن تُلاقي الإلهي في الجنس. يجب أن نرفع هذه التعويذة، من خلال خلق ثقافة تُكرّم الجنس والحب كقوى حياة مقدسة من جديد، وتسمح للناس بالتعبير عنهما بحرية وثقة.

كلما أمكن ذلك، نطور علاقة مختلفة جذريًا مع أجسادنا. لم نعد نراها كعوائق أو سجون يجب تجاوزها، بل أعضاء إدراك ومعرفة تربطنا حسيًا ببعضنا البعض وبكل وجودنا الأرضي. الجسد الخالي من الخوف هو تعبير مباشر ومرآة للحياة نفسها - لا يمكنه الكذب ولا الخضوع لاحتلال قوى قمعية أو عنيفة، لا سياسيًا ولا روحيًا.

لكي نصل إلى نقطة نستطيع فيها العيش بحرية من مصدر إبداع أصيل، ونكتشف ذواتنا وعلاقتنا بالآخرين بثقة، علينا تفكيك أنماط التفكير والبرامج الخاطئة التي غُرست فينا على مدى آلاف السنين الماضية. تُركز مراحل التحرر الثلاث التي وصفتها هنا جميعها على تغيير النظام نفسه: احتضان غير مشروط للحياة، بكل جمالها وفوضاها. بمجرد أن يصبح العالم الحي جزءًا حقيقيًا من النسيج الاجتماعي للبشرية، سنجد أنفسنا في عالم مختلف حيث يمكننا أخيرًا إيجاد حلول دائمة للأزمات التي تُهدد حاليًا استمرار بقاء عائلة الحياة بأكملها.