共同摒弃旧知

运动、感知、思考、毫不费力的成就和疗愈都是生命固有的——它们自然而然地发生。当我们观察孩童学习走路或说话、生态系统自我更新或动物自我组织时，我们会发现其中存在一种精妙的运作方式，它与我们主流文化的运作方式截然不同。尤其作为西方人，我们被困于恐惧和分离的现实泡沫之中，在文化上将自己与生活隔绝开来。真正的“去学习”是一个告别有害文化编程的过程，它培养对生命的想象力和敬畏之心，对世界的洞察力和同理心，以及对彼此的社群关系和爱欲。

两个世界

生命本身就是一个奇迹——一位伟大而未知的导师，它永不停歇地触动着我们，影响着我们。我们懂得恩典的馈赠，它往往在不经意间、出乎意料地降临，无论是通过一次奇遇、一次濒死体验、一次迷幻药物、一次顿悟的幻象、对另一个生命灵魂的深刻感知，还是凭直觉知道如何毫发无损地脱离险境。无论奇迹如何发生，我们都见证着一切似乎都在自然而然地发生，以一种超越理性解释的完美方式呈现。我们感受到一股充满活力、富有创造力、亲密无间的能量，它既存在于我们体内，又将我们与万物相连。我们发现自己已然改变，融入一个充满接触、共鸣和沟通的世界。

当我们目睹日常现实的壁垒崩塌，瞥见一个截然不同的“现实”时，我们可以选择压抑自己的体验，也可以开始深入质疑：什么是真实的？什么是不真实的？毕竟，谁又能回答这个问题呢？

这篇文章是写给那些不再想压抑内心最本质体验的人。这样的时刻不仅仅是个人的幸福，它们揭示了我们已经遗忘的另一种现实——一个完全没有恐惧的世界秩序的似曾相识感——这种现实比我们大多数关于自身的认知都更加真实、更加熟悉。

与现实重新建立联系不再仅仅是一个个人问题，而​​是一个关乎我们生存的政治问题。我们与自然世界的集体疏离已经到了如此极端的地步，引发了多重相互交织的生存危机，如果我们不解决这些危机的共同根源，就无法克服它们。理解我们与自然疏离的深度，摒弃其固有机制，并有意识地重新拥抱生命，已成为人类体面生存的必要条件。这是一段我们必须携手同行的旅程，因为我们整个文明都需要一个全新的根基。

正如精神分析学家和未来学家迪特·杜姆所说：“我们创造一个世界，世界也创造了我们。这两个世界必须融合在一起。这就是我们旅程的目标。”

集体隔离防火墙

我们主流文化的基础是对创造我们的世界的否定。这是我们的核心弊病。这不禁让人想起柏拉图的洞穴寓言——洞穴中的人认为一切存在的只是墙上移动的影子——如今的资本主义文化也建立在一种精神和心灵的防火墙之上——一种社会及其机构所传播的、或多或少在我们社会化过程中内化的想象控制程序。这种防火墙以一种超个人的能量实体或“场”的形式运作，它屏蔽了所有与它所强化的二元论、唯物主义和机械论世界观不符的信息和体验，从而使我们难以有意识地体验鲜活的世界，无论是在自然界还是在我们自身之中。它让我们根深蒂固地陷入分离和恐惧的思维模式，这常常阻碍我们与生活建立真正的联结，从而发现我们在世界中的真正能动性。

这就是为什么如今我们会感到被局限在一个孤立且分离的“自我”之中，这阻碍了我们体验与他人之间的相互联系。我们误以为可以完全依靠自身能力成就一切，结果却总是压力重重，疲于奔命，与他人竞争、争斗。被这种错觉所蒙蔽，我们深信永远不够，因此时刻准备着战斗。

通过成长经历、学校教育、大众传媒、教条式的科学和教条式的宗教，我们的主流文化从小就通过恐惧压制我们的创造力，从而助长了这种意识错觉。当孩子们自由地、充满爱意地、天真地、好奇地、奔跑着，表达他们对生活的热爱时，他们与生命融为一体。然而，当成年人像往常一样，以僵化、惩罚甚至暴力来回应这种行为时，孩子们就会遭受创伤，因为他们无法理解为什么如此自然美好的事物会被视为“坏事”。在这种情况下，他们的意识与身体的直接感受和真实体验脱节。与内在生命分离后，他们也无法与外在生命建立联系。一旦孩子们自由、自然地表达生命能量的能力被压制，他们就会开始模仿周围成年人的心理和社会模式，以此来应对他们所感受到的无助。社会就是这样从我们很小的时候就把我们禁锢在孤立的自我牢笼里，并通过责任制度、业绩压力和内疚感来巩固这种状态。

重新学习始于认识到，正是我们潜意识或无意识地遵循的集体思维模式（或称“思维病毒”）导致了我们个人所经历的分离和恐惧状态。重新学习这些程序是不可避免的——如果我们不主动去做，生活会强行瓦解它们。社会、生态系统以及我们长期以来所依赖的确定性正在发生剧烈且日益加剧的崩溃，这便是这一过程的体现。我们已经进入了霍皮人预言的“大净化”时代，这不仅意味着我们外部的政治、经济和生态系统，更重要的是，还意味着这些系统背后未经审视的假设将不可阻挡地走向熵增。问题是：我们会拼命地抓住我们已知的一切（例如，捍卫我们的“洞穴”，抵御那些告诉我们关于太阳的信息），还是会学会顺应变革的潮流？

遗忘的三个阶段

要重新与生命建立联系，我们需要对整个生活方式进行彻底的系统性变革。我们越有意识地理解并做出这种改变，熵增的过程就越能找到治愈的方向。在我看来，摒弃旧观念的过程包含三个相互关联的关键阶段：

1）意识革命

拥抱生命始于一场意识的革命。量子物理学率先提出，并不存在独立于我们观察之外的客观现实。即便你早已听过这种说法，若你真的静下心来细细体会，它仍会震撼你的心灵。在我们所体验的现实的形成过程中，观察者与被观察者密不可分地交织在一起。

在古典时代教条式宗教兴起之前，诺斯替教义和实践的关键部分在于唤醒“epinoia”——神圣的创造性想象力。诺斯替教徒、异教神秘主义者和知识分子相信，当我们激活想象力时，我们并非只是在幻想，而是真正参与到宇宙诞生的创造过程中。他们认为，想象力并非仅仅是人类的专属，而是宇宙在梦境中创造现实的行动。许多传统都持有这种观点，其中澳大利亚原住民的这种观点或许最为有力，他们认为万物都源于梦境。

澳大利亚卡卡杜国家公园 Jabiru Dreaming 的原住民绘画 |维基共享资源

仿佛通过人类的反思意识和想象力，孕育万物的未知主体得以反思自身并进一步繁衍。想象力既是神圣的恩赐，也是致命的诅咒，它不可避免地创造现实。每当我们观察、思考和想象时，我们都在创造。这绝非儿戏，而是一份沉甸甸的责任。

当我们相信存在一个独立于我们想象之外的客观现实时，我们就掩盖了一个事实：正是这种对自我与世界、精神与物质、上帝与人类等等之间所谓分离的想象，创造了相应的体验。实际上，我们的想象力并没有消亡，而是在我们不知不觉中潜伏在暗处运作。

当我们开始意识到那些未经审视的关于现实、自然、人性、自身和他人的假设在多大程度上塑造了我们对现实的体验，并影响着世界的现状时，我们就不再浑浑噩噩地生活了。我们真正的想象力开始迫切地觉醒，让我们得以窥见超越所有“固定”现实、所谓法则和必然性的无限领域。我们发现了一个超越我们既有认知的世界。

我们开始思考：我们是谁？我们为何在此？生命是什么？光、太阳、水又是什么？我们不禁为存在的奇妙而惊叹。这一切为何存在？为何世间万物皆有其存在？

当我们的想象力拥抱生活，当我们的思维觉醒于存在的奇妙，当我们不再满足于我们所得到的答案，而是追寻我们真正的疑问时，一个不断加速的创造性进化和更新的过程就开始了。

2）与所有生命建立共情联系

我们都身陷同一场无法逃避的全球冲突——全球化资本主义与生命的战争。面对这场殖民、剥削、折磨和杀戮世界各地生灵的阴险阴谋，我们绝不能保持中立，因为那意味着与毁灭体系为伍。这仿佛是我们面临的一场集体考验：人类啊，你们是会继续任由毁灭横行，还是会因为深爱生命而挺身而出，不惜一切代价？

我们与世界的疏离，等同于我们与内在生命力的意识连接丧失，以及对周围其他生命的同理心丧失。爱因斯坦认为，我们挣脱孤立存在的牢笼，“是通过扩大我们的慈悲之心，将所有生命和整个自然之美都纳入其中”。真正的慈悲超越了自我与他人之间显而易见的隔阂。正因如此，出于慈悲的思想、言语和行动，才能为他人和我们自身带来疗愈。

在我所知的众多例子中，最能体现人们在灾难面前全心全意捍卫生命的典范之一，当属哥伦比亚北部圣何塞·德·阿帕塔多和平社区。1997年3月，在哥伦比亚内战中遭受驱逐和屠杀后，1350名流离失所的农民聚集起来保护自己，建立了一个非暴力抵抗的和平社区。作为回应，武装团体杀害了该社区200多名成员，其中包括他们的大部分领导人。几乎所有受害者都死于准军事部队和国家武装部队之手，其中许多人受雇于跨国公司。尽管经历了如此惨痛的遭遇，这个社区的成员仍然团结一致，致力于非暴力和和解。他们已故的领导人之一爱德华·兰切罗解释了是什么将这个社区凝聚在一起：

武装团体并非唯一的杀戮者。杀戮是整个体系的逻辑。人们的生活方式滋生了这种死亡。正因如此，我们决定以一种能够创造生命的方式生活。让我们得以生存的一个基本条件，就是不参与武装部队强加给我们的恐惧游戏。我们做出了选择。我们选择了生命。生命会纠正我们，指引我们。

无论在政治事务还是最私密的个人问题上，我们都面临着这样的选择。只要我们对外界干预我们世界的方式浑然不觉，我们就注定会成为我们所面临的冲突和疾病的受害者——无论是在政治上还是在个人生活中。为了真正捍卫生命，解放自我，我们必须学会区分生命及其对立面。

3）重新学习社区

马克思曾说过一句名言：“社会存在决定意识。”换句话说，我们所处的社会生态系统以及我们彼此之间的关系决定了我们的思想，进而决定了我们成为什么样的人。

虽然我们可以在一定程度上进行个体层面的“去学习”，但真正的“去学习”要么是集体发生的，要么是集体停滞的，因为我们是相互依存的关系性存在。过去几千年来，集体文化遵循着强权至上的原则，这导致了一种错觉，即个人可以通过逃离集体来实现解放。然而，真正的解放——不仅在政治层面，也在精神、心理和社会层面——在于创造一种新的集体文化，一种不再压制生命，而是欢迎生命、与之合作的集体文化。

真正的“去学习”总是意味着重新学习社群。社群并非一种特定的生活方式，而是一种普遍存在的生存模式。我们生来就是社群动物。只有经历了残酷的破坏，人类才失去了其原始的社群生活方式。我相信，在后资本主义世界里，人类终将回归社群生活。

想象一下，世界各地涌现出越来越多的转型中心，人们在那里研究并创造一种不同的“社会存在”。在这些地方，人们怀着共同的愿望聚集在一起，致力于改变生活中所有关系和领域中存在的隔阂和恐惧模式，建立由牢不可破的团结和信任维系的社群。他们越是发现并遵循与生命法则相符的人类文化的根基，就越能摆脱主流文化的束缚。

随着越来越多的人参与其中，这些地方将涌现出一种新的集体能量场，最终可能成为一种新的全球文化的基石。简而言之，这就是“疗愈生物群落计划”背后的全球转型基本理念，该计划已在葡萄牙塔梅拉项目中进行了40年的理论和实践实验。

信任是创建此类变革中心的关键因素，因为信任是最初的疗愈力量，它能将我们彼此以及与世界重新连接起来。为了建立信任，我们需要一种共同生活的方式，在这种方式中，我们敢于卸下伪装，自由地表达我们内心真实的想法、感受和爱。当我们能够完全做到这一点时，我们便体验到解脱，并允许他人“看到”我们。当真相被允许时，信任自然而然地产生——被看见即是被爱。

说起来容易，做起来难，因为建立信任的道路必然要穿越历史的创伤。这是无法回避的。我们伤痛最深的地方，恰恰也是蕴藏着最深刻洞见和喜悦的领域——尤其是性、爱和伴侣关系。在数千年的父权压迫下，人类被施加了一种魔咒：你不能自由地表达身体的欲望，不能在爱中找到满足，也不能在性中与神性相遇。我们必须解除这种魔咒，创造一种重新尊崇性和爱的文化，将它们视为神圣的生命力量，并允许人们自由且充满信任地表达它们。

一旦这种情况成为可能，我们便会与自己的身体建立一种截然不同的关系。我们不再视之为需要超越的障碍或牢笼，而是感知和认知的器官，它们以感官的方式将我们彼此连接，并将我们与世间万物连接起来。一个摆脱恐惧的身体，是生命本身的直接表达和镜子——它既不会说谎，也不会屈服于任何压迫或暴力的力量，无论是在政治上还是精神上。

为了达到能够从真正的创造力源泉中自由生活，在信任中发现自我以及我们与其他生命体的关系的境界，我们需要拆除过去几千年来灌输给我们的谬误思维模式和程序。我在此描述的三个“去学习”阶段都指向同一个系统性变革：无条件地拥抱生命，包括它的一切美好与混乱。一旦生命世界真正融入人类的社会结构，我们将置身于一个截然不同的世界，在那里，我们最终能够找到持久的解决方案，以应对当前威胁整个生命大家庭持续生存的危机。