Õppimisest Loobumine Koos

Liikumine, taju, mõtlemine, pingutuseta saavutamine ja tervenemine on elule omased – need juhtuvad iseenesest. Kui jälgime, kuidas lapsed õpivad kõndima või rääkima, ökosüsteemid taastuvad või loomad iseorganiseeruvad, märkame, et on olemas meisterlik toimimisviis, mis erineb põhimõtteliselt meie domineerivast kultuurist. Olles kinni hirmu ja eraldatuse reaalsusmulli, oleme iseäranis läänlastena end kultuuriliselt keelanud elust. Tõeline äraõppimine on sellise kahjuliku kultuuriprogrammiga hüvastijätmise protsess, mis soodustab kujutlusvõimet ja aukartust elu ees, eristamisvõimet ja empaatiat meie maailma suhtes ning kogukonda ja Erost üksteise suhtes.

Kaks maailma

Elu on tõeline ime – suur tundmatu meister, kes ei lakka meid puudutamast ja meie kaudu liikumast. Me teame armuandi, kui see ootamatult, sageli ootamatult meid haarab, olgu selleks siis ebatavaline kohtumine, surmalähedane kogemus, psühhedeelne narkootikum, valgustav nägemus, teise olendi hinge sügav tajumine või intuitiivne teadmine, kuidas ohtlikust olukorrast vigastamata pääseda. Olenemata sellest, kuidas maagia toimub, oleme tunnistajaks sellele, et kõik näib juhtuvat iseenesest, omamoodi täiuslikkuses, mis on sageli väljaspool ratsionaalset seletamist. Me tunneme dünaamilise, loomingulise ja intiimse voolu olemasolu, mis on nii meie sees kui ka ühendab meid kõige muuga. Leiame end muutunud, ühtseks täieliku kontakti, resonantsi ja suhtluse maailmas.

Olles näinud, kuidas igapäevase reaalsuse seinad mõranevad, kui näeme pilgu täiesti erinevale "reaalsusele", võime oma kogemuse alla suruda või hakata sügavalt küsima: mis on tõeline? Mis ei ole? Lõppude lõpuks, kes saab vastata?

See essee on mõeldud neile, kes ei taha enam alla suruda kõige olulisema kogemust. Sellised hetked on midagi enamat kui lihtsalt isiklik õnn, need on ilmsiksused teisest reaalsusest, mille oleme unustanud – täiesti hirmuvaba maailmakorra déjà vu –, mida kohtame palju tõelisemalt ja tuttavamalt kui enamik sellest, mida me enda kohta usume.

Taasühendamine selle reaalsusega ei ole enam lihtsalt meelevaldne üksikküsimus, vaid poliitiline küsimus, mis on meie ellujäämise jaoks määrav. Meie kollektiivne võõrandumine elavast maailmast on muutunud nii äärmuslikuks, et see on esile kutsunud mitmeid ja üksteisele lähenevaid eksistentsiaalseid kriise, millest ei saa üle, kui me ei tegele nende ühise juurega. Meie eraldatuse sügavuse mõistmine, selle mehhanismide lahtiõppimine ja teadlikult uuesti elu omaks võtmine on saanud inimkonna inimväärse ellujäämise tingimusteks. See on teekond, mida peame koos käima, sest kogu meie tsivilisatsioon vajab teistsugust alust.

Nagu psühhoanalüütik ja futurist Dieter Duhm ütleb: "On maailm, mille me loome, ja on maailm, mis on meid loonud. Need kaks maailma peavad kokku saama. See on meie teekonna eesmärk."

Eraldamise kollektiivne tulemüür

Meie domineeriv kultuur on põhinenud meid loonud maailma eitamisel. See on meie keskne haigus. Meenutades Platoni koopaallegooriat, milles koopas viibivad inimesed usuvad, et kõik, mis eksisteerib, on seinal liikuvad varjud, põhineb tänapäeva kapitalistlik kultuur vaimsel ja vaimsel tulemüüril – omamoodi kujuteldaval kontrolliprogrammil, mida ühiskond ja selle institutsioonid propageerivad ning mille me kõik oma sotsialiseerumisel enam-vähem internaliseerime. See tulemüür, mis toimib transpersonaalse energeetilise üksuse või „väljana”, blokeerib kogu teabe ja kogemused, mis ei vasta dualistlikule, materialistlikule ja mehhanistlikule maailmapildile, mida see tugevdab, muutes seeläbi meie jaoks keeruliseks elava maailma teadliku kogemise nii looduses kui ka iseendas. Selle meetod, mis viib meid lahusoleku ja hirmu mõtteviisi, ei lase meil sageli luua tõelist sidet eluga ja seeläbi avastamast oma tõelist valikuvabadust maailmas.

Seetõttu võime täna tunda end piiratud isoleeritud ja eraldatud "minaga", mis takistab meil kogeda oma seotust teiste olenditega. Uskudes, et saame millegi saavutamiseks loota ainult oma isiklikele võimetele, oleme pidevalt stressis, tiirleme enda ümber, võistleme ja võitleme teistega. Sellest pettusest lummatud oleme veendunud, et kunagi pole piisavalt ja seega oleme alati võitluseks valmis.

Kasvatuse, koolihariduse, massimeedia, dogmaatilise teaduse ja dogmaatilise religiooni kaudu soodustab meie domineeriv kultuur seda teadvuse pettekujutlust, summutades meie loomingulise allika juba varakult hirmu läbi. Kui lapsed väljendavad avalikult oma elurõõmu vabalt armastavate impulsside, mängulise sensuaalsuse, piiritu uudishimu ja liikumise kaudu, on nad eluga üks. Kuid kui täiskasvanud, nagu sageli juhtub, reageerivad sellele jäikuse, karistuse või isegi vägivallaga, saavad lapsed trauma, sest nad ei suuda mõista, miks midagi, mis tundub nii loomulik ja ilus, on "halb". Sellega on nende teadvus lahutatud nende keha otsesest aistingust ja tõest. Eraldatuna enda sees olevast elust ei suuda nad luua ühendust ka endast väljaspool oleva eluga. Kui laste eluenergia vaba, kaasasündinud väljendus on summutatud, hakkavad nad kopeerima psühholoogilisi ja sotsiaalseid mustreid, mida nad ümbritsevates täiskasvanutes jälgivad, et nad saaksid kogetava abitusega toime tulla. Nii piirab ühiskond meid varakult isoleeritud mina vanglasse, mida kindlustavad kohuseprogrammid, surve täita ja süüdlane südametunnistus.

Õppimisest loobumine algab teadvustamisest, et need kollektiivsed mõttevormid (või meeleviirused), mida me alateadlikult või teadmatult järgime, põhjustavad lahusoleku ja hirmu, mida me isiklikult kogeme. Nende programmide äraõppimine on vältimatu – kui me seda vabatahtlikult ei tee, konstrueerib elu need jõuga lahti. See toimub juba ühiskondade, ökosüsteemide ja meie kauakestva kindlustunde dramaatilise ja suureneva kokkuvarisemise ajal. Oleme jõudnud ajastusse, mida hopid ennustasid oma "suure puhastuse" ennustustes, mitte ainult meie väliste poliitiliste, majanduslike ja ökoloogiliste süsteemide, vaid eelkõige nende süsteemide aluseks olevate uurimata eelduste peatamatust entroopiast. Küsimus on: kas me püüame meeleheitlikult kinni hoida sellest, mida teame (st kaitsta oma "koobast" nende eest, kes räägivad meile päikesest) või õpime alistuma transformatsioonivoolule?

Õppimise kolm etappi

Eluga ühenduse taastamiseks ei vaja me midagi vähemat kui terviklikku süsteemimuutust kogu oma eluviisis. Mida teadlikumalt me ​​seda muutust mõistame ja teeme, seda enam leiab entroopiaprotsess tervendava suuna. Minu arvates on õppimise lõpetamisel kolm olulist omavahel seotud etappi:

1) Teadvuse revolutsioon

Elu omaks võtmine algab teadvuse revolutsiooniga. Seda teedrajav kvantfüüsika viitab sellele, et sellist asja nagu objektiivne reaalsus ei eksisteeri meie vaatlusest sõltumatult. Isegi kui olete seda väidet juba kuulnud, raputab see teie organismi, kui te tõesti võtate hetke ja lasete sellel endasse vajuda. Vaatleja ja vaadeldav on lahutamatult läbi põimunud meie kogetu kui reaalsuse tekkimises.

Enne dogmaatilise religiooni esilekerkimist klassikalisel ajastul oli gnostilise õpetuse ja praktika võtmeosa epinoia – jumaliku loova kujutlusvõime – äratamine. Gnostikud, paganlikud müstikud ja intellektuaalid uskusid, et kui me oma kujutlusvõimet aktiveerime, siis me mitte ainult ei fantaseeri, vaid ka tegelikult osaleme universumi tekkimise loomeprotsessis. Nad uskusid, et kujutlusvõime ei ole pelgalt inimeste asi, vaid universumi tegevus, kui see unistab reaalsusest. Seda arusaama hoiavad paljud traditsioonid, kõige võimsamalt võib-olla Austraalia põlisrahvas, kes kinnitab, et kõik tuleb välja unenägude ajast.

Aborigeenide maal Jabiru Dreamingis, Kakadu NP, Austraalia | Wikimedia Commons

Tundub, nagu saaks inimkonna peegeldava teadvuse ja kujutlusvõime kaudu tundmatu subjekt, mis on tekitanud kõik olemasoleva, võimeline mõtisklema ja end edasi levitama. Jumalik õnnistus ja surmav needus, meie kujutlusvõime ei saa muud kui reaalsust luua. Kui me vaatleme, mõtleme ja kujutame ette, siis me loome. Seda ei võeta kergelt, vaid see on tohutu vastutus.

Uskudes objektiivsesse reaalsusesse, mis eksisteerib meie kujutlusvõimest sõltumatult, varjame tõsiasja, et just see ettekujutus oletatavast lahususest enese ja maailma, vaimu ja mateeria, Jumala ja inimkonna jne vahel loob vastava kogemuse. Tegelikult pole meie kujutlusvõime surnud, vaid tegutseb varjus, ilma et me seda märkaks.

Sel hetkel, kui hakkame mõistma, mil määral meie uurimata oletused reaalsuse, looduse, inimkonna, iseenda ja teiste kohta kujundavad meie reaalsuskogemust ja aitavad kaasa maailma olukorrale, lõpetame mõtlematult elamise . Meie tõeline kujutlusvõime hakkab tungivalt ärkama, nähes pilgu lõpmatutele tasapindadele, mis asuvad väljaspool kõiki "fikseeritud" reaalsusi, oletatavaid seadusi ja paratamatusi. Avastame maailma väljaspool meie projektsioone.

Me hakkame mõtlema: kes me oleme? Miks me siin oleme? Mis on elu? Mis on valgus, päike, vesi? Me leiame end aukartusest eksistentsi imelisuse ees. Kuidas see kõik olemas on? Kuidas seal üldse midagi on?

Kui meie kujutlusvõime haarab elu, kui meie mõtlemine ärkab eksistentsi imedele, kui me ei ole enam rahul meile antud vastustega, vaid järgime oma tõelisi küsimusi, algab loomingulise evolutsiooni ja uuenemise üha kiirenev protsess.

2) Empaatiline ühendus kogu eluga

Me kõik oleme seotud samas vältimatus ülemaailmses konfliktis – globaliseerunud kapitalismi sõjas elu vastu. Seistes silmitsi selle salakavala vandenõuga, mis koloniseerib, ekspluateerib, piinab ja tapab elusolendeid kogu maailmas, ei saa olla neutraalsust, sest see tähendaks hävitamissüsteemi poolele asumist. Tundub, nagu seisaksime silmitsi kollektiivse proovikiviga: kas sina, inimkond, lased jätkuvalt hävitamisel valitseda või armastad Elu nii väga, et seisad selle eest, ükskõik mida?

Meie maailmas osalemise kaotamine on võrdne meie teadliku ühenduse kaotamisega meie sees oleva elujõuga ja empaatiavõime kaotamisega teiste meid ümbritsevate olendite suhtes. Einsteini sõnul murrame välja oma isoleeritud eksistentsi vanglast, "laiendades oma kaastunderingi, et hõlmata kõiki elusolendeid ja kogu loodust selle ilus". Tõeline kaastunne ületab näilise eraldatuse iseenda ja teiste vahel. Seetõttu toovad kaastundest juhitud mõtted, sõnad ja teod tervenemist nii teistele kui ka meile endile.

Üks eredamaid näiteid, mida ma tean inimestest, kes on laastamisega silmitsi seistes kogu hingega elu eest seisnud, on Põhja-Columbias San José de Apartadó rahukogukond. 1997. aasta märtsis, pärast Colombia sõjas väljasaatmisi ja tapatalguid, tulid 1350 ümberasustatud farmerit kokku, et end kaitsta, asutades vägivallatu vastupanu rahukogukonna. Relvastatud rühmitused tapsid vastuseks enam kui 200 oma liiget, sealhulgas enamiku nende juhtidest. Peaaegu kõik ohvrid surid poolsõjaväeliste ja riiklike relvajõudude käe läbi, paljud neist töötasid rahvusvaheliste korporatsioonide teenistuses. Vaatamata õudustele, millega nad silmitsi seisavad, jätkavad selle kogukonna liikmed koostööd, olles seotud vägivallatuse ja leppimisega. Eduar Lanchero, üks nende hilinenud juhtidest, selgitas, mis kogukonda koos hoiab:

Relvastatud rühmitused ei ole ainsad, kes tapavad. See on kogu süsteemi loogika. Inimeste eluviis tekitab sellise surma. Seetõttu otsustasime elada nii, et meie elu loob elu. Üks põhitingimus, mis meid elus hoidis, oli mitte mängida hirmumängu, mille surusid peale relvajõudude mõrvad. Oleme oma valiku teinud. Valisime elu. Elu parandab meid ja juhib meid.

Nii poliitilistes asjades kui ka meie kõige intiimsemates isiklikes küsimustes seisame selle valiku ees. Niikaua kui me ei ole teadlikud sekkumisest meie maailma, oleme kindlasti nende konfliktide ja haiguste ohvrid, millega silmitsi seisame – nii poliitiliselt kui ka isiklikult. Et täielikult seista elu eest ja end vabastada, peame õppima vahet tegema elul ja selle vastandil.

3) Taasõppiv kogukond

Marx on kuulus öelnud: "Sotsiaalne olemine määrab teadvuse". Teisisõnu, see, millise ühiskonna ökosüsteemi osa me oleme, ja see, kuidas me üksteisega suhtleme, määrab selle, mida me mõtleme ja sellest tulenevalt ka meie muutumise.

Kuigi me suudame teatud määral eraldi õppimisest loobuda, toimub tõeline äraõppimine või peatub koos , kuna oleme üksteisest sõltuvad olendid. Viimase paari tuhande aasta jooksul järgis kollektiivne kultuur karmi jõu põhimõtet ja see viis vabanemise illusioonini läbi individuaalse põgenemise kollektiivist. Ometi on tõeline vabanemine – mitte ainult poliitilises, vaid ka vaimses, psühholoogilises ja sotsiaalses mõttes – uue kollektiivse kultuuri loomise küsimus, mis ei suru enam elu alla, vaid tervitab seda ja teeb sellega koostööd.

Tõeline lahtiõppimine tähendab alati kogukonna ümberõppimist. Kogukond ei ole konkreetne elustiil, vaid universaalne eksisteerimise vorm. Oleme oma olemuselt kogukondlikud olendid. Ainult jõhkra hävingu ajaloo kaudu on inimkond kaotanud oma ürgse kommunitaarse eluviisi. Usun, et postkapitalistlikus maailmas naaseb inimkond elama kogukonnas.

Kujutage ette järjest suuremat hulka ümberkujundamiskeskusi üle maailma, kus inimesed uurivad ja loovad teistsugust "sotsiaalset olendit". Sellised kohad saavad kokku kollektiivse kavatsusega muuta lahusoleku ja hirmu mustreid kõigis suhetes ja eluvaldkondades, luues kogukondi, mida ühendab murdmatu solidaarsus ja usaldus. Mida rohkem nad avastavad Elu seadustega ühilduva inimkultuuri aluseid ja järgivad seda, seda vähem alluvad nad domineeriva kultuuri seadustele.

Kuna üha rohkem inimesi hakkab kaasatud olema, tekiks nendest kohtadest uus kollektiivne energiaväli, mis lõpuks võiks olla uue planeedikultuuri aluseks. Lühidalt öeldes on see tervendavate biotoopide plaani aluseks oleva ülemaailmse ümberkujundamise põhiidee, mida on Portugalis Tamera projektis teoreetiliselt ja praktiliselt katsetatud 40 aastat.

Usaldus on selliste transformatiivsete keskuste loomisel otsustava tähtsusega tegur, kuna usaldus on ürgne tervendav jõud, mis ühendab meid uuesti üksteise ja maailmaga. Usalduse arendamiseks vajame koos elamise viise, kus julgeksime maskid maha visata ja vabalt väljendada seda, mida tõeliselt mõtleme, tunneme ja armastame. Kui saame seda täielikult teha, kogeme vabanemist ja lubame teistel end "näha". Kui tõde on lubatud, tekib usaldus loomulikult – olla nähtav tähendab olla armastatud.

Seda on lihtne öelda, kuid tegelikult nõuab see vankumatut solidaarsuse otsust, sest usalduse loomise tee viib meid otse läbi ajaloo haavade. Sellest ei saa kuidagi mööda. Meie haavad on kõige valusamad valdkondades, kus on ka sügavaim lubadus arusaamisele ja naudingule – eriti seksuaalsuses, armastuses ja partnerluses. Aastatuhandeid kestnud patriarhaalse allasurumise jooksul langes inimkonnale deemonlik loits: te ei tohi vabalt väljendada oma keha erootilist tõde ega leida teostumist armastuses ega kohtuda seksuaalsuses jumalikuga. Peame kaotama loitsu, luues kultuuri, mis austab taas seksuaalsust ja armastust kui püha elujõudu ning võimaldab inimestel neid vabalt ja usalduslikult väljendada.

Kui see võimalikuks muutub, arendame oma kehaga põhimõtteliselt teistsuguseid suhteid. Me ei näe neid enam takistuste või vanglatena, mida tuleb ületada, vaid taju- ja teadmisorganitena, mis ühendavad meid sensuaalselt üksteise ja kogu maise olemasoluga. Hirmust vaba keha on elu enda otsene väljendus ja peegel – see ei saa valetada ega alluda rõhuvate või vägivaldsete jõudude hõivamisele ei poliitiliselt ega vaimselt.

Et jõuda punkti, kus saame elada vabalt autentse loovuse allikast, avastades ennast ja oma suhteid teiste usalduslike olenditega, peame lammutama ekslikud mõttevormid ja -programmid, mida on meisse viimase paari tuhande aasta jooksul sisendatud. Kõik kolm õppimisetappi, mida ma siin kirjeldasin, on kõik suunatud samale süsteemimuutusele: elu tingimusteta omaksvõtule kogu selle ilus ja kaoses. Kui elav maailm saab tõeliselt osaks inimkonna sotsiaalsest struktuurist, leiame end teisest maailmast, kus saame lõpuks leida püsivaid lahendusi kriisidele, mis praegu ohustavad kogu Elu perekonna jätkuvat ellujäämist.