Spoločné odučenie

Pohyb, vnímanie, myslenie, úspechy bez námahy a liečenie patria k životu – dejú sa samé od seba. Keď pozorujeme deti, ako sa učia chodiť alebo hovoriť, ako sa obnovujú ekosystémy alebo ako sa zvieratá samoorganizujú, všimneme si, že existuje majstrovský spôsob fungovania, ktorý sa zásadne líši od našej dominantnej kultúry. Uväznení v realitnej bubline strachu a odlúčenia, ako najmä obyvatelia Západu, sme sa kultúrne vylúčili zo života. Skutočné odnaučenie je proces rozlúčky s takýmto škodlivým kultúrnym programovaním, podporovaním predstavivosti a bázne vo vzťahu k životu, rozlišovania a empatie vo vzťahu k nášmu svetu a komunity a Erosu vo vzťahu k sebe navzájom.

Dva svety

Život je skutočný zázrak – veľký neznámy majster, ktorý sa nás neprestáva dotýkať a prechádzať cez nás. Dar milosti poznáme vtedy, keď sa nás náhle, často nečakane, zmocní, či už prostredníctvom nezvyčajného stretnutia, zážitku na prahu smrti, psychedelickej drogy, osvietenej vízie, hlbokého vnímania duše inej bytosti alebo intuitívneho poznania, ako uniknúť z nebezpečnej situácie bez zranení. Bez ohľadu na to, ako kúzlo nastane, vydávame svedectvo o tom, ako sa zdá, že všetko sa deje samo od seba, v akejsi dokonalosti, ktorá sa často vymyká rozumovému vysvetleniu. Cítime prítomnosť dynamického, kreatívneho, intímneho prúdu, ktorý je v nás a ktorý nás spája so všetkým ostatným. Zistili sme, že sme zmenení, zjednotení vo svete plného kontaktu, rezonancie a komunikácie.

Keď sme svedkami praskania stien každodennej reality, keď zahliadneme úplne inú „realitu“, môžeme svoju skúsenosť buď potlačiť, alebo sa začneme hlboko pýtať: Čo je skutočné? Čo nie? Koniec koncov, kto môže odpovedať?

Táto esej je pre tých, ktorí už nechcú potláčať prežívanie toho najpodstatnejšieho. Takéto momenty sú viac než len osobné šťastie, sú to odhalenia inej reality, na ktorú sme zabudli – déjà vu svetového poriadku úplne bez strachu –, s ktorým sa stretávame oveľa skutočnejšie a známejšie ako väčšina toho, čomu o sebe veríme.

Opätovné spojenie s touto realitou už nie je len svojvoľnou individuálnou otázkou, ale otázkou politickou, rozhodujúcou pre naše prežitie. Naše kolektívne odcudzenie od živého sveta sa stalo natoľko extrémnym, že vyvolalo viaceré a zbiehajúce sa existenčné krízy, ktoré nebudú prekonané, ak sa nezaoberáme ich spoločným koreňom. Pochopenie hĺbky nášho odpojenia, odnaučenie sa jeho mechanizmov a opätovné vedomé prijatie života sa stali podmienkami slušného prežitia ľudstva. Je to cesta, po ktorej musíme kráčať spolu, pretože celá naša civilizácia potrebuje iný základ.

Ako hovorí psychoanalytik a futurista Dieter Duhm: "Je tu svet, ktorý tvoríme, a svet, ktorý stvoril nás. Tieto dva svety sa musia spojiť. Toto je cieľ našej cesty."

Kolektívny firewall oddelenia

Naša dominantná kultúra bola založená na popieraní sveta, ktorý nás stvoril. Toto je naša centrálna choroba. Dnešná kapitalistická kultúra, ktorá pripomína Platónovu jaskynnú alegóriu, v ktorej ľudia v jaskyni veria, že všetko, čo existuje, sú pohybujúce sa tiene na stene, je založená na mentálnej a duchovnej bráne – akomsi imaginárnom kontrolnom programe, ktorý spoločnosť a jej inštitúcie šíria a ktorý si všetci viac-menej internalizujeme do svojej socializácie. Tento firewall, ktorý funguje ako transpersonálna energetická entita alebo „pole“, blokuje všetky informácie a skúsenosti, ktoré nezodpovedajú dualistickému, materialistickému, mechanickému svetonázoru, ktorý posilňuje, čím nám sťažuje vedomé prežívanie živého sveta v prírode aj v nás samých. Jeho metóda, ako nás pevne zapojiť do myslenia oddelenosti a strachu, nám často bráni vstúpiť do skutočného spojenia so životom, a tak objaviť našu skutočnú slobodu vo svete.

To je dôvod, prečo sa dnes môžeme cítiť obmedzení na izolované a oddelené „ja“, ktoré nám bráni zažiť naše vzájomné prepojenie s inými bytosťami. Veriac, že ​​sa môžeme spoľahnúť výlučne na naše osobné schopnosti, aby sme čokoľvek dosiahli, sme neustále v strese, krúžime okolo seba, súťažíme a bojujeme s ostatnými. Očarení týmto podvodom sme presvedčení, že nikdy nie je dosť, a preto sme vždy pripravení na boj.

Prostredníctvom výchovy, vzdelávania, masmédií, dogmatickej vedy a dogmatického náboženstva naša dominantná kultúra podporuje tento klam vedomia tým, že od začiatku tlmí náš tvorivý zdroj strachom. Keď deti otvorene vyjadrujú svoju radosť zo života prostredníctvom slobodne milujúcich impulzov, hravej zmyselnosti, bezhraničnej zvedavosti a pohybu, sú so životom jedno. Keď na to dospelí, ako sa to často stáva, reagujú tvrdosťou, trestom alebo dokonca násilím, deti utrpia traumu, pretože nedokážu pochopiť, prečo je niečo, čo je také prirodzené a krásne, „zlé“. V tomto je ich vedomie oddelené od priameho vnímania a pravdy ich tiel. Oddelení od života v nich sa stávajú tiež neschopnými spojiť sa so životom mimo nich. Akonáhle je slobodné, vrodené vyjadrenie ich životnej energie u detí potlačené, začnú kopírovať psychologické a sociálne vzorce, ktoré pozorujú u dospelých okolo seba, aby sa mohli vyrovnať s bezmocnosťou, ktorú zažívajú. Takto nás spoločnosť od začiatku obmedzuje vo väzení izolovaného ja, konsolidovaného programami povinností, tlakom na výkon a zlým svedomím.

Odnaučenie sa začína uvedomením si, že sú to kolektívne myšlienkové formy (alebo vírusy mysle), ktoré podvedome alebo nevedome sledujeme, ktoré spôsobujú stav odlúčenia a strachu, ktorý osobne zažívame. Odnaučenie sa týchto programov je nevyhnutné – ak to neurobíme dobrovoľne, život ich silou rozloží. Deje sa to už počas dramatického a narastajúceho kolapsu spoločností, ekosystémov a našich dlhotrvajúcich istôt. Vstúpili sme do éry, ktorú Hopiovia predpovedali vo svojich proroctvách o „veľkej očiste“, nezastaviteľnej entropii nielen našich vonkajších politických, ekonomických a ekologických systémov, ale predovšetkým nepreskúmaných predpokladov, ktoré sú základom týchto systémov. Otázka znie: Budeme sa zúfalo snažiť držať toho, čo vieme (tj brániť svoju „jaskyňu“ pred tými, ktorí nám hovoria o slnku), alebo sa naučíme poddať sa prúdu transformácie?

Tri stupne odnaučenia

Aby sme sa znovu spojili so životom, nepotrebujeme nič menšie ako celostnú zmenu systému v celom spôsobe, akým žijeme. Čím vedomejšie pochopíme a vykonáme túto zmenu, tým viac nájde proces entropie liečivý smer. Ako to vidím ja, existujú tri základné vzájomne prepojené fázy odučenia:

1) Revolúcia vedomia

Prijatie života začína revolúciou vedomia. Kvantová fyzika, ktorá je priekopníkom v tomto, naznačuje, že neexistuje nič také ako objektívna realita, ktorá by existovala nezávisle od nášho pozorovania. Aj keď ste toto tvrdenie už počuli, otrasie vaším organizmom, ak si skutočne nájdete chvíľku a necháte ho ponoriť sa. Pozorovateľ a pozorované sú neoddeliteľne prepojené pri vzniku toho, čo prežívame ako realitu.

Kľúčovou súčasťou gnostického učenia a praxe pred vznikom dogmatického náboženstva v klasickej ére bolo prebudenie epinoie – božskej tvorivej predstavivosti. Gnostici, pohanskí mystici a intelektuáli verili, že keď aktivujeme svoju predstavivosť, nielen fantazírujeme, ale v skutočnosti sa podieľame na tvorivom procese vzniku vesmíru. Verili, že predstavivosť nie je len ľudská záležitosť, ale činnosť vesmíru, keď si vysníva realitu. Toto chápanie je držané mnohými tradíciami, najmocnejšou možno austrálskymi domorodými obyvateľmi, ktorí tvrdia, že všetko sa vynára z obdobia snov.

Obraz domorodcov v Jabiru Dreaming, Kakadu NP, Austrália | Wikimedia Commons

Je to, ako keby sa prostredníctvom reflexívneho vedomia a predstavivosti ľudstva neznámy subjekt, ktorý dal vzniknúť všetkému, čo je, stal schopným reflektovať a ďalej sa šíriť. Božské požehnanie a smrteľná kliatba, naša predstavivosť nemôže len vytvárať realitu. Kedykoľvek pozorujeme, premýšľame a predstavujeme si, tvoríme. Netreba to brať na ľahkú váhu, ale je to obrovská zodpovednosť.

Tým, že veríme v objektívnu realitu, ktorá existuje nezávisle od našej predstavivosti, zatemňujeme skutočnosť, že je to práve táto predstava domnelého oddelenia medzi ja a svetom, mysľou a hmotou, Bohom a ľudstvom a tak ďalej, ktorá vytvára zodpovedajúcu skúsenosť. V skutočnosti naša predstavivosť nie je mŕtva, ale funguje v tieni bez toho, aby sme si to všimli.

V momente, keď si začneme uvedomovať, do akej miery naše nepreskúmané domnienky o realite, prírode, ľudskosti, sebe a iných formujú naše prežívanie reality a prispievajú k stavu sveta, prestávame žiť bezmyšlienkovite . Naša skutočná predstavivosť sa začne naliehavo prebúdzať a nahliadnuť do nekonečných rovín mimo všetkých „pevných“ realít, domnelých zákonov a nevyhnutností. Objavujeme svet mimo našich projekcií.

Začíname sa pýtať: Kto sme? Prečo sme tu? čo je život? Čo je svetlo, slnko, voda? Zisťujeme, že stojíme v úžase z čistého zázraku existencie. Ako to, že toto všetko existuje? Ako to, že tam vôbec niečo je?

Keď naša predstavivosť obsiahne život, keď sa naše myslenie prebúdza k zázrakom existencie, keď už nie sme spokojní s odpoveďami, ktoré dostávame, ale sledujeme svoje skutočné otázky, začína sa stále sa zrýchľujúci proces tvorivého vývoja a obnovy.

2) Empatické spojenie so všetkým životom

Všetci sme spútaní v rovnakom celosvetovom konflikte, ktorému sa nedá vyhnúť – vo vojne globalizovaného kapitalizmu proti životu. V konfrontácii s týmto zákerným sprisahaním, ktoré kolonizuje, vykorisťuje, mučí a zabíja živé bytosti po celom svete, nemôže existovať žiadna neutralita, pretože by to znamenalo postaviť sa na stranu systému ničenia. Je to, ako keby sme čelili kolektívnej skúške: Necháte, ľudstvo, naďalej zvíťaziť v deštrukcii, alebo milujete Život natoľko, že sa zaň postavíte, nech sa deje čokoľvek?

Naša strata účasti na svete sa rovná našej strate vedomého spojenia so životnou silou v nás a našej strate empatie k ostatným bytostiam okolo nás. Podľa Einsteina sa vymaníme z väzenia našej izolovanej existencie „rozšírením nášho kruhu súcitu, aby sme prijali všetky živé tvory a celú prírodu v jej kráse“. Skutočný súcit presahuje zjavné oddelenie medzi sebou samým a ostatnými. To je dôvod, prečo myšlienky, slová a činy poháňané súcitom prinášajú uzdravenie pre iných a pre nás samých.

Jedným z najjasnejších príkladov, ktoré poznám ľudí, ktorí sa z celého srdca postavili za život tvárou v tvár devastácii, je mierová komunita San José de Apartadó v severnej Kolumbii. V marci 1997, po vyhostení a masakroch v kolumbijskej vojne, sa 1 350 vysídlených farmárov zišlo, aby sa chránili a založili Mierové spoločenstvo nenásilného odporu. V reakcii na to ozbrojené skupiny zabili viac ako 200 svojich členov, vrátane väčšiny ich vodcov. Takmer všetky obete zomreli v rukách polovojenských a národných ozbrojených síl, mnohé z nich pracovali v službách nadnárodných korporácií. Napriek hrôzam, ktorým čelili, členovia tejto komunity pokračujú v spolupráci, viazaní záväzkom k nenásiliu a zmiereniu. Eduar Lanchero, jeden z ich neskorých vodcov, vysvetlil, čo drží komunitu pohromade:

Ozbrojené skupiny nie sú jediné, ktoré zabíjajú. Je to logika celého systému. Spôsob, akým ľudia žijú, generuje tento druh smrti. Preto sme sa rozhodli žiť tak, aby náš život generoval život. Jednou zo základných podmienok, ktoré nás držali pri živote, bolo nehrať hru strachu, ktorú nám vnútili vraždy ozbrojených síl. Rozhodli sme sa. Vybrali sme si život. Život nás opravuje a vedie.

V politických záležitostiach aj v našich najintímnejších osobných otázkach stojíme pred touto voľbou. Pokiaľ si neuvedomujeme zasahovanie do nášho sveta, musíme sa stať obeťami konfliktov a chorôb, ktorým čelíme – politicky aj osobne. Aby sme sa plne postavili za život a oslobodili sa, musíme sa naučiť rozlišovať medzi životom a jeho protikladom.

3) Učiace sa spoločenstvo

Marx povedal, že „spoločenská bytosť určuje vedomie“. Inými slovami, druh spoločenského ekosystému, ktorého sme súčasťou, a spôsob, akým k sebe máme vzťah, určuje, čo si myslíme, a teda čím sa staneme.

Aj keď sa môžeme do určitej miery odnaučiť individuálne , skutočné odnaučenie sa deje alebo zastavuje spoločne , keďže sme vzťahové vzájomne závislé bytosti. Za posledných niekoľko tisíc rokov sa kolektívna kultúra riadila princípom tvrdej moci, čo viedlo k ilúzii oslobodenia prostredníctvom individuálneho úniku z kolektívu. Avšak skutočné oslobodenie – nielen v politickom, ale aj duchovnom, psychologickom a sociálnom zmysle – je záležitosťou vytvorenia novej kolektívnej kultúry, ktorá už život nepotláča, ale víta a spolupracuje s ním.

Skutočné odnaučenie vždy znamená preučenie komunity. Komunita nie je konkrétny životný štýl, ale univerzálna forma existencie. Sme komunitné bytosti zo svojej podstaty. Len vďaka histórii brutálneho ničenia ľudstvo stratilo svoj prvotný komunitný spôsob života. Verím, že v postkapitalistickom svete sa ľudstvo vráti žiť v komunite.

Predstavte si rastúci počet transformačných centier po celom svete, kde ľudia skúmajú a vytvárajú iný druh „spoločenskej bytosti“. Na takýchto miestach sa stretávajú s kolektívnym zámerom transformovať vzorce odlúčenia a strachu vo všetkých vzťahoch a oblastiach života, budovať spoločenstvá zjednotené nezlomnou solidaritou a dôverou. Čím viac objavujú základy ľudskej kultúry zlučiteľné so zákonmi Života a riadia sa nimi, tým menej podliehajú zákonom dominantnej kultúry.

Ako sa čoraz viac ľudí zapája, z týchto miest by vzniklo nové kolektívne energetické pole, ktoré by v konečnom dôsledku mohlo slúžiť ako základ pre novú planetárnu kultúru. Stručne povedané, toto je základná myšlienka globálnej transformácie, ktorá je základom Plánu uzdravenia biotopov , ktorý sa už 40 rokov teoreticky a prakticky experimentuje v projekte Tamera v Portugalsku .

Dôvera je rozhodujúcim faktorom pri vytváraní takýchto transformačných centier, pretože dôvera je prvotná liečivá sila, ktorá nás spája medzi sebou navzájom a so svetom. Na rozvoj dôvery potrebujeme spôsoby spoločného života, v ktorých sa môžeme odvážiť odhodiť masky a slobodne vyjadriť to, čo si skutočne myslíme, cítime a milujeme. Kedykoľvek to dokážeme naplno, zažijeme oslobodenie a umožníme ostatným, aby nás „videli“. Keď je pravda povolená, dôvera sa objavuje prirodzene – byť videný znamená byť milovaný.

To sa ľahko povie, ale v skutočnosti si vyžaduje neotrasiteľné rozhodnutie pre solidaritu, pretože cesta budovania dôvery nás vedie priamo cez rany dejín. Nedá sa to obísť. Naše zranenie je najbolestivejšie v oblastiach, ktoré tiež obsahujú najhlbší prísľub vhľadu a potešenia – najmä sexualita, láska a partnerstvo. Počas tisícročí patriarchálneho potláčania bolo na ľudstvo uvalené démonické kúzlo: Nesmiete slobodne vyjadrovať erotickú pravdu svojho tela, ani nájsť naplnenie v láske, ani sa stretnúť s božským v sexualite. Musíme zrušiť toto kúzlo vytvorením kultúry, ktorá bude opäť ctiť sexualitu a lásku ako posvätné životné sily a umožní ľuďom ich slobodne a dôveryhodne prejavovať.

Kedykoľvek je to možné, rozvíjame zásadne odlišný vzťah k našim telám. Už ich nevnímame ako prekážky alebo väzenia, ktoré treba prekonať, ale orgány vnímania a poznania, ktoré nás zmyslovo spájajú navzájom a s celou pozemskou existenciou. Telo bez strachu je priamym vyjadrením a zrkadlom samotného života – nemôže ani klamať, ani sa podriaďovať okupácii utláčateľskými alebo násilnými silami, ani politicky, ani duchovne.

Aby sme dospeli do bodu, v ktorom môžeme slobodne žiť zo zdroja autentickej kreativity, objavovať seba a svoj vzťah k iným bytostiam v dôvere, musíme rozobrať mylné myšlienkové formy a programy, ktoré nám boli vštepované počas posledných niekoľkých tisícročí. Všetky tri stupne odnaučenia, ktoré som tu opísal, sú zamerané na rovnakú zmenu systému: bezpodmienečné prijatie života v celej jeho kráse a chaose. Akonáhle sa živý svet skutočne stane súčasťou sociálnej štruktúry ľudstva, ocitneme sa v inom svete, kde môžeme konečne získať trvalé riešenia kríz, ktoré v súčasnosti ohrozujú ďalšie prežitie celej rodiny života.